Философия реферат. Григорьева_ПБ-91З_Философия _bcdaddaba907b98231f050a6948ed830. "Философия Средневековья Августин и Фома Аквинский"
 Скачать 170.85 Kb.
|
|
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ТЕЛЕКОММУНИКАЦИЙ им. проф. М.А. Бонч- Бруевича ФАКУЛЬТЕТ ВЕЧЕРНЕГО И ЗАОЧНОГО ОБУЧЕНИЯ Контрольная работа по дисциплине _ФИЛОСОФИЯ _ Реферат на тему : “Философия Средневековья: Августин и Фома Аквинский” Фамилия:___Григорьева______ Имя:_____Любовь______ Отчество:__Вячеслаовна______ Курс:__2____________ Студ. билет № :__1910458_______ Группа №:__ПБ-91з_______ Дата сдачи работы:______________ Пеподователь: ___________ Санкт-Петербург 20_21_ 2 Содержание Введение………………………………………………………………………….3 Специфика средневекового мировоззрения и средневековой философии…..4 Периодизация средневековой философии……………………………………..10 Учение Августина Блаженного…………………………………………………12 Учение Фомы Аквинского……………………………………………………..13 Заключение………………………………………………………………………15 Список использованной литературы………………………………………….16 3 Введение Эпоха Средневековья является одной из самых загадочных и противоречивых в истории философии. Для нее характерен специфический способ мышления с опорой на религиозность, благодаря чему философские сочинения того времени посвящены тематике познания Бога и объяснению мира через противопоставление земного и Божественного. На протяжении долгих Средних веков было создано огромное количество произведений и сформулировано множество концепций для того, чтобы современный читатель мог сложить адекватное представление об образе мысли человека Средневековья. В данной работе будет представлена краткая характеристика средневекового мировоззрения, затем будут изложены основные принципы философии Средневековья и кратко охарактеризованы три ее основных этапа – апологетика, патристика и схоластика. Конкретными примерами средневековых учений в контексте данной работы будут являться учения величайших мыслителей своего времени – Августина Блаженного и Фомы Аквинского. Данное теоретическое исследование является актуальным потому, что эпоха Средневековья охватывает огромный исторический период, на протяжении которого формировались основные взгляды человека на мир и свое место в нем. Необходимо анализировать философские учения и концепции того периода для того, чтобы лучше понимать современность и то, откуда взялись многие современные мировоззренческие взгляды, теоретические концепции и научные направления мысли. 4 Специфика средневекового мировоззрения и средневековой философии Период европейского Средневековья охватывает V – XV века, и именно в течение этого непростого исторического периода возникла и развивалась Средневековая философия. Возникла она, однако, довольно непросто, потому что, с одной стороны, зарождалось Христианство и его идеи, а с другой – логическим образом продолжали существовать идеи Античности [2]. Предпосылки возникновения средневекового мировоззрения и, следовательно, - философии имеют тесную связь с политическими, идеологическими и социально- экономическими условиями того периода. Именно тогда происходили восстания рабов из-за грубого обесценивания рабского труда и, как следствие, резкого падения его качества, формировались новые социальные группы. На смену римскому и греческому политеизму пришло Христианское учение, которое проповедовало совсем иное положение дел: всё земное – преходящее, вечность же и блаженство – только в небесном царстве. Проблема человека стала решаться возведением его до образа и подобия Бога, а также предлагалась всеобщая монотеистическая религиозность и Церковь в качестве общины. Средневековая философия в период своего возникновения была сплавом библейско-иудаистских и эллинских элементов, т.е. очень неоднозначной [5]. Философская мысль не имела нового четкого направления, хотя учение неоплатоников логическим образом должно было перейти к монотеизму нового Христианского мира и никак не препятствовало его развитию. Постепенно начал происходить процесс теологизации философии и одновременно с ним – обратный, философизации теологии, что в совокупности и стало основой новой философской мысли Средневековья. С эпоху Средневековья доминировал соответствующий способ мышления – догматический. Он основывался на догмах – аксиоматических положениях, которые априори не должны были подвергаться какой-либо критике. С точки зрения современного человека, каждый день выбирающего из сотен альтернатив, 5 такое мышление кажется ограниченным, но человек Средневековья видел его единственно возможным [3]. Авторитет догмата был настолько непререкаем, что человек с ранних не мог даже допустить мысли о возражении ему. В том случае, если такая мысль допускалась, человек погружался в размышления о своей греховности и, в конечном итоге, вновь убеждался в величии авторитета и продолжал слепо верить ему. Такое понимание могло прийти не сразу, а после долгих лет размышлений и презрения к своей человеческой природе. Мышление такого человека было консервативным: в мире не был возможен никакой другой взгляд, кроме догматического. Вопрос истины в Средние века был напрямую связан с церковными догмами. Доминировала теоцентрическая позиция: никакой другой истины, кроме Бога и Божественного не существовало. Библия была единственным документом, на который опирались как на трактат об истинной жизни. Существовало несколько десятков вариантов трактования Библии, которые не состояли в противоречии друг с другом. Большое число трактований говорило лишь о многогранности Библии и невозможности полного понимания ее одним человеком. Средневековые обыватели не имели возможности напрямую знакомиться с текстом Библии и предлагать свою версию трактования, поскольку в ту эпоху большинство представителей населения были неграмотными. Библейские истины доносились до сознания обывателей посредством служителей Церкви. Учитывая факт безоговорочного авторитета, Церкви было нетрудно поддерживать среди населения ту версию событий и то трактование, которое она на данный момент считала уместным [2]. Истина была сакрализирована – наделена неким «священным» содержанием. Всё, что было в мире, воспринималось исключительно как символ, который нужно было истолковать. Вопрос причинности перед средневековым человеком не стоял вообще, так как Бог мыслился единственной причиной самого мира (позиция теоцентризма). От культуры Средневековья осталось огромное количество символов. Например, шедевры Средневековой архитектуры представляют собой своего рода «книгу», выполненную в камне, и содержат огромное количество небольших 6 символических элементов, в которых зашифрованы сюжеты исключительно религиозного характера. Весь мир был такой «книгой», нуждающейся в прочтении и расшифровке. Философия, которая напрямую связана с поиском истины, в период Средневековья превратилась в «служанку богословия». Философы не пытались изобрести новых систем знания или концепций, но зато каждый из них с необходимостью пересматривал Христианский догмат - в этом была суть средневековой религиозной философии. Истина содержалась исключительно в Писании, соответственно изобретать новое и искать её ещё где-либо не было необходимости. Мир сам предоставлял истину, а единственной задачей философа было разглядеть ее. «Вневременной» образ мысли средневекового человека связан с господствующей концепцией сотворения мира и Бога-Творца – позицией средневековых креационистов. Для людей Античности время и история были цикличными: душа проходила определенный жизненный цикл, после чего через какое-то время вновь возвращалась в земной мир для прохождения следующего жизненного цикла. Для человека Средневековья время было линейным и необходимым образом сообразовывалось с Вечностью. Точкой отсчета был сам момент Сотворения мира и, соответственно, всех существ, его населяющих. Человек пришел в этот мир вследствие Божественного творения, и конечной целью его пребывания на земле являлся переход в Вечность. Возможным этот переход становился вследствие веры и следования Христианскому догмату. Для каждого отдельного человека продолжительность нахождения в земном мире была разной, но задача всех людей была единой [2]. Время оказывалось полностью подчиненным Вечности, и человек, живя во времени, жил для смерти. После перехода в Вечность второго цикла земной жизни для души человека быть не могло. Поскольку человек был ориентирован на то, что будет после смерти, он как бы «выпадал» из реальной, земной жизни и переставал мыслить её категориями. 7 Если Античность предпринимала рациональные попытки объяснения всего, что происходит в мире, то Средние века объясняли всё происходящее совсем по- иному. Рационализация была чужда (и более того – опасна) Средневековью. Опираясь на те факты, которые были изложены выше, можно с уверенностью говорить о том, что малейшие проблески критического мышления и рациональности настолько пугали средневекового обывателя, что он автоматически предпочитал иной способ познания мира. Разум, с его точки зрения, отрицать было невозможно, ибо каждый человек им обладает от природы. Но разум человека – ничто по сравнению с Божественным разумом, всего лишь его тень, поэтому путь рационального познания является долгим, тернистым и вовсе не всегда результативным в плане нахождения сакрализированной истины. Поэтому самым продуктивным в этом плане путем было мистическое созерцание Бога как Абсолюта [5]. Средневековье уделяло особое внимание такому феномену как озарение, однако данное переживание было доступно лишь избранным. Большинство обывателей понимали, что созерцание – это путь к истине, но при этом вследствие мирских забот и земных переживаний познавали мир исключительно рационально, что с точки зрения религиозного сознания к истине привести не могло. Так были связаны интеллектуальный поиск средневекового человека и созерцательность. Одно от другого отделить было невозможно. Итак, можно сделать вывод, что в основном специфика средневековой философии отражена в следующем: 1. Основной источник основная мера правильности и истинности всех философских идей – Библия. Ее содержание в корне отличается от содержания языческого мировоззрения, главное отличие – в идее Единого Бога, который находится в трансцендентном мире; 2. Особое значение приобретает экзегетика – искусство правильного токования Писания, поскольку каждое слово Библии считалось носителем сакрального смысла, который необходимо понять верным образом. Стандартный 8 для той эпохи формат философского трактата представлял собой оставшуюся в наследство от Античности диалогическую форму (например, диалог учителя и ученика о Боге и продвижении к Спасению); 3. Двойственная оценка человеческой природы. Человек уже не часть природы, как это было в Античности, а венец творения, наделенный разумом и волей. Одновременно с этим человек живет во грехе от рождения (первородный грех) и всю свою жизнь обязан посвятить искуплению несовершенства собственной природы; 4. Природа абсолютно лишена самостоятельности и поэтому больше не является основным предметом познания, как это было в Античности. Теперь познание направлено на Бога и человеческую душу как тот «инструмент», который способен человека привести к благой жизни. В контексте религиозности философии Средневековья и ее подчинения религиозному мировоззрению, о котором было рассказано выше, необходимо выделить основополагающие принципы этого мировоззрения. Первый и наиболее важный из них – принцип теоцентризма. Бог помещался в центр всего мироздания и провозглашался совершеннейшим источником всего наилучшего – самой жизни, добра, блага, счастья. Именно поэтому ничто иное, кроме Бога, не могло быть предметом философии в Средние века. Именно к Богу устремляются все надежды человечества, именно Он должен быть первым и единственным объектом истинной любви человека. Теоцентризм – это системообразующий принцип философии Средневековья. На закате Средних веков, в эпоху Возрождения, впрочем, принцип был изменен на антропоцентрический [5]. Позднее Средневековье в Европе возрождало идею Античности о том, что человек – это то, на что в первую очередь должно быть обращено внимание. Это венец творения Бога, Его образ и подобие. Неудивительно, что этот принцип довольно резко вошел в противоречие с господствовавшей в ту пору религиозностью, и именно поэтому возник феномен Инквизиции. Многие идеи антропоцентрического характера, которые могли повлиять на безусловный авторитет Бога и Церкви, 9 были восприняты как еретические, и люди подвергались за них наказанию смертью. Также важнейшим принципом средневекового мировоззрения является креационизм. Мир мыслился как сотворенный Богом из ничего, и одновременно с этим творением Бог сотворил и законы, по которым мир и все в нем существует и развивается. Бытие в итоге разделилось на тварное (к которому относилась сама природа и все, что есть в ней, включая человека) и Божественное [3]. Принцип провиденциализма также является основополагающим. Согласно нему, Бог определяет все, что происходит в мире: ход истории, судьбу народов и каждого отдельного человека. Бог как бы постоянно «вмешивается» во всё, и всё зависит от Его воли. В сущности, человек оказывается полностью лишенным свободы и способен (и должен) подчиняться воле Всевышнего. Для того, чтобы теологическое толкование не выглядело столь радикально, человеческое свободное поведение трактовалось как греховное и спастись от греха не было возможности ни у кого из-за концепции его первородности [3]. Следовательно, у человека все-таки был выбор – либо следовать собственной свободе и жить во грехе, либо следовать воле Бога и в конечном счете прийти к Нему в качестве праведника. Смыслом жизни человека мыслилось постижение смысла Священного Писания, что формирует принцип ревеляционизма. Этот путь считался самым надежным путем познания всех существующих в мире Божественных истин. Важнейшим принципом также является фидеизм – утверждение примата веры над разумом. Те истины, которые содержаться в Откровении, являются самыми авторитетными, и в сравнении с ними все то, что открывает человек при помощи разума, совсем не важно. Религиозные истины ставились выше научных, а отношение к человеческому разуму было весьма предвзятым [2]. Принцип эсхатологизма провозглашает конечность не только человека, но и всего мира. Христианское учение твердило о необратимости процесса мировой истории, и это представление в корне отличается от античного понимания истории как циклического, повторяющегося процесса [4]. Для Христианства 10 история наделена смыслом, обладает целью и логическим завершением, в качестве которого предполагается второе пришествие Христа. Поэтому конец истории – это не переход в небытие, не конец Света и не гибель мира и человечества. Это – окончание определенного этапа существования и начало качественно новой жизни, где не будет ни войн, ни страданий, ни смерти. Наконец, в качестве последнего важного принципа хочется назвать сотериологизм – убежденность в необходимости Спасения. Каждый христианин Средневековья, прежде всего, заботился о спасении души, ведь именно она представляла собой богоподобную часть человека. Поэтому каждый человек заботился о чистоте своей души, о ее очищении от греха и даже греховных помыслов путем постов, молитв, молчания – всего того, в чем выражалось средневековое представление о праведной жизни. Периодизация средневековой философии В данной части работы необходимо раскрыть этапы, которые выделены в развитии философии Средневековья. Они отличаются друг от друга не просто хронологически, но и тематически. Первый из этапов носит название апологетики и охватывает период с конца II до конца III веков. Это период, когда Христианство «защищалось»: оно уже имело заметную духовную силу, но все же многими продолжало восприниматься как оппозиция традиционным языческим верованиям. Статуса государственной религии в период апологетики Христианство еще не приобрело. Поэтому не удивительно, что в этот период очень часты были гонения на христиан, отказывавшихся воздавать почести императору, которого в ту пору обожествляли. Одновременно с этим популярность Христианского учения возрастала, а позиции Церкви значительно укреплялись на фоне кризиса античного политеизма. Именно римским императорам, в первую очередь, были адресованы сочинения апологетов, поскольку те хотели убедить их в явных преимуществах Христианской веры перед язычеством. Одним из главных аргументов апологетов был тот, что даже 11 великие античные мыслители – Платон и Аристотель, придерживались концепции Творца, единого существа, образ которого далек от языческих верований Античности [2]. Наиболее известные в истории философии апологеты – Тертуллиан, Климент Александрийский и Ориген. Второй этап философии Средневековья – патристика (III–VIII века), породил огромное количество выдающихся мыслителей и философов, которые впоследствии были признаны отцами Церкви за вклад в развитие средневекового богословия. Главной заслугой этих людей стала разработка церковного догмата и окончательное оформление Христианского мировоззрения, а также Христианской философии, которая с религиозной точки зрения давала ответы на онтологические, гносеологические и этические вопросы. К наиболее видным представителям эпохи патристики относятся Аврелий Августин (Блаженный), Григорий Великий, Василий Великий, Григорий Нисский, Иоанн Дамаскин. Для философии патристики характерна опора на учение Платона и концепции неоплатоников и использование таких понятий, как Мировая душа, Логос, Единое, причем всем им придавался христианский смысл. Последний этап средневековой философии – схоластика (IX–X века, расцвет - XII–XIII века, период поздней схоластики – XIV век). Она опиралась на авторитет Библии и философские идеи, доставшиеся в наследство от отцов Церкви, а также на идеи Античности (Платон, Аристотель, Плотин и Прокл). Прежде всего, схоласты хотели рационализировать окружающую человека действительность, а одной из важнейших философских и мировоззренческих проблем видели соотношение духовного опыта с рациональным знанием. Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности. С точки зрения схоластов, разум и вера должны находиться в гармоничном единстве, поскольку разум при надлежащем пользовании им приводит человека к Богу. Крупнейшие представители средневековой схоластики – Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский, Дунс Скотт и Уильям Оккам [2]. 12 Учение Августина Блаженного Важнейшей фигурой средневековой патристики является Аврелий Августин, творчество которого делится на три периода: первый ознаменован влиянием на него античных идей, второй – религиозно-церковной и экзегетической проблематикой, третий – проблемами эсхатологии и заинтересованностью вопросами сотворения мира. История у Августина разделена на два плана: на переднем плане история предстает хаосом событий, где все перемещается, возникают и рушатся империи и королевства, а на втором – совершается процесс божественной любви, возрождающей падшего человека и возводящей невидимый город Иерусалим. Иерусалим и Вавилон не могут непосредственно отождествляться, соответственно, с Церковью и государством, скорее, первый – это царство праведников, а второй – прибежище грешников. Кто является жителем Иерусалима, а кто – Вавилона, известно одному Богу [5]. В центре внимания Августина был человек как единство двух начал – бессмертной души и материального тела, влекущего к низменным страстям. Душа при этом управляет телом, и поэтому основным человеческим стремлением должно быть не плотское наслаждение, а знания, добро и сам Бог. Реализовать это познавательное стремление человеку помогает философия. Августин в своей «Исповеди» приводит такую аналогию: отрицающие и проклинающие Бога люди уподобляются ему самому, но в искажённом, извращённом виде, чем сами же подтверждают, что они – творения Бога и что как бы они не хотели, они никогда и нигде не смогут скрыться от него. Их поведение никак не может повлиять на Бога – высшую справедливость и высший закон, никакого ущерба Богу они нанести не могут, но сами скатываются во грех и наносят непоправимый вред собственной душе. В своём поведении, отрицающем Бога, они неизбежно столкнутся с самим Богом, потому что Он – и высшая власть, и высший закон, и высшее удовольствие, и тот, кого нужно более всего почитать, то есть что бы человек не делал – в этом всегда Бог или же подтверждение того, что он есть. Здесь хочется привести обширную, но точную цитату из текста: «Лень представляется желанием покоя, - но только у Господа верный покой. 13 Роскошь хочет называться удовлетворенностью и достатком. Ты - полнота и неиссякающее изобилие сладости, не знающей ущерба. Расточительность принимает вид щедрости, - но ведь все блага в избытке раздаешь Ты. Скупость хочет владеть многим; Ты владеешь всем. Зависть ведет тяжбу за превосходство, - что превосходит Тебя? Гнев ищет мести, - кто отомстит справедливее Тебя? Страх, боясь необычной и внезапной беды, заранее старается обеспечить безопасность тому, что любит. Что для Тебя необычно? Что внезапно? Кто сможет отнять от Тебя то, что Ты любишь? И где, кроме Тебя, полная безопасность?» [1]. Эти грешные люди бегут от Бога, но в итоге натыкаются на божественную справедливость и возмездие. Бог всегда рядом даже с теми, кто отворачивается от Него, и сам Он никогда не бросает своих созданий. Человеку нужно обратиться к самому себе, найти себя, а затем уже искать Бога, поэтому только сам человек может пройти этот тернистый и сложный путь поиска. Этот поиск невозможен насильственно и принудительно, к этому человек должен прийти сам, у него должна возникнуть потребность. Бог находится с человеком постоянно, и причина того, что он не может найти Его – только в невнимательности к себе и окружающему, ведь знание Бога – это наивысшее знание, которое может приобрести человек, и получить его очень непросто. Для этого необходима развитая духовность и умение видеть внутренним, душевным взором. Учение Фомы Аквинского Фома Аквинский - автор знаменитого сочинения «Сумма теологии». Этот средневековый схоласт был одновременно философом и теологом постольку, поскольку философия была провозглашена им «служанкой богословия» [2]. Если сейчас эти понятия разделяются, а философия представляет собой форму мировоззрения, далёкую от религиозной, то в схоластический период средневековой философии философия и религия совпадали. Сам трактат «Сумма теологии» является непростым для современного читателя, но именно в нём содержится особое логическое изложение мироустройства глазами средневекового философа. Вот каким образом Фома 14 Аквинский доказывал существование Бога (которое, безусловно, мыслилось чем- то неоспоримым): 1. Доказательство через движение: всё движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Соответственно, должна существовать первопричина любого движения, и имя ей – Бог; 2. Доказательство через производящую причину: доказательство, схожее с первым. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего — это Бог. 3. Доказательство через необходимость: каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Все вещи не могут находиться в потенции, потому что тогда ничего бы не было. Значит, есть нечто, что переводит вещи из потенциального в актуальное состояние, и это – Бог. 4. Доказательство от степеней бытия: люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с совершенством, идеалом. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — это Бог. 5. Доказательство через целевую причину: поскольку в мире ничего не происходит случайно и всё совершает целенаправленно, то обязательно есть высшее существо, которое задало эти цели. Этим высшим существом и является Бог. Данные доказательства кажутся логичными, особенно в контексте эпохи, когда они были созданы. Однако они недостоверны. Мы имеем дело лишь с метафизическим предположением, поиском некой внешней силы, внешней причины всего существующего. Любой материалист, который не верит во внешнюю первопричину, а объясняет всё научными фактами, может с лёгкостью опровергнуть такие доказательства. 15 Заключение В заключение данной работы хочется сказать, что средневековый образ мысли при детальном анализе оказывается очень противоречивым. С одной стороны, обывательское слепое принятие догм на веру, младенческое доверие авторитету говорят не в пользу мышления той эпохи. С другой же стороны, те люди, в руках которых догмат был настоящим оружием и которые во времена Инквизиции активно им пользовались, являлись поразительными интеллектуалами. Эпоха Средневековья своей противоречивостью показывает нам всю глубину кажущегося поверхностным средневекового религиозного восприятия мира. В данной работе ознакомительно были рассмотрены основные этапы средневековой религиозной философии и упомянуты персоналии, учения которых наиболее ярко отражают мировоззренческие особенности того времени. Средневековая религиозная философии является важнейшим этапом истории мировой философии, поскольку она непосредственно предшествовала сначала возрожденческому культу человека как творца, а затем - и всей европейской науке, благодаря которой современный мир открывает человеку очень широкие возможности для познания и действия в нем. Несмотря на кажущиеся противоречия и наивные заблуждения, эпоха Средневековья для философии – одна из определяющих и системообразующих. Именно поэтому учениям средневековых философов необходимо уделять достойное внимание в курсе истории философии. 16 Список использованной литературы 1. Августин. Исповедь. Ч. I.- СПб.: Азбука, 2011. 2. Алексеев П.В., Панин А.В. Хрестоматия по философии Учебное пособие. Издание второе, переработанное и дополненное. - М.: Проспект, 2009. - 576 с. 3. Гриненко Г.В. История философии. М. 2011. Часть 5. Раздел 11. С. 600 – 608; 621 – 622; 631 -637. 4. Долин В.А. (сост.) Основные философские понятия. Словарь Белгород: Бел ЮИ МВД России, 2013. – 80 с. 5. Стрельник О.Н. «Философия: конспект лекций». – М.: Издательство Юрайт; ИД Юрайт, 2010. – 187 с. 6. Уткин А.И. Запад и Россия: история цивилизаций:- Учебное пособие.- М.: Гардарики, 2000. - 574с. |