Философская мысль в России 1920в
 Скачать 5.17 Mb.
|
|
Философская мысль в России 19-20в. Возникновение оригинальной русской философии явление довольно позднее на фоне развития философии западноевропейской. Первый русский философ — это Владимир Сергеевич Соловьев и его первая работа, которая стала началом разработки оригинальной философии в систематическом ее изложении - это его магистерская диссертация «кризис западной философии (против позитивистов) выйдет в 1874 году. То есть, вплоть до 70-х годов 19 века, начиная с 11 столетия, все это время мы можем говорить о становлении предпосылок для появления оригинальной русской философии.  Итак, важным событием, которое положило начало формирования таких предпосылок будет Крещение Руси. Вот, 11-13 века - это время, когда будет формироваться искусство понимания священных текстов, то есть возникнет традиция, богословской экзегезы в 11 веке, а также начиная с 12 века, появится первые работы по русской историософии. Историосфоия - это такой взгляд на историю, согласно которому история - есть реализация божественного замысла. Двенадцатый век — повесть временных лет. Работа, (которая представляет собой первый комплекс эстетических, натурфилософских, философско-исторических идей и продолжится вот эта этическая проблематика в произведениях летописца Нестера «Житие Феодосии Печерского» и в работе Владимира Мономаха по поучении Владимира Мономаха. В двенадцатом же веке появится первый трактат гносеологический, то есть по познавательной проблематике, здесь будут проанализированы в этом трактате в послании митрополита Никифора Владимиру Мономаху, будет представлен ранний анализ трех частей души и пяти видов чувственного познания оценка будет дана их роли в познании.  14,15,16,17 века - это период средневековья и русского возрождения Мы видим, что здесь получат развитие богословская апофатика под влиянием исихазма. Преимущественно в трудах очень известных святых русской православной церкви это Григорий Палама, Сергей Радонежский. Ну и здесь же 15-16 века - это возникновение первых политико-идеологических теорий, где в центре анализа будет проблематика власти. Говорим ли мы проблематике власти о толковании истории в русской традиции, начиная с крещения Киевской Руси, мы всегда так иначе имеем дело с православным постижением этих феноменов. Вот, Иосиф Володский, старец Филофей, возникновения в 16 веке доктрины Москвы «Москва – Третий Рим». 17 век ознаменовался проникновением в Россию схоластической философии. И такими площадками для ее развития станут открытые в 17 веке Киево-Могилянская духовная академия и Славяно-Греко-Латинская духовная академия. Наиболее яркий деятель этих академий – Симеон Полоцкий, Феофан Прокопович. Вообще, если говорить о древне-киевском периоде, то философствования в форме богословия вот этого первого раннего периода, оно характеризовалось выраженное антисхоластической направленностью и это понятно, потому что богословие 11,12,13 веков, оно сосредоточено на освоения наследия патристики. Патристика ориентировалась на философию Платона. Она задействовала, язык Платоновской философии для формирования христианского учения. А схоластика, она уже ориентирована на Аристотелевскую философию, на развитие рациональных средств познания духовного опыта. Например, доказательства бытия бога и тому подобное. Так вот это вкрапление знакомства со схоластической традицией, оно будет происходить преимущественно начиная с 17 века.  18 век восемнадцатое столетие ознаменовалось модернистскими Петра Великого, установлением связей между Россией и странами Западной Европы. С этого времени в Россию начинают проникать западноевропейское масонство и вообще формируется так называемая «Петровское западничество», то есть вот эта ориентация на освоение достижений науки, прежде всего. Оно выразилось в формировании определенного типа мировоззрения, признающего высокое влияние западно-европейских достижений и какую-то начальную форму ориентацию ученичества, опираясь на западноевропейские культурные образцы. Татищев - представитель такого Петровского западничества. Также в этот период, в восемнадцатом веке, получили развитие в России философские идеи Вольфа. Ученик Вольфа, Михаил Васильевич Ломоносов, развивал философию природы и в его работах можно увидеть проявление механистического материализма, как типа философского мировоззрения и деизма, а они являются характерными чертами преимущественно французской философии и, если говорить шире, западно-европейская философия 18 столетия. Также начиная с 18 века, вот этот разворот на запад он привел к своеобразному противостоянию традиционных для русской культуры мистицизма, почвой для которого была русское православие и института старчества а с одной стороны, а с другой стороны сциетизма, как мировоззренческой установки, ориентированная на развитие научного мировоззрения и вольтерианства. Вольтерианство - это характеристика мировоззрения, обозначенного именем крупного представителя французского просвещения 18 века – Вальтера, особенно при попечительстве Екатерины Великой, которая состояла в личной дружбе и с Дидро и с Вальтером, вот их идеи станут активно проникать в Россию вместе с их идеями будет предпринята попытка распространения в России идей французских материалистов, однако такая характерная атеистическая направленность этих учений, она станет непреодолимым препятствием для восприятия на русской почве этих идей. То есть французский атеизм в лице материализма 18 века, он не получит широкого распространения в интеллектуальной среде в России. Значит Радищев Александр Николаевич ну мы знаем его как автора путешествие из Петербурга в Москву. А вот последние его произведения оно философски ориентировано, оно называется о человеке, его смерти и бессмертием. Понятна уже тема, направленность этой работы важно отметить, в каких позициях как бы, как именно мы рассматривает человека, как он подходит к осмыслению его смерти и бессмертия. В позиции натуралистического гуманизма то есть ни религиозного, а натуралистического, да, отталкиваясь от природных основ естественных основ в понимании человека. При этом сам человек у него раскрывается через неразрывную связь природного и духовного из мысли единства, осмысления единства, тела и души человека. Девятнадцатый век девятнадцатый век это уже время мы говорим, что в семидесятые годы появится оригинальная русская философия. И 19 век это столетие очень активного знакомства с различными типами западно-европейской философии. Ну вот если мы говорили, что французская философия 18 века не получила развития, то немецкая классическая философия и прежде всего в лице учений Гегеля, Шеллинга, именно эта философия будет оказывать очень активное влияние на формирование философского мировоззрения русских интеллектуалов и общественно-политических деятелей. Возникнет общество любомудров в него войдут в том те, кто в последствии как бы займет позицию славянофильства. Мы видим Киреевский, сюда же входит и Хомяков, а также. Это вольное общество, они собирались и изучали работы Гегеля. Направления русской философии(2): Полемика славянофилов и западников. Это очень важная ступень в подготовке русской философской мысли. Здесь будут у славянофилов сформированы идеи, которые впоследствии получат систематическое развитие в философии Соловьева и других крупных русских философов.  Итак, вторая половина 19 века. Мы видим расширение спектра влияния западноевропейской философии. Оформится материалистическое направление: Бакунин, Чернышевский, Добролюбов, Писарев и Сеченов и многие другие. Возникнет русский позитивизм. Лавров и Михайловский. Русское неокантеанство, то есть обновленная ветвь кантианской философии в русском ее прочтении, в работах Введенского, Челпанова, Лапшина. (хоть Канта и не особо уважали в отличие от Гегеля и Шеллинга) Русский анархизм. Бакуин, Кропоткин. У них была своя программа и можно вполне говорить о философских основах этого в общественного движения. Анархизм принял форму общественного движения в России в конце 19 века. Русский Марксизм, основатель его Плеханов, яркие представители – Ленин, Богданов. Богданов: Это имя менее известно, чем два других представителя русского марксизма приведенный здесь. Богданов — это крупный ученый, политический деятель, он марксист, однако он недолго был в партии большевиков и вышел из партии по причине разногласий. Богданов является автором тектологии. Она оказала существенное влияние на развитие системного подхода, и способствовало развитию кибернетики, науке об управлении. Наконец, русский космизм. Русский космизм - такое направление, в центре которого, идея целостного понимания человека, его вселенской, космической предназначенности. Идея необходимости восстановления естественной связи человека с природой и историей, расширение миропонимания человека до планетарного, вселенского уровня.  Мы видим, что это направление представлено тремя ветвями. Естественно-научное направление - это такие яркие, крупные ученые с характерной для них способностью философского осмысления целей научного познания, то есть каких-то фундаментальных, научных проблем. Владимир Иванович Вернадский развил учение о биосфере, а также учение о ноосфере. Ноосфера - это этап, для которого характерно планетарное мышление. Он связывал с наступлением этого этапа, такой этап развития человека и человечества, когда получат разрешение очень многие назревшие проблемы человечества. Значит, Вернадский - представитель органической ветви естественно-научного направления космизма. У этой ветви, а также в русском космизме, в его естественнонаучном направлении есть проективистское направление. Оно представлено в работах Константина Эдуардовича Циолковского. Представители проективисткого направления развивали идею о том, что в перспективе, человек должен оставить землю и переселиться в космос. Религиозно-философское направление. Федоров, Соловьев значит Бердяев. Именно представители этой ветви будут развивать представление именно о человеке как вселенском существе. Поэтически-художественное направление преставленное Одоевским, Сухово-Кобылиным и многими другими, где средствами художественного выражения, раскрывается идея целостного представления о человеке и его космическом предназначении. О единстве человека и космоса, человека и природы. Можно сказать о том, что уже на первом этапе, то есть на этапе древней Киевской Руси, в период 11-12, веков наметятся и получат развитие, Характерные черты русского философствования, такие как панэтизм (предполагает, что всякая работа имеет смысл и значение лишь тогда, когда в ней раскрывается этическая проблематика, то есть проблематика морально-нравственная, когда в ней поднимается проблема добра и зла)  Историософичность, антропологизм (характерен для уже ранних форм философствования. Антропологизм предполагает, что в центре учения о человеке). Антисхоластичность, которая в характерна для русской философии вот периода 17-19 столетия, когда влияние, некоторое распространение получили схоластические идеи. И софийность, как черта ранних формыэ философствования, то есть преднамеренная нацеленность на постижение божественной мудрости. То есть уже ранняя форма философствования, они сложилась в русле православной религиозной традиции и нужно сказать, что за исключением отдельных направлений второй половины 19 века, а также советского периода, все-таки русская философия оригинальная, будет развиваться на почве русского православия, то есть той традиционной почве, которая и характерна для русской культуры. Полемика славянофилов и западников. В 1831 году было в журнале «Телескоп», было опубликовано первое из философических писем Петра Яковлевича Чаадаева. В этом письме резко критически он оценивал роль России и ее истории во всемирном историческом масштабе, а также давал очень позитивную оценку истории европейской. Цитаты: Итак, в этом первом письме он пишет, что Западная Европа — это то, где «Идея долга, справедливости, права, порядка, родились в самих событий образовавших там общество, входят необходимым элементом социальный уклад и составляют больше, чем психологию, физиологию Европейского человека». Более того, он считает, что важнейший вклад в столь позитивное развитие Западной Европы внесла римская католическая церковь. То есть, что он ценит западноевропейском развитии: Справедливости, право, долг как реализовавшийся идеал в самом укладе жизни Европейцев. И это, по его мнению, сформировало нового человека. Петр Яковлевич был знаком с европейскими странами. Сначала он участвовал в заграничных походах в ходе войны с Наполеоном, а затем в 1823-1826 годы он путешествовал, встречался лично с Шеллингом, вел беседы, то есть он имел представление о укладе жизни в разных европейских странах. Что же он пишет о России: «Мы ничего не дарим миру, ничего не его. Мы жили и продолжаем жить, то есть для того, чтобы послужить каким-то важным уроком для отдаленных поколений». “Мы ничего не дали миру, ничему не научили его, мы продолжаем жить лишь для того, чтобы послужить каким-то важным уроком для последующих поколений.“. Публикация письма, повлекла за собой репрессии в отношении редакции журнала, а также конечно автора с одной стороны, а с другой стороны это письмо вывело в публичное пространство и стало фактором, способствовавшим оформлению таких факторов, которые оказали формирование общественно-политической мысли в России и будущей философии, как славянофильство и западничество. В 1860 году после смерти Чаадаева, его племянник принес Чернышевскому для публикации и известную раннюю работу. Она относится к 1837 году, называется «Апология сумасшедшего». В этой работе мы видим, что Петр Яковлевич переосмыслил свою позицию, изменил свои оценки, как Европы, так и России. Под влиянием чего? То есть прежде всего это анализ им хода французской революции 1830 года. Кровавость этой революции. То есть не был оптимистом в вопросе оправданности жертв. Раз. Второе - это резко, так сказать, судя по всему способствовала пересмотру прежде идеализированного такого представления о Европе. Второе. Влияние оказал сам ход полемики между своими западниками, за которыми безусловно следил. Все аргументы, которые выдвигались. Третье важную роль сыграло его знакомство с трудами русского историка Карамзина. Чаадаев восхищался его любовью к родине и одновременно его способностью признавать европейские достижений, то в чем Европа обходит как бы Россию и наконец Конечно, важную роль сыграла полемика с Пушкиным, близким другом Чаадаева. Пушкин с самого начала не согласился со скорой отрицательной оценкой русской истории. что же он пишет в этой работе? Ну, во-первых, он делает здесь вывод о том, что то, что он прежде рассматривал как бесплодность российской истории, на самом деле есть благо. Русский народ не скован, окаменелыми формами жизни. Ну надо полагать, которые характерны для Европы. И обладает свободой духа для грядущих задач. Он изменил отношение к православию. Он считает, что русская православная церковь способствовала сохранению сущности христианства в его первоначальной чистоте и православие, по его мысли, уже может оживить тело католической церкви, а Россия станет центром интеллектуальной жизни Европы, если усвоит Европейские ценности и начнет выполнять предначертанную ей миссию. Ну по своей сути вообще много об этих взглядах очень близко к славянофилам. В 1831 году возник во главе с Николаем Владимировичем Станкеевичем кружок западников, в который входили Белинский, Аксаков, поэт Кольцов, Михаил Юрьевич Лермонтов, Михаил Бакунин, Боткин. В 1835 также создали кружок Герцен и Огарев. Каковы были философские взгляды западников? Герцен с Огаревым начинали с Шеллинга, однако уже в 1835 году они погрузились в философию Гегеля и установка на постижение и распространение идеи Гегелевской философии будет характерна для западников. Однако, крайний рационализм Гегелевской философии, ее панлогизм, не был принят русскими западниками. Например, это ярко пролеживается в работах Станкевича, где он трактует абстрактные категории Гегелевской философии, например категорию «дух», трактует как «живой личный дух», что совершенно не согласуется с рационализмом Гегеля, то есть у него «дух» раскрывается как живое существо, что характерно для религиозного сознания и абсолютно нехарактерно для рационализма Гегелевской философии. Этот крайний рационализм Гегелевской философии, на русской почве в 19 веке, вообще оказался неприемлем. Он не был воспринят и русское сознание предрасположено к более конкретному пониманию Гегелевских абстракций. Материализм, который тоже был характерен для западников. В частности Марксизм (лучшая его версия, диалектический материализм философии Маркса). Здесь тоже среди западников были те, кто высоко оценил марксизм как социальное учение (например Герцен), однако в вопросах философии природы Герцен – материалист, в вопросах общественного развития он соглашается с диалектико-материалистическим анализом Маркса. Однако, как только он обращается к этической проблематике, например в его наставлениях сыну, мы сразу видим, что для него душа первична. То есть, это идеализм в философском понимании. Материализм здесь не был последовательно проводимым принципом. К материализму склонялись и более молодые поколения западников (Добролюбов, Чернышевский и т.д.), те кто известен как революционные демократы. В целом, западничество способствовало распространению в русском общественном сознании Гегелевской философии и материализма в его диалектической и марксистской версии.  Славянофильство. Алексей Степанович Хомяков закончил физико-математический факультет московского университета, служил в кавалерии, вышел в отставку, затем путешествовал, был лично знаком с Шеллингом и некоторыми другими философами в Чехии. Его считали личностью возрожденческого типа: настолько разнообразны были развитые им дарования. Он автор трагедии, а также статей политической религиозно-философской направленности. Хомяков создал русско-санскритский словарь, внес свой вклад в развитие языкознания, пытался модернизировать сельское хозяйство. Что же в философии? Я начну с такой работы Хомякова, как «Записки о всемирной истории» или она еще называется «Семирамида». В этой работе хомяков дает свое представление различных эпох, как таких, чьи различия обсуловлены особым типом мышления, в основе которого лежит вера. А вера, в свою очередь, ее специфика, обусловлена такими представлениями как представление о свободе и необходимости. Проанализировав различные формы религиозного сознания, он подразделяет их на два типа: Иранские религии и Кушитские религии. К Иранским религиям относятся верование древнего Ирана, а также иудаизм и христианство. По мнению Хомякова в основе этих религий лежит идея нравственной свободы, и этот вывод он делает из того, что для всех этих религий, характерно представление о творении мира из ничего, то есть свободным актом божественного творения. Следствием вот таких такой установки религиозной является то, что человек здесь раскрывается как нравственно-свободная личность. Иранские религии - это те религии, которые выстроены с опорой представление или признание нравственной свободы человеческой личности и, соответственно, они формируют определенный тип культуры. Вторая форма – это Кушитские религии. Сюда входит шиваизм (религия в основе которой лежит поклонение Богу Шиве), Буддизм, зороастризм, ваализм, а также в Греко-Римское язычество. Хомяков полагает, что в основе этих религий лежит дух необходимости, поскольку рождение всего здесь происходит по необходимости, то есть в результате некой причинно-следственно связи, и следствием такой религиозной основы, в понимании Хомякова, и является то, что философское развитие здесь характеризуется, например, рационализмом. То есть, философия рационализма — это философия несвободы. Эта философия необходимости. Это философия «где?». Это когда безусловное раскрывается как обусловленное, целое подменяется его частью, а внутреннее предстает как внешнее. То есть это философия, которая производит ряд значимых подмен и в конечном итоге, она формирует дух несвободы, опираясь на ключевое для этих религий и, как следствие для мышления, связанного с такими религиями, мышление причинно-следственной обусловленности (т.е. мышление необходимости). Гегелевская философия у Хомякова вызывает критику. Славянофильство будет ориентировано не на Гегеля, а на Шеллинга, который в поздний период своего творчества, пережил трудную для него драму потери близкого человека (смерть жены). Шеллинг, в результате, от рационализма переходит к философии откровения, что было очень близко для русского православного сознания. То есть славянофильство будет формироваться с опорой преимущественно на философию Шеллинга. Что противопоставляет Гегелю Хомяков? В теории познания, он пишет о том, что все вещи, все явления должны познаваться субъектом в их непосредственной жизненной реальности. То есть не абстрактно, а с учетом их жизненных реалий. Далее он пишет: «Субъект в познании должен выйти за пределы самого себя и перенестись в ходе познания явлений в сами эти явления нравственной силой искренней любви.» В основе познания лежит некий экстазис (средневековая экзегеза предполагала как раз выход за пределы субъективности или «Экстазис» и вот эта установка, она проявляется в ее обновленном виде в теории познания Хомякова. Нравственная сила искренней любви как некий двигатель познавательный деятельности. Он пишет: «Расширив свою жизнь посредством другой жизни он (т.е субъект), приобретает живое знание, проникаясь реальностью». Живое знание – какое-то другое знание, которое должно возникнуть противовес мертвому знанию, то есть тому знанию, которое есть плод абстрактно-логического подхода. Также, в теории познания Хомякова возникает удивительное понятие живая истина, которая не может быть постигнута в границах абстрактно-логической установки. Дальше цитата: «Бесконечное богатство данных, приобретаемых ясновидением веры, анализируется рассудком.» То есть рассудок не в начале, а после того, как некие данные обретены посредством ясновидения веры. Теория познания Хомякова основывается на идее гармонии, веры и разума. Если гармония достигнута, то возникает новая форма разумности. Он называет ее всецелый разум. Что же такое вера в понимании Хомякова? Вера — это интуиция, способность непосредственного понимания действительно жизненной реальности. Живое знание, дает познание силы, которое составляет основу существования. Эти силы, как предмет и цель познания на низшей стадии, оформляют себя в материальных процессах, а на высшей стадии силы проявляются в духовной жизни, как свободная воля, соединяющаяся с разумом. Человек у Хомякова раскрывается как существо, наделенное одновременно, рациональной волей и нравственной свободой. Что такое нравственная свобода? Это свобода выбора. Свобода выбора - это выбор. Нельзя сказать, что Хомяков впервые вводит идею соборности, но он ее как бы философски продумывает. Что же такое соборность, как выражение свободной социальности? Соборный - это понятие, которое у Соловьева выражает такой тип общности и общения, основу которого составляет любовь к Богу. Вот это примирение, гармонизация воли, она достигается за счет единства устремлений или за счет единства наших основ. Вот это единство достигается за счет любви к Богу.  Иван Васильевич Киреевский Иван Васильевич Киреевский он получил образование под руководством ни много ни мало самого Жуковского значит я не буду у нас очень мало времени должна ограничивать себя. В его размышлениях в значительной мере ориентированных его творческой проработкой наследия Шеллинга очень важную роль играет идея которая составляет вообще специфику русского философствования - это идея цельности. Я приведу сначала то, какую форму вот эта идея ценности принимает применительно к его пониманию человека. И даже конкретнее тех, кто из задачи, которая стоит перед человеком. Прочитаю довольно длинную цитату а потом очень кратко ее так сказать проанализирую. Итак, задача человека, вот в чем она состоит “собрать в одну неделимую цельность, все свои отдельные силы. Которые в обыкновенном положении человека состоянии разрозненности и противоречия ... зачем собрать? Дальше он пишет, ... чтобы он, то есть человек не признавал свои отвлеченные логические способности за единственный орган разумения истины - т.е логическая способность не должна быть противопоставлена некой цельной, познавательной способностью человека. Дальше. - ... Чтобы голос восторженного чувства несоглашенный с другими силами духа, он не почитал безошибочным указанием правды - То есть чувства тоже не должны быть поставленным во главу человеческой организации. Дальше. - ...Чтобы внушение отдельного эстетического смысла отдельного эстетического смысла, независимо от других понятий не считал бедным путеводителем для разумения высшего мироустройства чтобы даже внутренний приговор совести более или менее очищенный мимо согласия других разумительных сил он не почитал за конечный приговор высшей справед - то есть и совесть сама по себе не может быть вот таким единственным руководящим принципом - ... и даже чтобы господствующую любовь своего сердца отдельно от других требований духа он не почитал за непогрешительную руководит постижению высшего блага и дальше в окончании, да, но, но что он должен делать? Чтобы постоянно искал в глубине души того внутреннего корня разумения где все отдельные силы сливаются в одно живое и цельное зрение ума” итак, задача человека, задача всей его жизни развить в себе все те способности, которые должны гармонично соединившись реобразовать его познавательную способность цельное зрение ума. То есть вот чему противостоит целность, а вот тому, что она противостоит как бы искушению, искушению подменить целой частью. Какой-то отдельной его стороной. И в общем-то он считал, что вот такая односторонность, она характерна для европейской философской традиции Итак, на высокой ступени нравственного развития, то есть по мере того, как человек решает поставленную задачу, его разум трансформируется в новую способность, которую называет духовное зрение. Способ мышления должен быть доведен до сочувственного согласия с верой и это основа духовного зрения. В общем-то категория очень близкая религиозной традиции. она как бы синтезирует, соединяет вот эту попытку найти новое философское как бы понимание того, что есть познание, как оно устроено с той традицией религиозной традиции православной традиции, которая в общем-то составляет основу русской культуры. Итак, что же он пишет, а что такое вера? Он начинает с того, чем вера не является. Он пишет, это не доступность к чужому уверению. То есть он сразу сказать, что вера не является некой доступностью к чужому уверению. А что же она есть? Он дальше пишет вера это действительное событие внутренней жизни. Через которое человек входит в существенное общение в божественными вещами с высшим миром, с небом, божеством итак, вера это событие внутренней жизни и когда она случилось, открывается некий горизонт возможностей, новый горизонт возможности То есть мы видим, что здесь философство они смыкаются с богословством значит вообще говоря традиция она тоже оказывала на него влияние значит вот он пишет что задача согласить верой разум на и пустоту, которая раздвояет два мира пустота, которая разделяет два мира, требующая соединения, утвердить в уме человека истину духовную видимую ее господством над истиною естественную, то есть природную, да и вас высетить истину естественную ее правильным отношением к духовной и связать наконец обе эти истины в одну живую мысль значит здесь понимаете ли вы у хомякова и у мы видим что некий замша, его начало. Еще не понятно, получит ли это, этот замысел свое развитие, но вот смелость как бы заявить иную позицию, она получила свое выражение в идеях, в конкретном переосмыслении традиционной для запада абстрактности, раздвоенности противопоставление одного другому через идеал цельности. Вот это преодоление недостатков и что интересно мы видим, что даже и естествознание через развитие вот такого цельного подхода через согласие веры и разума оно будет возвышено, то есть оно как бы получит новый новые смыслы. новое содержание. То есть не только познание духа раскроется при этом, но и даже естествознание, в котором так преуспела в общем-то Европа можно сказать, что веке. Наука в России она отставала от европейской науки вот, но даже есть сознание раскроется и заявляет некими новыми новыми содержаниями.  Владимир Сергеевич Соловьев. закончил Московский университет, уже первая его работа, магистерская диссертация называется «Кризис западной философия против позитивистов». Уже из названия понятно, что центре внимания анализ западноевропейской философии для того, чтобы понять в чем же суть кризиса западной философии. Докторская диссертация (в этом же ключе) называется «Критика отвлеченных начал». Из названия этих работ понятно, что суть кризиса в понимании Соловьева, проявляется в борьбе абстрактных, отделенных и гипостазированных, рассудкам различных начал. По большому вот гипостазированность, разделенность, противопоставленность выражается в том, что эмперическое знание (научное у С. ) противопоставлено философскому или рациональному познанию, а также у этих двух противопоставлений есть третий вид знания - это знание религиозное или мистическое. Сам подход западноевропейской традиции, он ущербен по мысли Соловьева уже тем, что он исходит из разделения и противопоставления. То есть ключевой идеей для философии Соловьева станет идея, выдвинутая славянофилами, идея цельности, которая у него примет форму всеобщего фундаментального принципа всеединства. Уже в работе 1977 года, он сформирует свое понимание о том, каким же должно быть знание. В этой работе будут заложены начала его оригинальной философии и выдвинут (в сфере гносеологии)принцип, который должен преодолеть кризисность западноевропейской философской традиции.  Он выдвинет проект «Свободной теософии» или “Цельного знания”. Ключевой идеей для этого проекта является идея синтеза мистицизма, то есть религиозного знания, синтез рационализма - философского знания и синтез эмпиризма - научного знания. Он пишет, что западноевропейская цивилизация, когда она предоставлена самой себе, приводит к всеобщему разложению на низшие составляющие элементы, к потере всякого универсального содержания знания, всех безусловных начал существования. То есть вот этот тип цивилизации, в основе которого лежит определенный тип философствования, а значит определенный тип смыслополагания, с неизбежностью, стремится к исключительному утверждению безбожного человека. Здесь есть перекличка, последних времен, например большая работа Матрошиловой, где значит щас эта работа мыслителей России книга где она в том числе анализируе место и роль русской философии в ее отношении к традиции западно-европейской философии и там она говорит о некой перекличке идеи Ницше, Шопенгауэра, которые были хорошо известны уже к семидесятым годам девятнадцатого века в России. Семь идей, на которые высказывает самостоятельно, то есть параллельно до того, как он познакомился с работами, высказанный в философии Соловьева. Ну вот принцип, традиции атомизм в жизни, атомизм в науке, атомизм в искусстве. Принцип разложения общего целого, изначально целого на некие низшие элементы, являются характерной и причиной кризиса европейской философии, и как следствие цивилизации.  Идеал, выдвинутый славянофилами, идеал цельности и продуманный осмысленный в какой-то такой ранней форме, на уровне гносеологии, у Соловьева приобретает характер последовательно проводимого им фундаментального принципа всеединства. Ипостаси все единства - это красота, истина и добро. В физической природе, определяющим ее, начиная с акта творения и затем в последующем ее развитие, является ипостась красоты. Только эта ипостась проявляется на уровне природного бытия. А появление человека связано с проявлением, наряду с красотой, двух других ипостасей всеединства - истины и добра, потому что, согласно Соловьеву, человек - это особая цель творца. Вместе с наибольшей телесной красотой, в мире через человека, проявляется впервые высшее внутреннее, дальше цитата: «Высшее внутреннее потенцирование света и жизни, называемое самосознанием». Человек, в отличии от природного бытия, не просто участвует во всеединстве, а способен знать цель этого действия и, следовательно, трудиться над ее достижением, осмысленно и свободно. Свойства всеединства  В таблице приведены свойства всеединства, а также свойства человека как их понимает Соловьев. «Преимущество человека перед прочими существами природы - способность познавать и осуществлять истину». Каждый человек познавать и осуществлять истину, каждый может стать живым отражением абсолютного абсолютного целого сознательным и самостоятельным органом всемирной жизни. Человеческая индивидуальность - это то что проявляется в каждом, отдельно взятом, человеке, вмещая истину не просто не упраздняется (здесь не подавляет человеческую индивидуальность), но наоборот истина эту индивидуальность усиливает. По мысли Соловьева, человек оправдывает свое существование своим отношением к истине. «Для того, чтобы индивидуальное существо нашло в истине, в всеединстве, в свое оправдание и утверждение, недостаточно с его стороны одного сознания истины. Оно должно быть в истине, а первоначально и непосредственно индивидуальный человек, как и животное не есть в истине». Первоначально человек находит себя по мысли Соловьева в неком обособленном состоянии, в качестве некой частицы всемерного целого. И это частичное бытие, он утверждает в эгоизме. Он подменяет целое своим частным интересом, своей отдельностью. то есть эгоизм помощи Соловьева является реальным основным началом индивидуальной жизни. Вот в этом смысле имеется в виду, изначально он не есть в истине, то есть истина должна быть познана человеком, но это возможно тогда, когда он ее уже принял. То есть, человек должен принять истину всеединства и тогда истина открывается человеку через любовь. Истина, как живая сила пишет он овладевающая внутренним существом человека, и действительно выводящая его из ложного самоутверждения, называется любовью. Это в работе «Смысл любви». Во-первых, истина здесь не является некой отвлеченностью, а более того, она здесь раскрывается как некая сила, которая способна овладевать внутренним существом человека, если он приемлет истину. И способна действительно выводить его из ложного самоутверждения и такая истина называется любовь. Утверждаясь вне отношения с другими, человек тем самым лишает смысла собственное существование. То есть, эгоизм превращает индивидуальность в пустую форму, опустошает человека. Принцип всеединства в философии Соловьева, раскрывается системно в различных своих аспектах. Это и в аспекте онтологии, то есть как принцип бытия, как принцип, раскрывающий единство творца с тварью. И здесь особое место отводится софии - божественной премудрости, которая связывает между собой божественное бытие и бытие земное. А принцип всеединства в том, как видит как понимает Соловьев историю проявляется через его идею богочеловечества. Идея богочеловечества раскрывает смысл исторического движения, смысл истории, поскольку этот смысл выражается в соединении человека с творцом, в преодолении разобщенности с богом, то есть смысл исторического движения человечества в окончательном соединении с Богом. Он развивает формирует учение о теократии, то есть о том видении социальности, которое может и должна являться выражением принципа всеединства, которое строится не на противопоставлении, а на реализации принципа цельности. Понятно, что Соловьев продолжает линию, заложенную ну в частности Хомяковым и Киреевским, однако оценивать философию Соловьева исключительно как продолжение славянофильства было бы неверно. И возвращаясь к теме кризиса западной философии и вообще кризиса западной цивилизации. нужно отметить такое отличие оценки этого кризиса, его значения от того, как раскрывался кризис в работах свое славянофилов. Они, как мы помним, противопоставляли западный культурные традиции русскую самобытность в различных ее формах. И зачастую их упрекали в некритичности представления русской истории, русского и характерного для русской культуры уклада жизни. Соловьев совсем по-другому видит значение вот этого кризиса западной философии. Он считает его необходимым, то есть, неизбежным проявлением мировой истории. И в этом смысле, он уделяет внимание к анализу, поиску кризиса, его базовых причин. Оно обусловлено еще и пониманием Соловьевым того, что что Россия — это часть европейской цивилизации и столь ярко полно проявившийся кризис в рамках западной философии, затрагивает Россию и ее судьбу, ее историческую судьбу. В не меньшей степени, чем судьбу Европы. Соловьев был приверженцем идеи экуменизма (синтеза всех религий, прежде всего христианских конфессий, которые должны вновь обрести единство).  Николай Александрович Бердяев. Бердяев родился в Киевской губернии, не закончил Киевский университет, поскольку был арестован за участие в социалистическом студенческом движении, учился он на юридическом факультете значит. В молодые годы он пытался осуществить синтез идейской философии и однако под влиянием философии Соловьева в значительной степени он как бы пересмотрел свои мировоззренческие установки и приступил к разработке вслед за Соловьевым, но уже по-своему, христианского миросозерцания. Вообще вот эта идея обновления понимания христианства, да она будет скажем получить свое распространение в начале, особенно в начале двадцатого века в России иногда она будет принимать формы нового богоискатества. вот, но у Бердяева она значит вот эта попытка выстраивания развития разработки христианского миросозерцания она проявится в переосмыслении им исходных установок канонического христианства он выйдет за их границы значит исходный тезис вот с философией Берляева фундаментальное противоположность духа и природы. Свойство духа, субъектность и роды объектность. Жизнь, как характеристика духа, вечность, вечность, как проявление природного свобода, характерная для духа на уровне природы значит вот это свойство проявляется опять же свои противоположности как необходимости определенности то что для духа творческая деятельность и способ его самоосуществления в природе выражается пассивной длительностью и неподвижностью. природа множественна делима во времени и пространстве в то время как дух вступая в некие разногласия преодолевает их посредством любви и духовная реальность она в понимании не субъективна и не объективна то есть не может быть введена ни к тому ни к другому значит в центре философии всегда проблема человека а также проблематика свободы и творчества я здесь привела некоторые работы его наследие. Да, в двадцать втором году с еще более чем сотни профессоров и писателей русских, чье мировоззрение как бы не совпадало с установками советской идеологии итак, учение о свободе.  Значит, уже в этом учении проявилась проявилась не каноническая, не каноничность, не каноничность подход куда? Бердяева к пониманию к трактовке акта Божественного творения. Вообще вот в онкологии уже вот первый вид свободы значит, он абсолютно не каноничен. Это иррациональная свобода, которая вообще проявляется как И что важно, она коренится ничто. В том, ничто, из которого бог творит мир. То есть это свобода, которая до акта творения она первична. И она, аа, помыть выступает условием добра и зла. То есть а добро оно значит Бог способствует добру тому добро есть решение нравственное решение человека есть результат его нравственного выбора, проведенный в его деятельности. но человек, который удалился от бога или находится в падшем греховном состоянии это человек чес нескажена и вот эта иррациональная свобода она выступает зачастую в его деятельности источником два. Второй вид свободы это рациональная свобода, она проявляется в подчинении моральному закону и следствием такого подчинения то, что добродетель у нас по необходимости, или необходимостью. А поэтому Соловьев оценивает это как форму рабства. третья свобода, свобода проникнутая любовью к богу мы к ней еще подойдем Значит бог творит мир природное бытие прежде всего, да? И за пределами естественного мира Бог проявляется символическим образом То есть раскрывается через символы. само существование Бога и рационально и рационально, то есть не может быть подтянуто средственно логического разума. Значит, но человек может постигать, может постигать бога опираясь, развивая у себя символическое сознание символ не является значит, я вам напомню, что такое символ. Символ происходит от слова символом. Ста то есть символ это всегда единство неких двух реальностей и если мы можем если у нас разбито вот та форма сознания, которая позволяет нам содержать раскрывать символические символы или раскрывать символическую содержательность. То мы тем самым способны оказываемся способны постигать скажем низшие к нему природные земные формы бытия, а в их единство, в их единстве с высшими корнями. Сверхъестественными смыслами или постигать земную и божественное в их един в их единстве. Так. Да. То есть символы это действительно реальность. Понятая с ее сверхъестественным значением. ну рождение Христа его земная жизнь, смерть на кресте. Это важнейшие символы хранства и вот реальный символизм реальный символизм это и есть метод постижения действительной истории или исторических фактов в единстве с их символическим содержанием метод вином конечном множественном, изменчивом прочитывать сверхъестественное. Значение. Значит личность, личность согласно Бердееву не является категорией естественной или природного бытия. Она по своей природе, духовно. Она не является частью целого. Наоборот. Общество это часть или аспект то есть личность тогда когда она включает как некий аспект твоего существования общества и общества не довлеет над личностью значит личность не является и частью космоса поскольку космос тоже ее часть личность это не субстанция а творческий акт, творческий акт она неизменна, она неизменна в процессе своего изменения то есть как она не менялась, она все равно остается той, какой уже и была. Значит, целое в личности предшествует частям личность не ЭГ, не эгоцентрична то есть она не является чем-то самодавлеющим по отношению к она переходит в нечто другое Бердян называет это ты вот и реализует таким образом свое всеобщее содержание она конкретно а не абстрактна. Вот реализация личности она значит хорошо знаком и с регизмом, с психоанализом. Значит реализация личности предполагает восхождение от от подсознательного подсознательных содержаний значит к сознательному сознательной жизни и к развитию себя сверхсознания сверхсознания ну как бы не изменилась личность, эти изменения значит, эти изменения как бы оно не выражалась, не восходило. Все равно личность это то целое, которое остается изменять, остается неверным. Человеческое тело представление Бердяева это которая не является физико-химической сущностью. Оно должно быть подчинено духу. И в этом смысле тема смерти в философии значит вообще смерть понимается как не этап для осуществления полноты жизни. Поскольку за этой конечностью земной телесности стоит событие в воскресенье совершенном теле в совершенном теле целостная личность она не имеет половых различий а способ каким может выражать себя личность как я уже сказала является творческая деятельность вот творческая деятельность есть форма выражения действительной человеческой свободы. То есть вот той свободы, которая у нас здесь представлена как третий ее вид. Которая проникнута любовью к богу и которая связана с возможностью преображения и обострения человека. поскольку в реализована вечная человечность в человеке реализовано божество и вопрос как бы или задача человека позволить божеству раскрыться значит от падения человека от бога как я уже говорила ведет к вращению сущности человека и конечном итоге к болезни изоляции вот это болезнь изоляции извращение сущности она обусловлена тем, что человек отпавший от Бога, лишен непосредственного опыта духовной жизни. И познание вселенной, как результат вот такого больного человека, да, здесь познания вселенной, оно начинает приобретать реализуются в объективированных формах вот важнейшие темы является философия Бердяева тема объективации он будет ее разрабатывать вплоть до последних дней жизни значит бок сотворил субъект а субъект отпав от бога то есть в результате грехов падения сотворил объект то есть объективации это та которую принимает изначально свободный акт творчества творческая деятельность человека как бы изливаясь в мир причинно-следственных связей, то есть в мир необходимости начинает истолковываться вот таким такой больной человеческой сущностью как отношения между объектами и поэтому если познания принимают форму объективного знания не раскрывающего духовных основ бытия. Объект чувств субъекту значит в объекте значит лично поглощается общим или безлично всеобщим. в нем преобладает необходимость, определенности а свобода подавляется значит и вот такое этот закон объективации он ведет к тому что начинает активно развиваться массовые движения общественные движения и возрастает руль среднего человека то есть место человека духовного занимает средний человек и все это ведет к падению оригинальности правым человек проявляется по мысли Бердяева право защищать свою свободу против государства, против общества, против многообразных форм объективации, на которые обрекает его выстроенное по законам обьективации самим же человеком выстроенное падшим человеком, выстроенное бытие значит ну как я уже сказала возможности она только через свободу проникнутую любовью к Богу и творчество творчество будучи выражением такой свободы это царство небесное. Вот Бердеев ставил задачу антропадицееи. помните теодисцея средневековая это проблематика, связанная с необходимостью оправдания Бога перед существующего в мире зла. По мысли Бердяева мы вступили в эпоху, когда в оправдании нуждается человек перед лицом им же сотворенного флага. И объектив вот эти формы, они проявляются многообразно в том, что природа раскрывается как некий мертвый механизм в познании, да? Изобретенный человеком машины которые значительно как бы увеличивают его силу покорения природы на самом деле ведут к обезличиванию человека и подчинению человека механизированной природе, которую он сам же создал. другие приходят к выводу, что эпох Крайнего индивидуализма вот этого больного изоляции человека она с неизбежностью заканчивается утратой индивидуальности. а человек, который отвергнул более принцип то есть принцип осуществления в себе образа Бога обречен быть рабом причем рабом более низких элементов он попадает в рабство к тем элементам на которые он разложил и его поставил изначально изначально целостный образ Бога в себе и служение этому. Друзья, на этом я должна завершить. Значит, Бердеев и шесть там это философы, экзистенциалисты. подводя итог сегодняшняя лекция. Необходимо сказать, что вот все эти чувства, которые были намечены наметились уже в раннее телосутствование периода Киевской Руси они получили свою последовательное развитие. Другой вопрос, что антисхолостичность вот древняя русская древнерусских начальных попыток философствования она приобрела форму критики, критики, рационализма принципа отвлеченности и абстрактности. западноевропейская философия идеал цельности который был характерен и для этих ранних попыток философствования в конечном итоге здесь принимают форму принципа всеединства философии Соловьева все другие вот черты памятизм антропологизм София мы видим что они подтверждаются получают свое наполнять как бы содержанием а будучи уже философской философски разработанный принципами они находят свое выражение в разви философствования конца девятнадцатого, начала двадцатого столетия. сюда можно добавить еще также можно назвать. Да в общем-то можно и ограничиться, в общем-то, вот этими характерными чертами. На этом, к сожалению, мы должны пышную я вам желаю успехов, всего доброго, до свидания |