реферат. Реферат. Философские основы традиционной китайской медицины. Представление о здоровье и болезни.
 Скачать 35.14 Kb.
|
|
Министерство образования и науки Российской Федерации Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Ульяновский государственный университет» Институт медицины, экологии и физической культуры Кафедра общественного здоровья и здравоохранения РЕФЕРАТ Тема: «Философские основы традиционной китайской медицины. Представление о здоровье и болезни.» Выполнил(а) студент(ка) группы ФИО_______________________ Подпись____________________ Проверил преподаватель ФИО______________________ Подпись___________________ 2021 год Содержание: Введение …………………………………………………………………………………………. 3 История традиционной медицины Китая………………………………………. 6 "Ци" - жизненная сила…………………………………………………………………….. 10 Философия в медицине Китая………………………………………………………… 14 Представления о здоровье и болезни……………………………………………. 15 Заключение……………………………………………………………………………………… 18 Литература…………………………………………………………………………………….... 19 Введение. Китайская медицина и китайская философия с момента своего возникновения формировались одновременно и неразрывно; в достаточно полной мере это формирование состоялось уже в середине первого тысячелетия до нашей эры. К этому времени обобщающими концептуальными сочинениями стали: И Цзин ("Книга Перемен"), Дао Дэ Цзин ("Трактат о Дао и Дэ", автор Лао Цзы), Шэнь Нун ("Трактат о лекарственных средствах императора Шэнь-нуна"), Хуан Ди Нэйцзин ("Трактат о внутреннего Желтого Императора Хуан-ди"), Нэй Цзин ("Трактат Трудные вопросы"). Значение этих сочинений исключительно важно для китайской философии даже в большей степени, чем для китайской медицины, поскольку считается, что в период царствования императора Цинь Шихуанди (259-210 до н.э.) все книги по философии были по его приказу уничтожены, кроме трактатов с медицинской направленностью. Философские концепции Инь-Ян и Пяти Элементов представляют собой скачок в развитии медицины от представлений о болезнях как кознях злых духов до натуралистических взглядов на болезнь как следствие образа жизни. Китайская традиционная медицина уходит своими корнями в глубокое прошлое. В течение тысячелетий она впитывала огромный эмпирический опыт народа и развивалась в неразрывной связи с самобытной китайской философией. Представления древних китайцев об окружающем мире формировались с течением веков и прошли длительный путь от культа природы (земли, гор, солнца, луны и планет) до религиозно-философских систем (конфуцианство и даосизм с VI века до н.э., другие учения) и наивно-материалистической философии, которая возникла в Китае в середине I тысячелетия до н.э. и получила развитие в трудах китайских философов в эпоху древних империй. О возникновении медицины Древнего Китая в середине III тысячелетия до н.э. рассказывают легенды и летописи. Методы лечения, разработанные китайскими врачами, оказали влияние на медицину Японии и Кореи, Тибета и Индии. Учение о жизненных каналах и активных точках на поверхности тела человека является одной из основ рефлексотерапии - современного метода диагностики и лечения болезней. Искусство врачевания в Древнем Китае, как и в других странах, включало в себя знания о множестве лекарственных средств растительного и животного происхождения. Что следует из подобного мировосприятия? Прежде всего, признание дуализма (двойственности), противоречивости реальности, что выражается во многих философских системах, но еще до их формирования - в стихийном натуралистическом мировоззрении, основой которого является дуальная пара "инь - ян". Дуализм этот преодолевается тем, что такие пары противоположностей как "инь" и "ян" в действительности представляют собой одно целое: они не могут существовать друг без друга, так что, когда один из аспектов пары доходит до своего предела, он переходит в "свое другое", то есть начинается движение по усилению другого аспекта. Отсюда видимая парадоксальность многих положений даосизма, дзен-буддизма (китайского варианта буддизма) и натуралистических философских школ. В частности, утверждается, что, прежде чем ослабить нечто, его нужно усилить; для победы необходимо отступить и т.п. Подобное "волновое" мировосприятие проявляется как на высоко абстрактном уровне (философия), так и на уровне практических действий. Достаточно вспомнить знаменитую тактическую формулу Мао Дзэ Дуна: "Враг наступает - мы отступаем; враг отступает - мы наступаем". Итак, что же такое инь и ян, лежащие в основе всех вещей и процессов? Первоначальное значение этих понятий, как это видно из начертания иероглифов - северная и южная стороны одного холма. Обрастая со временем коннотативными значениями, инь и ян приобретают следующие смыслы: а) инь - женское, мягкое, слабое, холодное, влажное, темное, демоническое, относящееся к Луне, зимнее время года, покой, пустое, спина, низ, несчастье и т.п. б) ян - мужское, твердое, сильное, горячее, сухое, светлое, божественное, относящееся к Солнцу, летнее время года, активность, полное, грудь, верх, радость и т.п. Не нужно думать, что позитивные значения "ян" свидетельствуют о его исключительной "желательности": высшая точка состояния "ян", как говорилось выше - знак его скорого перехода в состояние "инь". "Желательным" как раз является равновесие двух противоположностей, и многие ритуалы китайской культуры - в том числе, указания фэн-шуй (системы представлений о "правильном" использовании пространства в соответствии с характеристиками его отдельных локусов) - направлены на достижение такого равновесия. Показательно также, что в распространенной практике даосского гадания ответы, где выпадают "чистые" инь и ян, считаются отрицательными (перед алтарем, задав вопрос, подбрасывают два бамбуковых полумесяца, каждый из которых с одной стороны плоский (инь), с другой - выпуклый (ян). Ответы "инь - инь" и "ян - ян" - негативны; ответ "инь-ян" - положителен). Учение о постоянном переходе одной противоположности в другую резюмируется в понятии Тай-цзи - Великого Предела. Символ Тай-цзи известен каждому. Волнообразные фигуры символа обозначают как раз два аспекта сущего, а точки внутри них указывают на то, что в максимальной проявленности эти аспекты уже содержат свою противоположность. В старинном космогоническом тексте "Тай-цзи ту шо” (Объяснение схемы Великого Предела) так комментируется динамика этого символа: "Великий Предел движется и рождает Ян, покоится и рождает Инь; покой доходит до предела и вновь появляется движение; движение доходит до предела и вновь появляется покой; покой и движение коренятся друг в друге". I. История традиционной медицины Китая. Китайская традиционная медицина также уходит своими корнями в глубокое прошлое. Ее теоретические положения успешно выдержали испытание временем и в основных своих чертах сохраняются уже в течение трех тысячелетий. Все это время китайская медицина впитывала огромный эмпирический опыт народа и развивалась на основе самобытной китайской философии. Надо сказать, что знания о строении человеческого тела начали накапливаться в Китае с глубокой древности, задолго до запрета на вскрытие тел умерших, что было связано с утверждением в стране конфуцианства в качестве официальной религии. Китайцы, как и другие древние народы, уподобляли человеческий организм миру в миниатюре, все элементы которого находятся в тесной взаимосвязи и взаимозависимости. Врачи Древнего Китая оставили после себя богатейшее наследие, которое явилось основой для дальнейшего развития медицины. Исторические хроники сохранили до наших дней имя легендарного китайского врачевателя и ученого Цинь Юэжэня, жившего примерно в 5 веке до н.э. и известного под псевдонимом Бянь Цио, что означает “Маленькая сорока”. Бянь Цио обладал великолепными диагностическими способностями. Это искусство в Древнем Китае основывалось на разнообразных методах обследования больного: подробном опросе, определении его общего состояния и настроения, осмотре кожи, глаз, слизистых и языка, выслушивании звуков, возникающих в организме, определении его запахов и давлении на активные точки. Считается, что все эти методы были введены в практику китайских врачевателей именно Бянь Цио, и ему же принадлежит способ распознавания болезней на основе исследования частоты пульса. Его считают автором следующего высказывания: "распознание болезни по внешнему виду - это искра божия, выслушиванием - необыкновенное мастерство, с помощью вопросов - ловкость, а по исследованию пульса - искусство ". Метод пульсовой диагностики, который благодаря Бянь Цио прочно вошел в практику врачевания, постоянно совершенствовался многими поколениями китайских врачей и со временем превратился в стройное учение о пульсе, которое стало вершиной диагностики в Древнем Китае. Наиболее полно оно изложено в 10-томном “Трактате о пульсе”, относящемся к 3 веку до н.э. и написанным известным китайским врачом Ван Шухэ. Другой характерной особенностью древней китайской медицины является чжень-дзю терапия, что означает иглоукалывание и прижигание. Метод иглоукалывания (акупунктуры) зародился в глубокой древности, когда было замечено, что уколы, порезы и ранения в некоторых точках человеческого тела приводят к исцелению от многих болезней. Одно из древних китайских преданий рассказывает о том, что некогда один человек страдал сильными головными болями и ни одно лекарство не приносило ему облегчения. Так продолжалось до тех пор, пока этот человек не поранил до крови ногу, наступив на острый камень. После этого его головные боли бесследно прошли, и с тех пор этот недуг стали лечить при помощи ран на ногах, наносимых острыми камнями. Позднее, исследуя этот феномен, китайские врачи убедились, что накалыванием можно успешно лечить и многие другие заболевания. Так они пришли к выводу о существовании “жизненных точек”, стимуляция которых способна регулировать основные жизненные процессы в организме и восстанавливать нарушенное равновесие “инь - ян”, в результате чего болезнь исчезает. Согласно науке об иглолечении, на теле человека насчитывается более 600 таких точек, в которых, в зависимости от вида болезней и места болевых ощущений, должно производиться накалывание. Первый специальный трактат по иглоукалыванию назывался "Классический канон по иглотерапии и прижиганию" и был составлен в 265 году. Этот труд был известен за пределами Китая уже в 5 веке и вплоть до 11 века оставался главным источником знаний в этой области. Он был иллюстрирован рисунками и моделями человеческого тела с нанесенными на них точками для уколов. Первые иглы для акупунктуры были каменными. Первые игры для акупунктуры имели тончайшее отверстие (как у иглы шприца), по которому, как полагали, движется начало “ян”. Впоследствии иглы стали изготовлять не только из кремния, но из кости, бамбука, а позднее и из металлов (бронзы, серебра, золота, платины, нержавеющей стали). В трактате описаны 9 разновидностей игл, которые применялись для лечения различных заболеваний. Метод иглотерапии издавна применялся в сочетании с массажем и прижиганием, т.е. тепловым воздействием на “жизненные точки”. Лечебный эффект достигался прикладыванием особой пакли или тлеющих сигарет, начиненных сухими листьями лекарственных растений, чаще всего полыни. Искусство чжень-цзю передавалось в древнем Китае от учителя к ученику. Первым государственным заведением, где обучали традиционной медицине, была основанная в средние века Императорская медицинская школа. В ней было 20 учеников, 1 преподаватель, его помощник и 10 инструкторов. При школе работало 20 мастеров, изготавливавших иглы. Большое значение для преподавания имело создание двух бронзовых фигур, которые были отлиты в полный человеческий рост. На поверхности фигур были обозначены все точки и их названия. Каждой точке соответствовал глубокий канал для введения иглы. Снаружи фигура покрывалась воском, а изнутри заполнялась подкрашенной водой. Если ученик вводил иглу правильно, на поверхности фигуры появлялась вода. Исторические хроники рассказывают о чудесных исцелениях, которые осуществляли Бянь Цио и его ученики, применяя акупунктуру, прижигание и массаж. В середине 1 тысячелетия н.э. метод чжень-цзю вышел за пределы Китая и стал распространяться сначала в различных государствах Азии, затем в Европе и Америке. Большого совершенства в Древнем Китае достигло также лекарственное врачевание. В основном это были средства растительного, реже - животного и минерального происхождения. В мировую практику из китайской медицины вошли многие лекарственные средства - женьшень, китайский лимонник, камфора, чай, ревень, смола, перец, чеснок, индийская конопля и др. Известно, что в 502 году была создана первая из известных в мире китайская фармакопея. Она состояла из 7 томов, в которых было дано описание 730 видов лекарственных растений, а учреждения, которые мы привыкли называть аптеками, в Древнем Китае уже были широко распространены. Хотя древнекитайские врачи лечили, в основном, лекарственными травами, они в совершенстве владели многими хирургическими методами: умели делать чревосечения, операции на черепе, лечить переломы. Из подручных средств (бамбук, керамика, древесная кора, листья пальм) изготавливали шины, бандажи, повязки, шовный материал, жгуты. При раскопках найдены различные хирургические инструменты из бронзы, железа, костей, раковин. Для обезболивания с успехом использовались сок конопли, вино, опий, гашиш и метод иглоукалывания. Одна из легенд рассказывает о том, что Бянь Цио умел безболезненно оперировать, давая пациенту специальную обезболивающую настойку. Бянь Цио был непревзойденным мастером своей профессии. В Китае его имя пользуется огромным почетом, а в родной провинции в честь этого великого врача возведен храм. Однако далеко не все китайские врачи были так бескорыстны, как Бянь Цио. Вот что пишут историки: "Многие врачи в Китае не станут исследовать больного, не получив вперед денег... День китайского врача начинается приемом больных у себя, а затем с 10 часов утра он отправляется на носилках с визитами к больным, которые на воротах своего дома выставляют карточку своего доктора, чтобы он скорее нашел их. Во время визита доктору подают чай и трубку табаку Он же исследует больного, если мужчина, то прямо лицом к лицу, а между врачом и женщиной устанавливается экран из бамбука. Если больной знатный, то распознавание, предсказание и лечение пишутся на бумаге, что оплачивается особо, а у всех прочих только делаются словесные наставления. Носильщики оплачиваются особо. Доктор не делает второго визита, если о том не просят. Если выздоровление не наступает тотчас, приглашают другого врача и так далее до тех пор, пока не истощится терпение, а тогда уже обращаются к божеству. " II. "Ци" - жизненная сила. Энергия ци в китайской медицине определяется как «эфир», «воздух», «жизненная сила», которая пронизывает тело организма и является некой жизненной субстанцией, которая формирует все во Вселенной. Она считается первовеществом, возникшим еще на этапе зарождения мира. Наибольшее распространение данная концепция приобрела в 1200-1300 годах благодаря основателю неоконфуцианства Чжу Си. Он утверждал, что ци пронизывает все сущее вокруг, давая ему жизнь. Существует два глобальных типа энергии ци: • внутренняя ци. Циркулирует внутри человека; • внешняя ци. Обращается в природу. При этом энергия находится в постоянном движении между состояниями. Вдыхая или принимая пищу, человек запускает в свой организм внешнюю ци, которая частично становится внутренней, а выдыхая, выпускает ци наружу. Таким образом, осуществляется постоянная циркуляция ци во Вселенной. Разновидности энергии ци внутри организма Внутри человеческого организма принято выделять два типа энергии ци в зависимости от ее природы: • унаследованная ци. Она передается человеку от родителей и локализуется в почках. Такая энергия расходуется со временем, и восполнить ее невозможно; • приобретенная ци. Она поступает в организм вместе с вдыхаемым воздухом, поглощаемой пищей, напитками и т.д. Все вместе (дыхательная, пищевая, унаследованная) они образуют истинную ци. Как циркулирует энергия ци в организме? Энергия ци внутри человека циркулирует по определенным меридианам. Они невидимы, но их расположение и наличие достаточно легко определяется с помощью электроизмерительных приборов. Выделяют 12 основных меридианов, большая часть которых соответствует важнейшим органам человека. Энергия начинает свое движение в легких и заканчивает в печени, охватывая каждый миллиметр тела. Движение энергии ци можно сравнить с тем, как река движется по руслу. Изменение направления, застои, снижение уровня воды — все это приводит к увяданию. Так и с энергией — ее дисбаланс нарушает здоровье человека. Основные виды энергетических нарушений. Застой ци Китайская медицина рассматривает застой энергии ци как причину всех недугов и болезней. Подобные проявления могут быть вызваны самыми различными факторами, как внутренними, так и наружными: • холод; • жара; • травмы; • внутренние переживания; • неправильная пища и т.д. Застой ци может вызвать самые различные проявления, например, головные боли, повышение температуры, нарушения артериального давления, проблемы с внутренними органами, депрессия. Бунтующая ци Обычно энергия ци всегда течет только в одном направлении. Например, ци в желудке всегда движется вниз. Но бывает такое, что этот принцип нарушается, тогда человек может страдать от тошноты и рвоты. Подобный принцип работает и для других органов. Если ци бунтует в легких, то пострадавший сильно кашляет, отхаркивает слизь и тяжело дышит. Недостаток ци Частым нарушением в организме также является недостаток энергии ци. Причиной такого явления могут быть различные факторы: неправильное питание, чрезмерные рабочие нагрузки или умственная деятельность, физическое истощение и т.д. Перерасход энергии может повлечь за собой серьезные последствия: • отсутствие жизненных сил; • психологический упадок, депрессия; • слабость в ногах; • легкое удушье; • частые позывы на мочеиспускание; • отсутствие аппетита; • понос и т.д. Снижающая ци Ци селезенки выполняет важную роль в организме — она удерживает внутренние органы на своих местах. И если в организме существует недостаток этой энергии, могут наблюдаться следующие симптомы: • опущение желудка, почек; • выпадение внутренних органов; • чувство безрадостности жизни; • вялость и постоянная усталость; • депрессия. Снижающая ци является частным случаем недостатка энергии, поэтому врач должен восполнить баланс в организме. Методики нормализации потоков энергии ци в китайской медицине Вся китайская медицина направлена на восстановление объема и нормализации потоков энергии ци. В зависимости от типа нарушения (недостаток, избыток, нарушение потока) врач может назначить различные препараты и процедуры: • специальная диета, позволяющая нормализовать баланс энергии; • процедуры и практики для нормализации потоков: цигун, массаж, иглоукалывание, медицинские банки; • фитотерапевтические препараты, которые подбираются в зависимости от типа нарушения. Кроме того, к средствам борьбы с энергетическим дисбалансом относят медитации, дыхательные практики, развитие личности и т.д. Работа с энергией ци — это превентивный метод борьбы с любыми недугами. Он направлен не столько на лечение, сколько на усиление организма для предупреждения заболеваний. III. Философия в медицине Китая. Древние китайские философы полагали, что существует единая изначальная материя, которая порождает две противоположные по своим свойствам субстанции - активное (мужское) начало "ян" и пассивное (женское) начало "инь". «Кровь имеет свойство ян и вместе с воздухом возвращается в артерии; в венах же течет инь, орошая кости и сухожилия и питающая душу». В результате их взаимодействия и борьбы возникли "5 первостихий": вода, огонь, дерево, металл и земля, из которых и создается все многообразие материального мира, включая человека. Эти воззрения древних китайских философов и составили теоретическую основу традиционной китайской медицины. Телесное здоровье понималось как равновесие обоих начал “инь” и “ян” и пяти первостихий, а болезнь - как нарушение их правильного взаимодействия. Различные варианты этих нарушений объединялись в 16 синдромов, которые подразделялись на 2 большие группы: синдром избытка - “ян” и синдром недостатка - “инь”. Первая группа болезней характеризовалась повышенной, а вторая - пониженной функцией организма. Одним из величайших достижений философской мысли Древнего Китая является представление о круговом движении крови. О нем говорится в самом древнем из дошедших до нас медицинском трактате "Нэй цзин" ("Трактат о Внутреннем'), записанном в 3 веке до н.э.: "Сосуды сообщаются между собой по кругу В нем нет начала инет конца... Кровь в сосудах циркулирует непрерывно и кругообразно... а сердце хозяйничает над кровью... Без пульса невозможно распределение крови по большим и малым сосудам... Именно пульс обуславливает круговорот крови и "пневмы"... Посмотришь вперед, оглянешься назад - все идет от пульса... Пульс - это внутренняя сущность ста частей тела, самое тонкое выражение внутреннего духа..." Врачи древнего Китая пришли к этим выводам путем длительных наблюдений, эмпирическим путем, задолго до того, как в Европе в 1628 году В. Гарвей сформулировал научно обоснованную теорию кровообращения. Обследуя больного, они изучали пульс не менее, чем в 9 точках и различали 28 видов пульса. Из них основными считались 10: поверхностный, глубокий, редкий, частый, тонкий, чрезмерный, свободный, вязкий, напряженный и постепенный. IV. Представления о здоровье и болезни. Причины болезни различают наружные - воздух, жар, влажность, сухость, пища, питье и внутренние - страсти, огорчения, страхи, ненависть, а также злые духи, от которых китайские медики не отрекаются, и чем далее развивается медицина страны, тем больше проявляется влияние религии (конфуцианства, даосизма, буддизма и др.). Все болезни в древней Китайской медицине (как и в современной традиционной, т.е. прежней древней) классифицируют на: болезни от миазматических ядов (тиф, холера, четыре вида оспы, золотуха, карбункулы и пр.); отравления минеральными, растительными и животными ядами (мышьяк, киноварь, опий, ядовитые грибы, мясо больных животных и пр.); болезни от внезапного охлаждения тела (ревматизм, подагра, параличи, эпилепсия, болезни матки, головные боли, желтуха и др.); воспалительные болезни (кашель, нарыв в легких, болезни мочевого пузыря, почек, геморрой, дизентерия, глисты, воспаления мозга и пр.); наружные болезни (венерические, проказа, порча, лишаи, ожоги, раны, отморожения и пр.) При распознавании болезни основное внимание уделялось состоянию пульса и языка - его цвету, влажности и другим признакам. Так, белый язык, по мнению китайских врачей, указывает на болезнь легких, желтый - на болезнь селезенки и желудка, синий - на болезни печени, черный - на болезни мочевого пузыря и почек и т.п. Эмпирически врачи пришли к заключению, что каждый орган и каждый процесс в организме имеет свое выражение на периферии, т.е. по изменению пульса в нескольких точках можно определить, какой болезнью страдает человек. Бянь Цио обладал уникальным даром предвидения исхода болезни. На основе многолетних практических наблюдений он выработал свою собственную теорию, в соответствии с которой различал шесть причин, которые препятствуют лечению и которые, если их своевременно не устранить, могут привести к плохому исходу. К таким причинам он относил: • неправильный образ жизни • погоню за деньгами • неправильное питание и одежду • слабость, делающую невозможным принятие лекарств • пользование услугами жрецов в то время, когда необходима помощь врача. Одной из характерных особенностей китайской медицины было ее профилактическое направление. Настоящим врачом китайцы считали не того, кто лечит заболевшего, а того, кто предупреждает заболевание. Для этого в Древнем Китае использовался массаж, лечебная и дыхательная гимнастика. Медицина делилась на внутренние болезни, хирургию, диагностику, ветеринарию. В самостоятельный раздел вышло учение о глазных болезнях. Известны были болезни с сердца, легких, психические нарушения. В диагностике важен внешний осмотр и опрос больных. Для диагностики врачи применяли не инструментальные методы наружного исследования больного. Особое внимание уделялось "окнам тела" - ушам, рту, ноздрям и другим естественным отверстиям тела. Большую роль играло учение о пульсе. Различали разновидности пульса по скорости, силе, ритму, характеру пауз пульсовой волны. Различали свыше 20 видов пульса. Исходили из того, что при любой болезни надо лечить весь организм. Характерной особенностью китайской медицины являлась терапия иглоукалывания и акупунктуры. Еще в глубокой древности было замечено, что порезы или ранения в определенных точках тела приводят к исцелению некоторых недугов. Например, введение игл в основание 1 и 2 пальцев с тыльной стороны ладони излечивает от бессонницы. Врачеватели древнего Китая пришли к выводу о существовании жизненных точек, раздражение которых способствует регуляции жизненных процессов. Существует специализация игл и деление их на виды. Иглоукалывание использовалось в сочетании с тепловым воздействием на жизненные точки посредством зажженных сухих листьев лекарственных растений. Арсенал лекарственных средств состоял из большого числа веществ растительного, животного и минерального происхождения. Особое место занимали женьшень, ревень, морские водоросли, печень морских рыб, панты оленя, железо, ртуть. Созданы специальные медицинские школы в 6 в. Наиболее распространенная оздоровительная техника в Китае – Ци-Гун. В ней используется ряд упражнений, позволяющих укрепить костно-мышечную систему и внутренние органы. Другой вид китайской гимнастики – Уши - является воинским искусством. Гимнастика У-Шу направлена на развитие наступательных и защитных способностей организма. Основная форма подготовки врачей - семейные и ремесленные школы при дворцах императоров. В китайской хронике сообщается о благоустройстве древних городов. Территории будущих поселений подвергались санитарной мелиорации, площади и улицы были замощены, кварталы располагались на освещенных склонах, вблизи источников доброкачественной воды. В сборнике "Щи цзи" имеется много стихов, воспевающих заботу простых людей о чистоте и опрятности жилья: "Когда в порядке держишь дом, среди домашних радость в нем". Мытье, стирка белья были общепринятым обычаем. Широко пользовались горячей водой для поддержания чистоты тела. V. Заключение. Подводя итоги, можно выделить главное, что объединяет сказанное здесь: древнекитайская медицина рассматривает тело человека как целостную систему, все части которой взаимосвязаны потоком энергии ци и взаимодействуют в соответствии с учением у-син. Потенциал здорового организма определяется равновесием двух космических начал: инь и ян, избыток и недостаток любого из них приводит к болезни. Лечение в этом случае не должно проходить как вмешательство в работу системы (организма), но подразумевает гармонизацию ее жизнедеятельности в целом, установление изначального равновесия. Таким образом, лечится не отдельный орган, не "болезнь" - целью является оптимизация человеческого существования в его телесных и духовных аспектах. Именно поэтому китайская медицина находила опору в философии, которая выделяла самые общие категории, имеющие отношение не к частям системы (в данном случае - органам), но к ней в целом. Литература: https://zhong-yao.ru/articles/chto-takoe-energiia-tsi-v-kitaiskoi-meditsine https://scicenter.online/istoriya-meditsinyi-scicenter/meditsina-drevnem-kitae-136069.html Учебник: «История медицины» Лисицын Ю.П. https://studopedia.ru/14_2255_filosofiya-i-meditsina-drevnego-kitaya.html |