фил. Функции. Мировоззренческая функция

• Название: Функции. Мировоззренческая функция
• Дата: 09.01.2022
• Размер: 152.02 Kb.
• Имя файла: Filosofia_zachet.docx
• Тип: Документы; #326746
• страница: 2 из 5

Стоицизм - (от греч. stoa - портик) Философская школа стоиков получила своё название от "живописной Стои" - афинского портика, где она помещалась. Стоики впервые ввёли строгое разделение философии на логику, физику и этику. В физике стоики реставрировали космологизм Гераклита и его учение об огне как первоначальной стихии, из которой истекает всё существующее в результате её превращения в другие стихии. Первоогонь - это, по терминологии стоиков, пневма, "дух", "дыхание", которое разливается в мире и создаёт все вещи вплоть до человека и животных, остывая в неорганической природе.Некоторые из стоиков объявили нетелесным пустое пространство, место, время и предметы высказывания. Отрешённость от мира.

Нужно познавать самого себя. Полная свобода – отречение от чего-либо. Истинное богатство – жизнь. Идея самоубийств.

Наконец, для стоиков весь космос, управляемый судьбой, есть мировое государство, а все люди - его граждане, или космополиты. Неумолимый "закон" царит в природе, человеке, обществе и государстве. Стоический космополитизм, уравнивающий перед лицом этого мирового закона всех людей.

Скептицизм (от греч. «скепсис» — исследование, рассмотрение) - в античной философии течение, представители которого не выдвигали никакого положительного учения о мире и человеке и не утверждали возможность истинного познания, но воздерживались от окончательного суждения обо всем этом. Скептики сформулировали три основных философских вопроса: Какова природа вещей? Как мы должны к ним относиться? Какую выгоду мы получаем из такого отношения? И дали на них ответ: природа вещей нами познана быть не может; поэтому следует воздержаться от суждений от вопросов истинности; следствием такого отношения должна стать невозмутимость духа («атараксия»). Вывод о непознаваемости природы вещей делается на основании равнодоказуемости противоположных суждений об этом мире и невозможности признать одно суждение более достоверным, чем другое. Воздержание от суждения («эпохе») представляет собой особое состояние ума, который ничего не утверждается, но и ничего не отрицается. Состояние «эпохе» противоположно состоянию сомнения и связанному с ним переживанию смятения и неуверенности — следствием эпохе как рая является спокойствие и внутренняя удовлетворенность. Таким образом, следствием из теоретического скептицизма по поводу вопросов устройства мира и его познания является содержательный этический вывод об идеале практического поведения. Тем самым, хотя скептики и не ставили в непосредственную связь достижения счастья от глубины теоретического познания, все-таки оставались в рамках традиционного античного рационализма: достижение этического идеала прямо соотнесено с пониманием границ теоретического познания.

13) Эмпиризм (от греч. "эмпериа" - опыт) источником всего знания полагает чувственный опыт. Согласно эмпиризму рациональное является лишь надстройкой над данными чувственного опыта. Рациональное создается комбинациями опытных данных в уме человека, а значит, ничего не прибавляет к содержанию знания. Эмпиризм тесно смыкается с сенсуализмом (от лат. sensus - восприятие, чувство, ощущение), который считал чувственность единственной формой достоверного познания. Все содержание познания он стремился вывести из органов чувств. Как целостная система эмпиризм сформировался в 17-18 вв. Но был эмпиризм и субъективно-идеалистический, признающий единственной реальностью субъективный опыт (Беркли и Юм). Это направление довело до крайности эмпирико-сенсуалистическую методологию, сведя предметный мир, данный человеку в опыте и ощущениях, к самим ощущениям. Как философ Б. начинал с резкой критики средневековой схоластики, считая, что последняя ничего не дала миру кроме "чертополоха споров и препирательств". Главную причину ее бесплодия Б. видел в пренебрежении естествознанием, в низведении философии до роли служанки религии. Стремясь освободиться от богословия, Б. прибегает к теории двух истин, разграничивая тем самым компетенцию религии, с одной стороны, и философии и науки, с другой, посвящая далее всю свою деятельность пропаганде научного знания. В качестве его цели Б. провозгласил не знание ради знания, а господство человека над природой. В главном философском сочинении - "Новый Органон или истинные указания для истолкования природы" (1620) - он ставит задачу сформулировать правильный метод исследования природы. Б. был убежден, что природу можно покорить, лишь подчиняясь ее собственным имманентным законам, не искажая ее образа. На этом пути человек сталкивается с многочисленными препятствиями ("идолами" или "призраками"), мешающими его продвижению к истине. Причем, эти "призраки" являются атрибутами самой человеческой природы, т.е. сам наш разум ставит себе эти преграды и ловушки. Б. выделяет четыре группы таких "идолов": 1) "призраки рода", обусловленные несовершенством устройства наших органов чувств; 2) "призраки пещеры", связанные с узостью взглядов отдельных людей; 3) "призраки рынка", или подверженность людей общераспространенным заблуждениям, которые возникают в силу дезориентирующего воздействия семантики (слов) языка на их мышление, т.е. связанные со штампом обыденного словоупотребления; 4) "призраки театра", обусловленные догматической приверженностью людей к односторонним концепциям. Своеобразным противоядием всему этому становится, по Б., мудрое сомнение и правильный метод. Б. обосновал эмпирический метод в качестве единственно правильного метода исследования законов природных явлений, описал различные виды опытного познания, способы и разновидности эксперимента, разработал и сформулировал основные закономерности индукции и индуктивного познания природы. «Знание – сила».

№14) Рационализм в новоевропейской философии XVII-XVIII вв. (Р.Декарт). Рационализм (от лат. ratio - разум) признает рассудок основой познания, он противостоит как иррационализму, так и эмпиризму (сенсуализму). Как целостная система гносеологических воззрений рационализм сложился в 17-18 вв. Он представлен такими философами, как Декарт, Спиноза, Мальбранш и Лейбниц. Рационализм, в противоположность религиозному мировоззрению, исходил из идеи естественного порядка вещей, признавал единую причинную зависимость, пронизывающую все мироздание. Если Бэкон пытался упорядочить опыт, то Декарт - мышление. Об этом свидетельствует уже его ранняя работа "Правила для руководства ума". Философией Декарта оказались неудовлетворенными ни теологи, ни натуралисты, ибо она не есть ни теологическая, ни натуралистическая, но основывается на естественном свете ясного и отчетливого мышления, а это, в свою очередь, кажется сомнительным теологам, придерживающимся религиозного учения церкви, и сенсуалистам, стоящим на стороне эмпирического естествознания. "Первые не видят в нем сверхъестественного света откровения, последние - естественного света чувств. Свет разума, за которым следовал Декарт, не нисходит с неба и не истекает из чувств", поэтому для теологов его учение слишком натуралистично, а для сенсуалистов недостаточно натуралистично. Против Декарта выступило, таким образом, теологическое направление, идущее от Августина через схоластику, и сенсуалистическое, берущее начало еще в эпикуреизме и нашедшее продолжение у Бэкона и Гоббса. Сам же Декарт хотел в своей метафизике соединить теологию и натурфилософию, веру и рацио так, чтобы ни одна сторона, не потерпела от этого союза ущерба. Учение Декарта утверждает как субстанциальность Бога в отличие от мира (теологизм), так и субстанциальность мира в отличии от Бога (натурализм), что приводит к дуализму , который до конца не преодолевается в рамках философии Декарта. Этот дуализм Бога и мира, духа и тела, человека и животного порождает дальнейшие споры и стимулирует развитие новоевропейской метафизики и рационализма. Но рациональное решение все же требуется учением Декарта, так как оно ставит своей задачей полное согласование субстанций. Вместе с тем, такое согласование возможно лишь через изменение исходных принципов метафизики Декарта. Необходимо изначально уничтожить противоположность субстанций, оставив лишь противоположность атрибутов, которые и должны выражать противоположности духа и тела.

№15) Гоббс шел в русле идей Макиавелли, т.е. рассматривал социальную жизнь с позиций индивидуализма и рационализма, признавал "злую" природу человека. Учение о государстве можно рассматривать как итог философской доктрины Гоббса. Гоббс, пытаясь показать генезис государства, выделял два состояния общества: естественное и государственное , гражданское . Понятие "естественное состояние" представляет у Гоббса своеобразную рационалистическую абстракцию, при помощи которой он пытался выявить особенности человеческой природы, исходя из которой затем можно было бы развертывать учение о государстве и показать его генезис. Отталкиваясь еще от античных авторов и своего старшего современника Гуго Гроция (1583-1645) Гоббс систематизировал учения о естественном праве . Руководствуясь в начале истории естественным правом, человек, согласно Гоббсу, на деле реализовывает инстинкт самосохранения, поэтому такое поведение людей описывается им как хищническое, варварское, когда "человек человеку волк" (первоначальный автор этого афоризма известный древнеримский комедиограф Плавт). Естественное состояние Гоббс характеризует, в силу указанных причин, как "войну всех против всех". Но состояние войны также противоречит инстинкту самосохранения, а неограниченная ничем чувственная свобода грозит человечеству самоистреблением. Отсюда возникает настоятельная потребность сменить естественное состояние на гражданское и государственное, что осуществляется посредством договора . Понятие договора Гоббс понимает как процесс постоянного осознания людьми "неестественности" их естественного состояния. Человеческий дух, считал Гоббс, изначально наделен законами, как высшими моральными установками, что вынуждает их заключать общественный договор , что, в свою очередь, как бы автоматически переводит человечество в состояние государственности и гражданственности.

Д.Локк был не только философом, основоположником эмпирико-материалистической теории познания, но и видным политическим деятелем. Его основной труд, плод 20-ти лет работы, "Опыт о человеческом разумении" (1690), где он с точки зрения сенсуализма исследовал происхождение идей. Локк также концептуально оформил доктрину либерализма, борясь против феодального абсолютизма в Англии, учил о разделении властей ("Трактат о государственном правлении") и призывал к веротерпимости ("Письма о веротерпимости"). Локк: 1) Как происходит процесс отражения св-в объекта в голове субъекта. Объект отражается в голове субъекта в образ. 2) Образ преобразуется в понятие. И в конце концов образ приобретает название.

Руссо Жан Жак - наиболее влиятельный представитель французского сентиментализма, последнего и наиболее революционного этапа Просвещения. Социально-философские взгляды Р. нашли отражение в его трактатах. В "Рассуждении о науках и искусствах" (1750) он подвергает критике современную цивилизацию, основанную на неравенстве и жестокой эксплуатации народа, и противопоставляет ей "естественное состояние", где люди были равны и свободны, не зная власти общества с его системой принудительных узаконений. Р. отмечает пагубное воздействие наук и искусств: они "... покрывают гирляндами цветов железные цепи, коими опутаны... люди заглушают в них естественный голос свободы, являются причиной упадка нравов. Р. обосновывает право народа на восстание: современное государство держится силой и только сила может его низвергнуть. Р. понимает, что вернуться к утраченному раю "естественного состояния" невозможно и человек обречён жить в обществе. В трактате "Об общественном договоре" он рисует картину идеального общества, максимально приближенного к природе. В общественном состоянии суверенной свободой обладает не личность, а государство, возникшее на основе добровольного соглашения, договора, а люди пользуются свободой лишь как полноправные члены государства. Теория общественного договора приобретает у Р. радикально-демократический характер. Условием свободы является равенство, и не только политическое, но и имущественное; его обязано охранять государство, не допуская поляризации богатства и нищеты. Мелкую собственность, основанную на личном труде, Р. считает незыблемой основой общества, не менее священной, чем свобода. Надо уничтожить неравенство, отменив институт наследования. Теория разделения властей: «Разделяй и властвуй».

№16) Отталкиваясь от суждения Локка, что все наше знание начинается с опыта, Кант, однако, не останавливается на этом суждении. Хотя знание и начинается с опыта, это не значит, что все в нем происходит из опыта. В этой связи Кант задается вопросом, существует ли независимое от опыта и всех чувственных впечатлений знание? Не вдаваясь в рассуждения и доказательства, Кант утверждает, что да, существуют. Такие знания он и назвал априорными (доопытными), в отличие от апостериорных (эмпирических), которые происходят из опыта. Если у человека есть эта понятийная сетка, он будет чувствовать предметно, а если нет – будет как животное.

Он выделил два типа суждений: 1) все тела протяженны - аналитическое суждение (поясняющее, не дающее нового знания); 2) все тела тяжелы - априорное синтетическое суждение (расширяющее, дающее новое знание). Все суждения математики и геометрии, считал он, имеют синтетический характер (т.е. объединяют в себе априорное и апостериорное познание): 7+5=12, прямая линия есть кратчайшее расстояние между двумя точками.

Естествознание заключает в себе априорные синтетические суждения как принципы: Метафизика, если она хочет называться наукой, тоже должна заключать в себе априорные синтетические знания: Задача "Критики чистого разума" выяснить, возможны ли синтетические суждения apriori в сфере метафизики. Метафизика стоит и падает вместе с решением этой задачи, поясняет Кант.

Он поставил себе задачей определить границы нашего познания, проверить и оценить познавательное значение принципов нашего знания. Важнейшее соч., заключающее в себе изложение его теории познания "Критика чистого разума" В нем К. устанавливает непознаваемость вещей самих по себе ("вещь в себе") порождающих своим воздействием на наше сознание явления внешнего мира; для достоверного знания доступны лишь эти явления в нашем сознании. Пространство и время, которые мы воспринимаем в опыте, субъективны, то есть они - наши же представления, а не существуют сами по себе; а потому все, что помещается в них (а мы ничего не можем воспринять вне пространства и времени), есть тоже наше представление. 1) познание человека ограничено; 2) пространство и время субъективно (связано с ограниченностью чувств); 3) мир нельзя познать (т.к. каждый смотрит со своей «смотровой площадки»). Кант о механизмах познания: 1-й уровень – чувственное познание, 2-й уровень - рациональное познание. Чувственное познание: человеческий чувственный образ отличается от образа животных, т.к. у человека создаётся предметный образ. Рациональное познание: рациональное познание надо тренировать, но и наблюдать противоречивость.

Этика Канта основана на принципе «как если бы». Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить как если бы они были. Практический разум — это совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила). Императивы бывают двух видов: категорические и гипотетические. Категорический императив — требует соблюдения долга. Гипотетический императив — требует, чтобы наши действия были полезны. Существует две формулировки категорического императива: «Поступай с другими также, как хочешь, чтобы поступали с тобой» и «Никогда не относись к другому человеку как к средству». В области общественной надо осторожно относиться к техническому прогрессу, т.к. общество может деградировать. Для человека важна нравственность.

№17) Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) глубоко и всесторонне переработал идеи своих предшественников и создал целостную. систему идеалистической диалектики. Диалектика Гегеля носит ярко выраженный рационалистический характер, задумана как наука, основанная на логике, разуме. Альфой и омегой гегелевской философии, ее общим пафосом является провозглашение разумности мира, его рациональности: "что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно" . Борется с Кантом, его агностицизмом. Доводит диалектику как цельную теорию мышления. Гегель против соблюдения закона тождества, т.к. мы добиваемся частности. Нужно нарушать закон тождества.

Абсолютное тождество бытия и мышления - главный системообразующий принцип в философии Гегеля, который последовательно развивается, конкретизируется при рассмотрении логики, природы, мышления (духа).

В качестве первоосновы мира выступает "Абсолют" (синонимы: "мировой разум", "мировой дух", "абсолютная идея") - некая безличностная, вневременная, творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей.

Развитие понимается как процесс самопознания абсолютной идеи самой себя. Если отождествить "Абсолют" со всеобщей закономерностью, гармонией мира, то развитие означает рост самопознания природы, реализуемого через мышление человека - высшей ступени развития.

Самая общая схема мирового движения заключается в том, что абсолютная идея в результате саморазвития отчуждает себя в природу, а затем, воплощаясь в человеке, его мышлении, осознает себя, обретает волю и другие личностные качества. Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем в его основных трудах: "Науке логики", "Философии природы", "Философии духа".

В "Науке логики" описывается логическое развитие идеи как восхождение к все более конкретным категориям: бытие, ничто, становление, качество, количество, мера; сущность, явление, действительность; понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей. В "Философии природы", соответственно, в механике, физике, физиологии рассматривается инобытие абсолютной идеи. И, наконец, в "Философии духа" прослеживается возвращение "Абсолюта" к себе в формах психической деятельности индивида: субъективный дух (антропология, феноменология, психология), объективный дух (право, мораль, нравственность, государство), абсолютный дух (искусство, религия, философия - высшие формы самосознания духа).

Внутренним источником развития всего сущего, понимаемого как восхождение от абстрактного к конкретному, является противоречие. Основателем первой целостной теории противоречия является Гераклит. Смысл диалектического противоречия был впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета. Противоречие пронизывает всю философию Гегеля. Любой предмет, понятие, явление, реализуя себя, тем самым исчерпывают себя и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию.

Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики.

№18) Философское учение л. Фейербаха.

Последним великим представ класс нем фил был Л.Феербах крупнейший материалист домарксистской эпохи (1804 - 1872). Феербах считает, что вопрос об отнош бытия к мышл есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь чел. Следов фил.,поскольку она реш вопрос об отнош мышл к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о чел, в существовании, в деят которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное решение.

Человек неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биол, физиолог. деятельности. Существенным содержанием и назнач. антрополог. принципа является по Ф. научное истолкование общественного сознания, в кот он видит отражение сущности чел. Эта сущность по Ф прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие пережив кндивида.

Основой антропол Ф является мат учение о природе. Прир явл единственной реальностью, а чел ее высшим продуктом. В чел и благодаря ему гiрир ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся тоько к отдельным явлениям. Прир бесконечна в пространстве.

Т.о ф. учение о природе в целом не выходит за рамки метаф материализма. Ф признает важную познав функцию теорет мышления и его способности достичь более глубокого познания действительности. Задача мышления - собирать, сравнивать различать, классифицировать чувств данные, осознавать, понимать, обнаруживать их скрытое, непосредственно не являющееся содержание. Мышление носит опосредованный кар-тер, поэтому то, о чем мы мыслим, не всегда явл объектом непосредств восприятия.

Критикуя объективный идеалнэм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд па Природу. Материализм так же стар и столь же повсеместен, как и само человечество; он так же ясен, как свет, так же необходим, как хлеб и вода, так же неизбежен, непреложен, неминуем, как воздух. Однако критика им Гегеля носила односторонний характер: за отрицанием идеализма он недооценил гегелевскую диалектику. Материалнэм Фейербаха традиционно оставался метафизическим. Его характерной чертой был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении человека в неразрьтвном единстве с природой. Природа — основа духа. Она же должна явиться основой и повой философии, призван ной раскрыть земную сущность человека, которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам. Антропологизм Фейербаха имел большое значение и в борьбе против идеалистических концепций трактовки человека, против дуалистического противопоставления в человеке духовного начала телесному, а также против вульгарного материализма. Однако «природная» сторона в человеке гипертрофировалась, а социальная — недооценивалась.

Критикуя агностицизм, Фейербах исходил из того, что мыш лсние человека верно отражает вне сознания существующую действительность. Основную роль в познанип философ отводил чувствам: ясно, как солнце, только чувственное. Мыслить значит связывать одно показание органов чувств с другим. Все формы познания (ощущения, представления, понятия, идеи) он рассматривал как образы, копии вещей, их свойств и отношений. Метафизичность антропологического материализма Фейербаха выразилась в том, что он носил пассивно-созер цательный характер, не учитывал общественно-историческон практики, за что и подвергся критике со стороны Маркса в «Тезисах о Фейербахе».

К заслугам Фейербаха относится то, что он вскрыл связь идеализма с религией, показан, что их корень заключается в отрыве мышления от бытия и в превращении идей в самостоятельные сущности. Фейербах подверг глубокому и яркому анализу происхождение и сущность религии. Однако он сводил ее корни к психологии человека, к его сознанию, чувствам, прежде всего к чувству любви. Сам человек есть бог для друтого человека. Хотя Фейербах и отмечал, что политические, экономические, этические и другие общественные факторы накладывают свой отпечаток на содержание религии, однако подлинные ее социальные корни остались нераскрьгтыми им.

№19) Философия марксизма находит человека в состоянии отчуждения и основной акцент делает на его освобождении. Для Маркса отчуждение - это потеря смысла существования рабочим в процессе труда в эпоху капитализма. Вследствие развития машинного производства и соответствующего уровня разделения труда, — превращения работника в "деталь" огромного машинного механизма, в "придаток" — а также превращения рабочей силы в товар (продажа данного товара за заработную плату) первому, чтобы существовать, необходимо было работать на капиталиста, имеющего в собственности средства производства. Произведенный работником продукт "уходил" к капиталисту (неработнику), и вследствие этого представлял собой как бы чуждый, отделённый от работника предмет. Отчуждение рассматривалось и в процессе отделения продукта труда, и в самой производственной деятельности, и в отношении работника к самому себе, и к другим людям. Эта проблема обсуждается в "Экономическо-философских рукописях 1844 года". Поскольку базисом любого вида отчуждения выступает экономическое отчуждение или отчужденный труд, то Маркс в дальнейшем много занимается концептуальным анализом природы и особенностей функционирования капиталистической системы экономики. При этом проблемы конкретного человека отходят на второй план, заменяются социальными. Маркс высоко оценивает диалектический метод, разработанный Гегелем, но для него движущей силой выступает не дух, а материя. При решении социально-философских проблем Маркс продолжал традиции эпохи Просвещения и Гегеля, верил в науку и прогресс, рассматривая развитие общества как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций.

Также человек трактуется как «совокупность общественных отношений», поэтому философия марксизма является, прежде всего, философией общества, рассматриваемой в его истории. Движущей силой истории Маркс считает «материальное производство» («базис»), что позволило его сподвижнику Энгельсу заявить, что именно «труд создал человека». Важнейшим фактом антропогенеза стал переход от присваивающего хозяйства к производящему. Производство накладывает определенный отпечаток на общество, вследствии чего выделяют ряд последовательно сменяющих друг друга формаций или способов производства. Все известные формации обладают известной долей антагонизма, поскольку в зависимости от отношений к средствам производства разделены на классы: рабовладельцы и рабы, феодалы и крестьяне, буржуазия и пролетариат. Классовая борьба создает государства, а также различные формы идеологии (включая религию, право и искусство) для того, чтобы один класс мог господствовать над другим. Смена формаций определяется уровнем развития производительных сил, которые нарушают баланс сил и приводят к революциям. Коммунистическая революция, по мысли представителей марксизма, должна окончательно избавить человека от отчуждения и привести общество к коммунистической формации.

Эволюция взглядов

В творчестве Маркса выделяют два периода:

Ранний Маркс — в центре его внимания стоит проблема отчуждения и способы его преодоления в процессе революционной практики. Общество, свободное от отчуждения, Маркс называет коммунизмом.

Поздний Маркс — в центре внимания его стоит вскрытие экономических механизмов («базиса») всемирной истории, над которыми надстраивается духовная жизнь общества (идеология). Человек воспринимается как продукт производственной деятельности и как совокупность общественных отношений.

№20) Немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788–1860) – «Мир как воля и представление». Опирается на индийскую философию, учения Платона и Канта. Универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой является воля. Реальна лишь одна Мировая воля, управляющая Вселенной. Весь мир – зеркало, проявление этой воли, выступающее как ее представление. Волю он понимает как «абсолютно свободное хотение, неконтролируемое разумом, не имеющее ни причин, ни оснований». Воля – это неисповедимые силы, это космическая первооснова бытия.

Позиция Шопенгауэра по отношению к жизни – пессимизм, во многом опирающийся на буддизм. «Жизнь нашего тела – это лишь хронически задерживаемое умирание», «Всякая жизнь – страдание». То, что называют счастьем, всегда имеет отрицательный характер, сводится лишь к освобождению от страданий, за которым должно последовать либо новое страдание, либо томительная скука. Самое большое несчастье человека – жить в обществе, где эгоизм становится злобой. Человек должен изжить волю к жизни, ибо нет желания – нет воли, нет представлений – нет мира. «Жизнь на земле – это плесень». Пессимизм философа предполагает в качестве выхода – самоубийство.Шопенгауэр считается одним из предшественников «философия жизни» и экзистенциализма.

Родоначальник «философии жизни» Фридрих Ницше (1844–1900). Важной в творчестве Нише является его идея о возможности человека полностью влиять на свою судьбу, свои движущие силы, свое поведение.

Основные элементы его мировоззрения: идея «воли к власти», «вечного возвращения», «переоценки ценностей», «сверхчеловека». Вслед за Шопенгауэром Ницше стал в оппозицию к классическому рационализму. Для него основа мира – не бытие, а жизнь. Жизнь – это первичная реальность, целостный органический процесс. Сущность жизни – это «воля к власти», т.е. некая сила, стремящаяся к господству – как внутри человека, так и в обществе.

У Ницше жизнь – это социально-нравственное стремление к чувству власти. «Воля к власти – это основа права сильного, это выше всех нормативных установлений, только таким правом должен руководствоваться подлинный человек во всех сферах жизнедеятельности», «Жизнь – единственная реальность для конкретного человека».

Он выступает против демократии, т.к. всякое стремление уравнивания прав – упадок власти. Масса составляет оппозицию права сильного. Представления о равенстве и справедливости, гуманистическая мораль только разлагают человеческую природу. Помогая слабым, общество зря растрачивает силы, которые нужны ему для движения вперед: «Падающего – подтолкни». Много в его творчестве занимает исследование христианства: «Быть христианином – значит ненавидеть ум, гордость, мужество, свободу, ненавидеть радость». Христианская мораль против человека, т.к. ее основу составляет самоуничижение. Сильный человек должен осуществлять свою деятельность противоположно этим нормам.

Уравнение ценностей Ницше: хороший = знатный = могучий = прекрасный = счастливый. Логика Христа: бедные = блаженные = хорошие.

Необходимо осуществить переоценку ценностей, где жизнь – единственная безусловная ценность. Необходимо формировать волю к власти. 3) Сильный человек свободен от моральных обязательств, не связан ни с какими моральными нормами. Высшим субъектом морали является сверхчеловек аристократического типа, у которого наличествуют два типа отношений: 1) в узком аристократическом кругу, где относятся как к друзьям и 2) отношение к массе как к «необузданному зверю».

История человечества не есть движение вперед – она является только «вечным возвращением» к идеалам прошлого, прежде всего античной культуре. В истории культуры борются два начала: дионисийское (женское, обеспечивающее гармонию человека и природы) и аполлоновское (мужское, рациональное, разрушающее связь природы и человека). В античной культуре эти два начала находились в единстве, но в Европе XIX в. произошло подавление дионисийского начала аполлоновским, чему способствовало и христианство. Для восстановления единства нужен сверхчеловек, стоящий выше религии и морали.