фил. Функции. Мировоззренческая функция
 Скачать 152.02 Kb.
|
|
Основные понятия и категории:Абсолютный дух, априорное знание, «вещь-в-себе», «вещь-для-нас», диалектический метод, закон, трансцендентный, трансцендентальный, категорический императив, категория, качество, количество, мера, противоположность, противоречие, скачок, диалектический материализм, исторический материализм, производительные силы, производственные отношения, базис, надстройка, общественно-экономические формации, средства производства, отчуждение, прибавочная стоимость, философия жизни. №21) Позитиви́зм (фр.positivisme, от лат.positivus — положительный) — философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Позитивизм — основной тезис: все подлинное (позитивное) знание — совокупный результат специальных наук. Этапы:
№22) Хотя история герменевтики может быть прослежена через Средневековье до античности, понятие герменевтики в его современном значении восходит к Новому времени. Возникновение герменевтики как особого философского течения последней четверти XX в., в центре внимания которого – проблемы понимания и интерпретации текстов, раскрытия смыслов, оказало определенное воздействие на развитие философии не только гуманитарных, но и естественных наук. Сам по себе термин "герменевтика" и соответствующее ему основное понятие возникли в глубокой древности. Как известно, в древнегреческой мифологии передником между богами и простыми смертными был Гермес. Он должен был истолковывать людям повеление богов, а богам просьбы людей. Отсюда и ведет свое происхождение термин "герменевтика", первоначально означавший искусство толкования изречения оракулов, древних текстов, знаков смысла чужого языка и т.п. В средневековье герменевтика была неразрывно связана с теологией, с толкование сочинений "отцов церкви". Приблизительно в середине 17 в. устанавливается различие между ходом истолкования и его методом: герменевтика как учение о «правилах» истолкования начинают отделять от экзегетики (как лишенной методологической рефлексии практики комментирования). Революционный шаг в становлении герменевтики как самостоятельной дисциплины сделан Шлейермахером, принципиально расширившим сферу подлежащих истолкованию текстов: для Шлейермахера — это «учение об искусстве понимания» письменных документов вообще. Задачу герменевтики составляет прояснение условий, делающих возможным уразумение смысла того или иного текста. Всякий письменный документ, по Шлейермахеру — это языковое обнаружение, имеющее двойную природу: с одной стороны, он — часть общей системы языка, с другой — продукт творчества некоторого индивида. Перед герменевтикой стоит поэтому двойная задача: исследование языкового обнаружения в качестве элемента определенной языковой системы и вместе с тем — как обнаружения стоящей за ним уникальной субъективности. Первую часть задачи выполняет «объективное» (или «грамматическое») истолкование, вторую - «техническое» (или «психологическое»). Грамматическое истолкование анализирует текст как часть определенной лексической системы, психологическое же — индивидуальный стиль, т. е. комбинации выражений, не заданные лексической системой. Центральным методологическим принципом герменевтики является так называемый герменевтический круг: для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого. Например, слово может быть понято только в контексте фразы, фраза – только в контексте абзаца или страницы, а последняя – лишь в контексте произведения в целом, в свою очередь, невозможно без понимания до этого его частей. С точки зрения герменевтики, задача заключается не в том, чтобы разомкнуть этот круг, а войти в него. Наиболее известные представители герменевтики – Ханс Георг Гадамер (р.1900), Поль Рикер (р.1913), Жак Лакан (1901-1981), Карп Отто Апель (р.1922) и др. Не анализируя подробно все аспекты герменевтики как философского направления, отметим только те из них, которые имеют значение для развития философской науки. №23) Экзистенциализм (лат. exsistentia – существование) – философия, которая в качестве подлинного изначального бытия признает только само переживание человеком своего существования. Переживание человеком своего существования есть бесспорная и подлинная непосредственная данность, присущая ему в качестве экзистенции – ощущения человеком своего живого присутствия в мире и в отношениях с миром. Поскольку экзистенция есть непосредственная данность, то её основная особенность, в таком случае – это не выводимость из каких-либо объективных причин (биологических, физиологических, духовных, бессознательных и т.д.), и не сводимость к ним. Экзистенциализм привлекает своей озабоченностью, глубокой искренностью чувств и выстраданных оценок того мира, в котором оказывается индивид, а также анализом самочувствия человека, помещенного в различные социальные ситуации, в том числе в ситуации между жизнью и смертью, здоровьем и болезнью, обретением близких и их потерей, свободой и несвободой и т.п. Главная его проблема – отчуждение индивида от общества. Человек уникальное духовное существо, способное к выбору своей судьбы. Экзистенциализм исходит из того, что «пограничные ситуации» действительно заставляют людей задумываться о смысле и содержание своей жизни, переоценивать свои ценности. Философия Ж.П. Сартра. Основная проблема экзистенциональной философии Жана-Поля Сартра (1905 – 1980) – проблема выбора. Центральным понятием сартровской философии является «для-себя-бытие». «Для-себя-бытие» - высшая реальность для человека, приоритетность для него прежде всего его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через «для-другого-бытие» - различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему «другого». Важнейшим условием жизни человека, ее «стержень», основание активности – свобода. Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое. Вся жизнь – цепочка различных «маленьких жизней», отрезков разного бытия, связанная особыми «узлами» - экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение изменить профессию, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т.д. По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор). Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя («Все, что со мной происходит, - мое»). Единственное, за что человек не может отвечать, - это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе. №24) Особенностью философии А. Камю(1913-1960) является то, что у него нет систематизированного и всеохватывающего философского учения, он занимается почти исключительно этическими проблемами. Абсурд Камю направлен и против разума, и против веры. В бога люди верят или прибегают к нему в надежде спастись от отчаяния и абсурдности мира. Но для верующих сам "абсурд" стал богом. Иллюзии на спасение в боге бессмысленны, как и бессмысленны ужасы "страшного суда". Ведь все настоящее для людей есть каждодневный страшный суд. Нельзя верить и в разум как божественный, так и в человеческий, поскольку разум предполагает логичность мыслей и действий, а в жизни все протекает бессмысленно и нерационально. Все реальное чуждо сознанию, случайно, а значит, абсурдно. Абсурд и есть реальность. Осознание бессмысленности своего существования, превращающее наше сознание в "несчастное сознание", превращает смысл жизни в следующую дилемму: либо осознать абсурдность мира и на что-то все-таки надеяться, либо покончить жизнь самоубийством. Камю избирает первый путь. Тот, кто понял, что этот мир абсурден, обретает свободу. А обрести свободу можно лишь восстав против всемирного абсурда, бунтуя против него. Бунт и свобода, по мысли Камю, нераздельны. Именно свобода, выражающаяся в бунте, придает смысл человеческой жизни. Провозглашая необходимость борьбы человека с иррациональностью мира, Камю в то же время подчеркивает, что она не может привести к успеху. Символом "человеческого состояния" для него является Сизиф, который, согласно греческому мифу, осужден богами на тяжкий и бесполезный труд: вкатывать на высокую гору тяжелый камень, который, едва достигнув вершины, скатывался вниз. Согласно Камю, величие Сизифу придает тот факт, что он знал о нескончаемости своего труда, но тем не менее стойко переносил ниспосланную ему кару и не думал просить богов о прощении. Хотя Сизиф осужден на вечные муки, он все же в глазах Камю свободный человек, так как, сознательно подняв бунт против богов, он сам выбрал свою судьбу. Таким образом, начав свои размышления о человеке целым рядом пессимистических констатаций, Камю, в конечном итоге, приходит к своеобразному трагическому оптимизму, утверждая, что даже безнадежная борьба человека с бесчеловечностью является источником высшей радости и счастья. №25) Психоанализ — особый метод терапии в практике лечения невро- зов, основы которого были заложены 3. Фрейдом. На базе психоана- лиза возник ряд научных течений в психологии и психиатрии ХХ в. Основным объектом исследования в психоаналитической философии является психика человека. Она рассматривается как имеющая собствен- ную природу, закономерности функционирования и развития, не сводимые к свойствам физического мира. Психика при этом понимается как состоящая из различных слоев, важнейшие из которых — сознание и бессознательное. Централь- ное место в психоаналитической философии занимает учение о бессозна- тельном: о его природе и происхождении, о взаимодействии с сознанием и о роли бессознательного в жизни отдельных людей и общества в целом. Зигмунд Фрейд (1856-1939) — австрийский психиатр и психолог. Основные труды. «Толкование сновидений» (1899), «Литератур- ное творчество и ожившее сновидение» (1907), «Леонардо да Винчи. Воспоминания детства» (1910), «Тотем и табу» (1913), «Моисей и Ми- келанджело» (1914), «Гете: воспоминания детства в вымысле и реаль- ности» (1917), «По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Пси- хология масс и анализ человеческого Я» (1921), «"Я" и "Оно"» (1923), «Будущее одной иллюзии» (1927), «Достоевский и отцеубийство» (1928), «Недовольство культурой» (1930), «Человек Моисей и монотеи- стическая религия» (1939). Философские воззрения. Учение о бессознательном. До Фрей- да сфера психического отождествлялась только со сферой сознательного, поэтому одним из важнейших его достижений можно считать введение в область научного рассмотрения понятия «бессознатель- ного» (в более поздних работах Фрейд называет его «Оно»). С точки зрения Фрейда, бессознательное стоит за множеством наших действий, и, прежде всего, за такими, как фантазии, сны, оговорки, за забытыми впе- чатлениями (вытесненными из сферы сознательного). Первым шагом к пониманию бессознательного стал для Фрейда анализ сновидений, когда сознательное «Я» наименее активно, а значит, деятельность бессознательного проявляется особенно свободно. В снах Фрейд различал два основных слоя. Первый из них — это явное, открытое содержание, именно его пересказывает человек, увидевший сон. Но за ним стоит второй — скрытый — слой, представляющий под- линное содержание сна, и его правильное понимание требует специ- альных усилий, применение метода психоанализа. Это связано с тем, что наше сознательное «Я» устанавливает цензуру на целый ряд жела- ний и влечений, поэтому, проявляясь во сне, эти желания и влечения обретают причудливую, символическую, зашифрованную форму. №26) Экзистенциализм сформировался в Европе в первой половине XX в. Его источниками считается философия С. Кьеркегора, основные идеи философии жизни и феноменология Э. Гуссерля. Понятие «экзистенциализм» объединяет целый ряд философских учений, различаемых обычно по национальному признаку. Представителями русского экзистенциализма являются Николай Бердяев и Лев Шестов; французского - Жан Поль Сартр, Альберт Камю, Габриэль Марсель; немецкого - Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс; испанского - Хосе Ортега-и-Гассет. Различают также религиозную версию экзистенциализма (Карл Ясперс, Габриэль Марсель Николай Бердяев, Лев Шестов) и атеистическую (Альберт Камю, Жан Поль Сартр, Мартин Хайдеггер и др.). Основной проблематикой экзистенциализма является антропологическая и аксиологическая. Своеобразием экзистенциализма можно считать то, что даже онтология мыслится как вариант антропологии, и природа бытия вообще постигается через анализ бытия человека. Исходным вэкзистенциализме, или философии существования, признается индивидуальное бытие, которое выступает источником любых знаний и ценностей. Основной темой экзистенциализма является тема человека, находящегося в кризисной, конфликтной ситуации. Эфемерность и иллюзорность индивидуального бытия, отсутствие гарантированности и обеспеченности жизни - таков основной лейтмотив философии существования. Индивидуальное существование провозглашается экзистенциалистами первичным не только по отношению к общественному, социальному бытию, но и по отношению к сущности самой личности. Человек сначала рождается в определенном месте и времени, которых не выбирал, живет в мире, чьих законов не устанавливал, и только в процессе существования обретает свою сущность, а точнее, создает ее. Ясное осознание негарантированности и необеспеченности бытия, осознание конечности жизни позволяет человеку обрести свободу и вместе с ней силы противостоять абсурдной реальности. В последней трети XX в. влияние экзистенциализма в философии ослабло, однако его идеи по-прежнему продолжают питать литературу и искусство. №27) Два направления, противоположным образом объясняющие смысл и значение русской идеи, предстают перед нами в 19 веке: славянофилы и западники. Славянофильство как направление философской мысли занимает видное место в мировоззренческом творчестве середины XIX в. Основные его представители были противниками как западников, так и революционных демократов. Они заложили основу русской религиозной философии второй половины 19 в. Основателями этого направления были А.С. Хомяков и И.В. Киреевский, к которым присоединились К.С. Аксаков, И.С. Аксаков, А.И. Кошелев, Ю.Ф. Самарин и др. Близки к славянофилам по идейным позициям были писатели В.И. Даль, А.Н. Островский, Ф.И. Тютчев, Н.М. Языков. Лучше всего представление об этом течении дает философия Алексея Степановича Хомякова (1804 - 1860), который был главой и идейным вдохновителем всей группы. Отмечая отрицательное влияние Запада и петровских реформ на русскую жизнь, он полагал, что ее коренные начала - православие и община - остались в своей сущности прежними. Возрождение на Руси форм патриархальной жизни, возврат к идеалам «Святой Руси», утверждение православия как вечного начала - такова основа социально-исторической концепции Хомякова, носящей провиденциалистский и мистический характер. Пафос его историософии заключается в надежде и даже призыве к России стать впереди всемирного просвещения. Церковь для Хомякова является «первореальностью». С этим связана и разработка философской антропологии в духе «соборности» (свободной общности), основателем которой он явился. Утверждение принципа соборности есть не только отрицание индивидуализма в различных его проявлениях (методологии, социологии, морали), но и коллектива, который, по его мнению, лишает личность свободы. Социальная философия Хомякова, включающая культ «общины» и «соборности», направлена, таким образом, на преодоление как индивидуализма, так и казарменного коллективизма, на утверждение принципов свободы и любви, которые содержатся в русской православной церкви. С этим связана и его философия человека. Только в христианском единении личность обретает свою силу и значение. Вместе с тем Хомяков впервые в русской философии обращает внимание на трагическое противоречие человеческого существования. Оно заключается в том, что, будучи призваны к свободе, к божеству, люди, тем не менее, сами ищут образа жизни, в котором царит необходимость. Они постоянно уходят от свободы в церкви в царство природной или социальной необходимости, живя в ней и становясь ее рабами. Таким образом, они меняют подлинный смысл, предназначение и ценность жизни (стремление к свободе, к Богу) на ложные ценности. Эта тема трагизма человеческого существования впоследствии неоднократно будет возникать в русской религиозной философии. Другой путь развития и предназначения России обнаруживается в концепции так называемого западничества, представители которого ориентировались на западноевропейскую цивилизацию. К этому направлению принадлежали такие мыслители, как А.И. Герцен, Н.П. Огарев, К.Д. Кавелин и др. Тесную связь с ними поддерживал В.Г. Белинский, а среди писателей - И.С. Тургенев. Все они критиковали церковь. Один из наиболее видных и ярких выразителей этого течения - Александр Иванович Герцен (1812 -1870). Важная часть творчества А.И. Герцена - социальная проблематика и тема личности. Он много размышлял о судьбе русского народа и постоянно подчеркивал различие между крепостным и помещиком, Русью помещичьей и Русью крестьянской. Разрабатывая теорию «русского социализма», Герцен писал, что борьба крестьян неизбежно приведет Россию к победе социализма, минуя капитализм. «Весь русский вопрос», по его мнению, «заключается в вопросе о крепостном праве», и его решение возможно лишь через крестьянскую общину. Западники во всем винили Петра I потому, что он не довел свое дело до конца. По их мнению, Россия не имеет своей истории, не имеет ничего национального, все, что имеем, плохо усвоенный западный пример. Россия - урок миру, как не надо делать. В России победит социализм не потому, что он прав, а потому что неправы его противники. №28) XX век – очень сложный для России период, в течение которого она пережила многочисленные потрясения. По этой причине и история русской философии XX века неоднородна. В соответствии с периодами истории России принято выделять философию Серебряного века, советскую и постсоветскую философию. Серебряный век стал периодом расцвета русского искусства и философии, продолжавшийся с конца XIX века до начала 20-х гг. XX века. Среди наиболее интересных фигур, появившихся в начале XX века, следует назвать: Густава Густавовича Шпета , Алексея Федоровича Лосева ,Александра Ивановича Введенского, Льва Шестова, Николая Ануфриевича Лосского, Павла Александровича Флоренского, Сергея Николаевича Булгакова, Ивана Александровича ИльинаПитирима Но, пожалуй, наиболее великим русским философом первой половины XX века был Николай Александрович Бердяев(1874 – 1948). Первоначально Бердяев был сторонником марксизма и активно участвовал в деятельности марксистских организаций. Однако достаточно быстро Бердяев разочаровался в марксистской идеологии и стал ее активным критиком. Начиная с 20-х годов ХХ века и вплоть до начала 90-х легальная русская философия (как и философия других народов СССР) развивалась, главным образом, как советская философия.В целом советская философия имела ярко выраженный материалистический характер и развивалась в жестких рамках марксистской философии (диалектического и исторического материализма), что делало ее несколько догматической. Большое влияние на советскую философию оказало философское творчество Владимира Ильича Ленина(1879 – 1924),который пытался развить марксистское материалистическое учение и приспособить его к условиям России. Среди имен, оставивших наиболее яркий след в советской философии следует отметить: Николая Ивановича Бухарина ,Анатолия Васильевича Луначарского, Михаила Михайловича Бахтина , Мераба Константиновича Мамардашвили , Льва Николаевича Гумилёва События 90-х годов ХХ века кардинально изменили социально-политическую и культурную ситуацию в России. Основными направлениями русской философии конца XIX— ХХ вв.были: • философия "золотого века" (религиозная философия, космизм); • естественно-научная философия; • советская философия; • философия русского зарубежья. Говоря в целом о современной русской философии, следует отметить две ее основополагающие черты: • сильное влияние советской традиции (например, материализм, формационный подход к истории); • обновление, объединение ее различных направлений (советской, зарубежной и др.), освобождение от догм, приближение к мировой философии. №29) В.С Соловьев (1853 - 1900) – крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной ф-ии. Он пытался создать целостную мировозренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировозрения по Соловьеву, должно стать христианство. Особенность подхода Соловьева в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий (православия, католицизма и протестантизма). Другая его особенность в том, что он пытался включить в христианское мировозрение новейшее достижение естествознания, истории и ф-ии, создать синтез религии и науки. Центральная идея его ф-ии – идея всеединства. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровень бытия взаимосвязаны, т.к. низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее вбирает в себя низшее. Онтологической основой всеединства у Соловьева выступает божественная троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: “Все едино в боге”. Всеединство – это единство творца и творения. Бог по С “космический разум”, “ особая организующая сила, действующая в мире”. Окружающий мир по С не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из воли одного божественного художника. Божественный ум, органическая сила по Сол распадается на множество элементарных сущностей или вечных и неизменных причин, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Эти элементарные сущности он называет атомами, которые своими движениями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соловьев трактует как особые проявления Божества, живые элементарные существа или идеи. Каждая идея обладает определенной силой, что делает ее деятельным существом. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. Общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для обоснования непрерывной динамики бытия Соловьев вводит такое активное начало как мировая душа., которая выступает субъектом всех изменений и представляет собой энергию которая одухотворяет все существующее. Но действует она не самостоятельно, она нуждается в божественном импульсе. Импульс – бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму ее деятельности. Эта идея называется София-мудрости. Понятие Софии вводится для того, чтобы заявить что мир – это не только творение бога. Основой мира является “душа мира” – София – связующее звено м/у творцом и творением, придающая общность богу, миру и человечеству. В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (ф-ого) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве основопологающего принципа цельное знание предполагает в существование абсолютного начала – Бога. Эмпир знание раскрывает внешнюю сторону явлений, рациональное – особенности мышления. Однако истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Идеальное общество мыслилось Соловьевым как всеобъемлющая церковно-государственная организация, синтез вселенской церкви и всемирной монархии под эгидой католического Рима. №30) Русский космизм является философским направлением с большими традициями в культуре России и объединяет не только философов, а также учёных, религиозных мыслителей, писателей, поэтов, художников. Само существование “русского космизма” как философского течения даже в наше время вызывает острые дебаты. Само зарождение русского космизма обусловлено в значительной степени своеобразной общественной и культурной обстановкой в России XIX в. Развитие русского космизма обязано во многом непременному противопоставлению этого философского направления самим основам западноевропейской науки и культуры. Это противостояние заключало в себе возможность продуктивного диалога, способствовавшего изменению русского космизма, его прогрессивному воздействию на культуру научного исследования в XX в. Значительный интерес представляет нравственный, социально-философский смысл русского космизма. Он способен питать собой весьма широкий спектр воззрений - от крайне реакционных до либеральных, которые озабочены поиском творческого примирения основных ценностей традиционного общества и культуры динамичной цивилизации. Идеи русского космизма становятся особенно популярными в наше время, в том числе и благодаря тому, что многие предсказания космистов сбылись и продолжают сбываться. |