Филосня-Доклад по статье. Ххi в изменяется методология исследования
 Скачать 20.97 Kb.
|
|
В ХХI в. изменяется методология исследования человека. На первое место выходит непознание сущности, а раскрытие фундаментальных отношений человека к миру и самому себе. Ключевыми объектами становятся отношение человека к миру вещей, отношение к другомучеловеку и отношение к Абсолюту. Отношение человека к Абсолюту (космосу, природе, Богу), предметное бытие и социальное бытие представляют собой фундаментальные отношения человека к миру и образуют проблемное поле, условно определяемое как «человек в мире». Отношение человека к самому себе образует «мир человека» или «Я». «Человек в мире» и «мир человека» – это методологические концепты, представляющие человека в качестве антропологической целостности в ее онтологических различиях. «Мир человека» и «человек в мире» в их взаимосвязи образуют единое экзистенциальное пространство человека. Во всем многообразии отношений человека в мире предметное бытие занимает особоеместо, ибо представляет собой деятельность, направленную на создание специфической среды существования – культуры (второй природы). Первоначально отношение людей к вещам носило непосредственный характер. Человек относился к вещам как к чему-то близкому, согретому человеческим теплом и потому отдающему это тепло человеку. Созданные человеком вещи представляли собой предметы обихода, и вэтом случае человек производил их для себя, считал их нужными и необходимыми. Созданная человеком вещь первоначально всегда имела свое место и была наделена ценностью. Вещи изготавливались из природного материала, когда «первая природа» выступала естественным условием существования человека, а вещь раскрывала ее красоту и потаенность. В изготовленном изделии присутствовало «указание» на ее исполнителя и носителя. «Сработанное» изделие «жило» по законам человека, его «хозяина». Такой способ бытия вещи Хайдеггер именовал «подручностью». Сработанное изделие «подручно» не только в домашнем мире мастерской, подчеркивал Хайдеггер, оно должно оставаться «подручным» и в публичном мире. Главное, чтобы в созданных человеком изделиях открывалась природа окружающего мира. Таким образом, на первом этапе развития предметного бытия человека его отношения к миру вещей носят непосредственный характер. Всё включено в единое экзистенциальное пространство. Мир созданных человеком предметов существует как «целое средств». Он представляет собой «вторую природу» (культуру), которая органично связана с «первой природой» и развивается на основе личностного начала. Изготовленные вещи при этом всегда несут в себе положительный, ценностно означенный смысл. Но постепенно ситуация менялась, и вещи, созданные людьми, стали выходить из-под ихконтроля. Из «спутника жизни» вещьпревращается в средство (технику), которое имеет не только положительный смысл и «означенную ценность», но одновременно порождает и негативные последствия, несущие угрозу существованию человека. Этот этап в развитии предметного бытия человека начинается с промышленного производства техники, причем «первая природа» из естественных условий существования человека, включаясь в производство, так же становится средством. Новый тип отношений характеризуется разрушением целостного экзистенциального пространства, разрывом его на два мира: мира инструментального и мира экзистенциального. Таким образом, если на первом этапе развития предметного мира преобладал компонент защиты человека от стихийных сил природы, усиления и расширения человеческих возможностей, то на этапе опосредованного отношения человека к миру вещей доминирует компонент риска, угрозы, причем угрозы не только физического уничтожения человека, но морального и ценностного разрушения. Все более усиливается разрыв между экзистенциальнымпространством и пространством инструментальным. Расширение инструментальногопространства значительно сужает, искажает, а иногда и разрушает пространствоэкзистенциальное. Личностное начало в культуре все более заменяется ее системными основаниями. В современной культуре все более утверждает себя системность, анонимность, взаимозаменяемость людей. «Я» сегодня растворяется в «Оно», личное сталкивается с «безличным миром». Следующий этап в развитии предметного бытия человека, который имеет свои особенности и который мы назвали этапом «двойного опосредования», связан с появлением новой реальности, «третьей природы», получившей название виртуальной. Виртуальная реальность, включающая в себя множество онтологически самостоятельных реальностей, является их моделирующей имитацией, причем виртуальная реальность моделируется в соответствии с потребностями экзистенциального пространства. Поэтому, с одной стороны, виртуальная реальность обостряет проблемы личной самоидентификации, с другой, полностью их снимает, делая личность почти безразличной ее объективному бытию. Снижение интереса к актуальному бытию усиливает зависимость человека от виртуальной реальности. Множатся и другие виды зависимости, сфера аддиктивного поведения значительно расширяется. Многие специалисты в этой области утверждают, что развитие виртуальной реальности не имеет предела, в частности, технического. Единственная проблема, налагающая ограничения на развитие виртуальной реальности, заключается, по их мнению, в возможностях человеческой психики и необходимости сохранять свою аутентичность. Таким образом, возникновение виртуальной реальности как особой формы существования предметного бытия человека обостряет и актуализирует проблему его адаптационных возможностей. Таким образом, в развитии предметного бытия человека можно выделить условно три этапа: этап непосредственного отношения к вещам, характеризуемый целостным экзистенциальным пространством, где изготовленные человеком предметы обладают свойством «подручности» и органически включены в эту целостность; второй этап опосредованного отношения к миру вещей, когда происходит разрыв единого бытийного пространства человека на два мира: мир инструментальный и мир экзистенциальный, причем первый оказывает разрушительные воздействия на второй, и третий этап «двойного опосредования» – когда само экзистенциальное пространство поставлено под вопрос. Концептуальной единицей исследования социального бытия как компоненты экзистенциального пространства является отношение человека к другому человеку. Если отношение человека к вещам можно охарактеризовать как «отношение к низшему», то отношение к другому человеку представляет собой другое качество – «отношение к равному». Отношение человека к другому человеку существует в двух видах: отношения отчуждения, которые можно обозначить формулой «Я – Оно», выражающей отношение к человеку как к вещи; и отношения диалога «Я – Ты» или единства «Мы». Отношения «Я – Ты» означают, что один человек относится к другому человеку как к равному себе, как к партнеру. Человек признает в другом человеке такую же личность, какой он является сам, открыто и свободно выражает свои чувства и пытается понять внутренний мир собеседника, а не навязывает ему своих мнений и суждений. Отношения «Я – Ты» всегда обогащают людей; в них никто не пытается управлять, манипулировать другим. Обратимся к работам М. Бубера, в которых он одним из первых исследовал отношение «Я – Ты» как особую первичную форму бытия. Согласно Буберу, «Я – Оно» помещает человека в мир «ставшего», где он является «вещью среди вещей», то есть одним из множества отчужденных друг от друга индивидов. Существование человека в мире «Оно» предполагает «использование» человека в качестве функции общественной системы. Понятие «Оно» имеет негативное значение и относится лишь к объективированному знанию. Поскольку в мире «Оно» господствует необходимость, и нет места свободе, постольку человек в нем не способен на творческую деятельность и обречен на пассивность. В этом смысле человек не знает действительной жизни и не причастен к духу, поскольку дух находится между «Я» и «Ты». Такой человек закрыт для любви, которая есть ответственность «Я» за «Ты». В отношениях «Я – Ты» человек освобождается от плена причинно-следственных связей и свободно избирает то, к чему он предназначен. Так происходит, по мнению Бубера, встреча с судьбой. У того, кто живет в мире «Оно», нет судьбы, ибо он не знает своего предназначения. Франк выделяет две основные формы отношения «Я – Ты». При этом он делает оговорку, что любой тип отношения «Я – Ты» не должен смешиваться с чем-либо вроде «симпатии», «любви», «самоотдачи», «взаимной близости». «В первую очередь и в своей первичной непосредственности “ты” является мне и переживается мною скорее как нечто чуждое, жуткое, угрожающее – нечто, что я ощущаю жутким и угрожающим именно потому, что оно лежит как бы на одном уровне, в одной области бытия со мной самим. Чуждость «Ты» Франк видит не в том, что оно по содержанию отличается от «Я», а в самой форме бытия «Ты» в качестве «второго Я», которое, противореча единственности «Я», обладает всей жуткостью «двойника». «Ты» в данном случае как бы копирует «Я». Рассматривая вид отношения «Я – Ты», Франк ставит сложную проблему «границ Я». Он пишет, что когда «Я» сталкивается с «Ты», то чувствует смущение и угрозу, потому что через отношение «Я – Ты» впервые становится подлинным «Я», узнает свою границу, а следовательно, узнает и опасность. Совсем иной смысл имеет второй вид отношения «Я – Ты», когда «Я» узнает себя в «Ты», находит в нем «успокоительную, отрадную для него реальность сходного, сродного – некую свою родину». Встречаясь с таким «Ты», «Я» осознает себя уже не единственным, не одиноким, а встретившим существо, «…исполненное стихии моего собственного внутреннего бытия. Это есть чуткое, понимающее, проникающее во-внутрь “ты” и его раскрывающее отношение “я – ты”. Франк отмечает далее, что выделенные им типы отношения «Я – Ты» не могут существовать в чистом виде. Эти два различных типа отношений, как правило, сосуществуют, и важна пропорция присутствия каждого в конкретном живом отношении «Я» к «Ты». Поскольку не может быть и речи о безусловной, безграничной и безоговорочной однородности «Я» и «Ты», постольку во всяком «положительном» отношении, исполненном взаимного доверия, симпатии и внутреннего понимания, всегда присутствует непреодолимый элемент «чуждости». И наконец, третий тип фундаментальных отношений человека к миру – отношение человека к Абсолюту. Мы называем его смыслообразующим параметром, который конституирует экзистенциальное пространство, наполняет его смыслом бытия. Этот тип отношений человека можно охарактеризовать как «отношение к высшему». Длительное время Абсолют выступал для человека в виде различных трансцендентных данностей, которые составляли основу его бытия, определяли правила жизни и поведения. В качестве примеров можно привести: Космос (Природу) у греков, Бога в религии, Разум в эпоху Нового времени и Просвещения, Абсолютный дух у Гегеля, Абсолютную реальность (всеединство) в русской религиозной философии и так далее. Опираясь на законы и принципы абсолютной реальности, человек чувствовал себя в безопасности, был защищен и не одинок. Более того, у него были верные моральные ориентиры, которые равны для всех. Он знал, как ему поступать, сообразуясь с моральными законами. Первоначально моральные нормы существовали как неписаные правила, сформированные в многовековом опыте развития человечества. Они поддерживали определенный общественный уклад, строй жизни и формы общения. Эти правила называли законами сердца, совести, поскольку они являлись внутренними регуляторами человеческого поведения. Поскольку отношения с Абсолютом всегда были связаны с поисками смысла жизни, постольку даже в случае отрицания Абсолюта в душе человека ощущается необходимость его присутствия, особенно в трагические моменты жизни. Если стремление к смыслу остается нереализованным, человек ощущает пустоту. Благодаря связи с Абсолютом человек открывает для себя смысл жизни, предназначение в этом мире, пытаясь преодолеть свою конечность. Таким образом, отношение человека к вещам (предметное бытие), отношение к другому человеку (социальное бытие) и отношение человека к Абсолюту представляют собой фундаментальные отношения человека к миру, основанные на его способности самотрансцендирования и обусловленные ей. |