Ислам. Ислам как часть культуры татарского народа. Исследовательская работа ислам как часть культуры татарского народа маслакова Елена, Фатхутдинова Гульшат 9Б класс, моу Гимназия 3, г. Чистополь
 Скачать 298.5 Kb.
|
|
Секция: история, краеведение Исследовательская работа ИСЛАМ КАК ЧАСТЬ КУЛЬТУРЫ ТАТАРСКОГО НАРОДА Маслакова Елена, Фатхутдинова Гульшат 9Б класс, МОУ «Гимназия №3», г. Чистополь Научный руководитель: учитель татарского языка и литературы Хусаинова Р.З Чистополь 2008 Оглавление Введение…………………………………………………………………………..3 Основная часть…………………………………………………………………..6 1. Распространение ислама в Среднем Поволжье и становление его как государственной религии……………………………….6 2. Ислам в Российской империи………………………………………………..13 3. Система образования у мусульман Поволжья………………………………16 4. Просветитель Гаяз Исхаки……………………………………………………19 5. Ислам в Чистополе……………………………………………………………26 Заключение……………………………………………………………………...28 Список использованной литературы……………………………………..…29 Примечания..........................................................................................................30 Введение В России за её тысячелетнюю историю сложилась система религиозных и культурных ценностей, норм жизни, шкала приоритетов, которые влияют, и в перспективе будут влиять на функционирование Российского государства. В связи с этим изучение места и роли конфессиональных* общностей в духовной жизни народов России, их толерантного сосуществования сегодня приобретает особую актуальность. Ислам как одна из традиционных конфессиональных общностей в России играет все более заметную роль в ее общественно - политической жизни. Будучи фактором формирования общественного сознания, а в отдельных регионах, в особенности на Северном Кавказе, и поведенческих стереотипов, ислам оказывает существенное воздействие и на ход политических событий, включая имеющие место в некоторых регионах России конфликты. Одновременно нельзя не обратить внимание и на то, что в других регионах России, в первую очередь в Среднем Поволжье, ислам в течение многих веков способствовал формированию принципов мирного сосуществования между представителями различных конфессий, стал теоретической основой формирования такого явления в общественно-политической жизни, как джадидизм, не препятствовал проникновению в татарское общество общедемократических ценностей. Это свидетельствует об универсальности ислама как этноконфессионального фактора, который в различных ситуациях может проявить себя по-разному. В современной России эти проблемы стали актуальными в условиях исламского возрождения, ставшего одним из проявлений духовного обновления страны в 1990-х годах. Спустя почти два десятилетия после начала мусульманского возрождения уже можно наметить некоторые тенденции, особенности и приоритеты этого явления в различных регионах, обозначить его плодотворные проявления, а также и негативные моменты, которые, абсолютизируя различные стороны этого процесса, способствуют формированию чуждых поликонфессиональному обществу мировоззренческих установок, что, в свою очередь, является основой для возникновения религиозных и этнических конфликтов. Безусловно, ситуация в различных регионах имеет свои особенности. Это вполне естественно, поскольку и сложившиеся в течение многих веков местные традиции проецируются в современных процессах, и общественно- политическая ситуация в регионах вносит свои коррективы в общую ситуацию возрождения ислама в России. Поэтому при исследовании различных проявлений исламского фактора, особенно в изучении его роли в общественном сознании, нужно исходить из того, что в России ислам не представляет собой целостного социокультурного монолита. Исламские традиции в различных регионах проявляются по-разному, имеют множество различий и оттенков. Необходимо учитывать, что наряду с выявлением общих тенденций функционирования ислама в России большое значение имеют исследования, анализирующие ситуацию в конкретных регионах, особенно в многоконфессиональных. В этой связи религиозная ситуация в Поволжском регионе представляет огромный интерес. Не только потому, что с этнической точки зрения среди мусульман России на первом месте по численности находятся народы тюркского языкового корня (татары, башкиры, ногайцы и др.) и татары в стране по численности занимают второе место. И не только потому, что мусульмане России - в основном сунниты ханафитского мазхаба и в большей части проживают именно в этом регионе. А в первую очередь потому, что именно среди мусульман этого региона ислам, воздействуя в течение многих веков, проявил многие свои потенциальные и интеллектуальные возможности, внес свой вклад в становление российского полиэтнического и поликонфессионального общества и российской государственности. В условиях становления новой российской государственности, формирования государственной идеологии, острой необходимости выработки принципов мирного сосуществования народов и конфессий исторический опыт данного региона и татар - основного мусульманского населения Поволжья, а также современная религиозная ситуация в Татарстане, безусловно, представляют научный и практический интерес. Цель нашей работы – проанализировать влияние ислама на культуру татарского народа IX - XX веков. Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи: изучить историю развития ислама в Поволжье; проследить период обоснования ислама среди татарского народа и отметить его особенности; познакомиться с деятельностью татарских просветителей и их идеями; осветить процесс становления мусульманской общины в городе Чистополе; Для написания работы мы использовали научные методы: сравнение особенностей ислама в Поволжье и арабоязычных стран; анализ научных и литературных источников; сопоставление основ классического ислама с «народной» религией татарского народа; интервьюирование представителей мусульманского духовенства города Чистополя; работа с фотоархивами посредством Интернет. Основная часть 1. Распространение ислама в Среднем Поволжье и становление его как государственной религии Ислам в Среднем Поволжье имеет многовековую историю. Её изучение представляет научный интерес. Нужно отметить, что сегодня необходимость изучения истории ислама в регионах значительно возросла. Дело в том, что исламское возрождение, начавшееся с распространения универсальных религиозных ценностей и интенсивного строительства культовых учреждений, сегодня вступает в новую стадию, которая требует корректировки и уточнения целей и задач с учетом многих факторов. Религиозная ситуация, сложившаяся осенью 1999г в Дагестане и Чечне, и попытки спроецировать ее на всё мусульманское население России наглядно показали необходимость конкретно-исторического подхода в осмыслении роли исламского фактора в стране. В Поволжье, в первую очередь среди татар, ислам, безусловно, имел свои особенности. Даже географическое расположение этого региона уже предполагает нюансы в совершении некоторых мусульманских обрядов. Так, ибн Фадлан, секретарь посольства багдадского халифа Джафара аль-Муктадира, приехав летом 922г. в Волжскую Булгарию, с удивлением обнаружил невозможность совершения пятикратного намаза по классическим канонам, поскольку в короткие летние ночи последний намаз (ясту) булгары- мусульмане вынуждены были совмещать с предпоследним (ахшам). И в конце XVIII- начале XIXв. эта проблема не теряет своей актуальности. Скорее обрастает еще более изощренными богословскими толкованиями. Так, известный татарский богослов А. Курсави (1776-1812) в своем знаменитом трактате «Аль-иршад лил ибад» уделил значительное внимание проблеме ночной молитвы (ясту). Как считает немецкий ученый Михаэль Кемпер, «аргументация Курсави свидетельствовала, что он, обосновывая свое решение, опирался исключительно на Коран и обычаи Пророка, как первоисточники ислама, игнорируя отсталую ханафитскую правовую литературу, в которой особое внимание обращалось вопросам божественного культа при любых возможных и воображаемых обстоятельствах». Поэтому «он пришел к выводу, что ни в Коране, ни в Сунне нет ничего, что позволяет освободить мусульман от пяти обязательных ежедневных молитв. В качестве решения он предложил совместить ночную молитву с одной из четырех других». Как видим, проблема, возникшая в связи с географическими особенностями региона, имеет сложные богословские аспекты, что в какой-то степени стимулировало развитие религиозной мысли. Не случайно и позднее, во второй половине XIX- начале XX вв., эта проблема стала предметом серьезных богословских исследований таких крупных татарских мыслителей, как Ш. Марджани (1818-1899), М. Бигиев(1875-1949) м др. Но основные особенности, были обусловлены не географическими факторами. Они формировались уже в процессе проникновения ислама в регион и его утверждения и распространения среди татар. При этом в первую очередь нужно исходить из того, что распространение ислама в Восточной- Европе, в том числе и в Поволжье, не является только фактором расширения территориальных рамок мусульманского мира. Это, прежде всего продолжение формирования универсального религиозного сообщества и переход его в иное качественное состояние. Исламская цивилизация в процессе расширения своих границ вышла за пределы и горизонты арабоязычного мира. Правда, этот процесс начался раньше. До проникновения в Поволжье ислам вбирал в себя достижения ирано-индийских, тюркских (в Средней Азии) культурных ареалов, и мусульмане уже жили как бы в условиях общей культуры. Поэтому распространение ислама в тюркском мире можно рассматривать как проявление дальнейшей культурной и духовной экспансии. Ислам канонизировал некоторые традиции, но при этом на таком огромном пространстве не могло быть и речи о всеобъемлющей унификации жизни мусульман. Мусульманская община вынуждена была признать немало местных доисламских обычаев и обрядов. Таким образом, проникновение ислама в Поволжье не сводилось только к противостоянию местного язычества и новой религии. Хотя оно, безусловно, было. Как считают Г.Давлетшин и Ф.Хузин, «борьба язычества и ислама, как и во всех средневековых государствах, была ожесточенной. Ислам с первых же дней проникновения начал активно бороться против языческих культов…» Ибн Фадлан обратил внимание на то, что булгарский правитель Джафар ибн Абдаллах для распространения ислама среди своих подданных был готов идти на самые радикальные меры: «Воистину могучий и великий Аллах даровал мне ислам и верховную власть правителя правоверных, и я, раб Аллаха, обязан исполнить возложенное на меня дело. И кто мне будет противиться в этом, того я поражу мечом». Борьба с язычеством и его последствиями продолжалась еще не одно столетие. Так, по словам Р.Амирханова, «в начале XIII века в Булгарии была актуальна задача борьбы с язычеством, которое, возможно, и играло роль идеологической оппозиции исламу, как отражение социальных и межплеменных противоречий разнородного по этническому составу, культурно-экономическому развитию этой страны». При этом борьба с язычеством имела и другую сторону: можно предположить, что местное булгарское население стремилось не столько сохранить веру своих предков, сколько добиться признания исламом своего культурного наследия. Универсализм ислама позволил ему впитывать в себя здоровые местные традиции, если они, принципиально не противоречили основным канонам религии и соответствовали требованиям своего времени. Булгары же Поволжья уже к IX веку вплотную подошли к монотеизму, идеологические основы булгарского общества уже не были исключительно языческими. Таким образом, можно сказать, что благодаря определенной трансформации в тюркском мире мусульманская цивилизация определила новые границы своей восприимчивости и творческий потенциал в новой для себя среде. Не упрощая сложный и длительный процесс распространения ислама в Поволжье, можно сказать, что в целом оно произошло мирным путем. Опираясь на источники и исследования, можно выделить два главных фактора распространения ислама в Поволжском регионе: деятельность арабских миссионеров и многолетние торгово-экономические и культурные взаимоотношения с восточными странами, в первую очередь с Ираном и Средней Азией, которые в VII-VIII веках стали составной частью формирующейся мусульманской цивилизации. Эта точка зрения, имеющая хождение и сегодня, недооценивающая универсальную восприимчивость ислама и преувеличивающая роль тюркского компонента в общественном сознании татар-мусульман, отнюдь не способствует выявлению общих закономерностей распространения ислама в регионе и его особенностей. Так, Г. Гильманов, автор-составитель татарских мифов, считает, что «после принятия новой религии тюрки не сразу отказались от своих языческих обрядов, верований, даже наоборот, пытались их приспособить к обрядам ислама. Иногда было и обратное влияние: некоторые исламские традиции приспосабливались к местным культурным традициям. Таким образом, возник новый - булгарский вариант ислама. Он от религиозных школ Мекки-Медины и Бухары отличался своей народностью и естественностью». Тем не менее, уже на начальной стадии распространения ислама в Среднем Поволжье можно обозначить некоторые его особенности. В первую очередь необходимо подчеркнуть, что ислам в регион проникает через Среднюю Азию. На это обратили внимание многие исследователи. Так, известный востоковед В.А. Гордлевский считает, что «среднеазиатские купцы завозили на Волгу сперва ислам, а потом, конечно, и учения, распространенные в Средней Азии, или вернее: по дорожке, проложенной купцами, пробиралась в Поволжье и религиозная пропаганда». А.П. Ковалевский, автор развернутой статьи к путевым заметкам ибн Фадлана, также отмечает, что «ислам, несомненно, проник в эту страну (Волжскую Булгарию) уже давно, именно из Средней Азии, благодаря торговым связям». Это означало, что мусульманские традиции и учения богословских школ (в том числе и ханафитского мазхаба) постепенно распространялись и в Среднем Поволжье. В связи с этим на одно немаловажное обстоятельство обратил внимание И.Л. Измайлов, утверждая, что «этот факт нашел отражение даже в официальной булгарской историографической традиции. В её древнейшем варианте, сохранившемся в труде арабского купца и дипломата из Андалусии Абу Хамида аль-Гарнати, сообщается, что ислам был принят эмиром булгар после его излечения одним факихом из Бухары». Итак, конец IX начало X в. для Волжской Булгарии стал периодом становления не только государственности, но и религиозно-правовой системы. Подлинное укрепление позиций самого ислама и мусульманского духовенства, начавшееся в середине XIV столетия, завершилось с образованием самостоятельных татарских ханств- Астраханского, Казанского, Крымского и др. В Среднем Поволжье только с образованием Казанского ханства окончательно установился правовой приоритет одной из признанных школ мусульманского права - ханафитского мазхаба. В Казанском ханстве сложилась разветвленная система мусульманского духовенства. М.Г. Худяков практически впервые в 1923 г. попытался описать социально- политическую и правовую иерархию духовенства: «Мусульманскому духовенству принадлежало почетное место в государстве. На должность главы духовенства всегда избиралось лицо, принадлежавшее к числу сеидов, то есть потомков пророка Мухаммеде… К числу лиц духовного звания принадлежали шейхи, муллы, имамы, дервиши, хаджи, хафизы, данишменды, а также шейх-задэ и мулла-задэ… Все эти лица принадлежали к сословию духовенства и имели право участвовать в курултае». М.Г. Худяков отмечает, что «глава духовенства считался после хана первым лицом в государстве и в моменты междуцарствия он, в силу своего высокого положения, обычно становился во главе временного правительства». Это свидетельствует о том, что в Казанском ханстве религиозная сфера уже слилась с государственной и социальной, религиозные проблемы общества не являлись делом особой замкнутой группы профессионалов. В решении этих проблем социально- политические соображения играли изначально большую роль. Наличие в государстве многочисленной профессионально подготовленной прослойки духовенства дает возможность говорить о том, что оно, безусловно, стремилось адаптировать религиозно-правовую систему ханафитского мазхаба к местным условиям и потребностям государства. Это вполне естественно, поскольку, по мнению правоведов, консолидация правовой системы в рамках мусульманской цивилизации в целом в принципе невозможна, тем более она не способна к сглаживанию религиозных различий. В Казанском ханстве, находящемся довольно далеко от основных центров мусульманской цивилизации, истиной основной фикха могла стать иджма- согласное мнение правоведов, способное придать религиозному праву гибкость и узаконить региональные различия. На это намекал и М.Г. Худяков, утверждавший, что «одну из самых светлых сторон в общественной жизни Казанского ханства составляла полная веротерпимость, которая находилась в тесном соответствии с торговым характером городского населения, с традициями Волжско-Камской Болгарии, а также государственным и общественным строем Сарайского ханства( имеется в виду Золотая Орда)… В знак того, что в Казанском ханстве обращение жителей в мусульманство совершилось мирным путем, мулла во время молитвы (хутбе) в мечетях Казанского края стоит, опираясь на посох странника, а не на меч воина, как в Туркестане, где обращение жителей в мусульманство было совершено огнём и мечом». Нужно иметь в виду и то, что в Казанском ханстве сама мусульманско-правовая доктрина относилась к государству как к институту, наделенному одновременно религиозными и светскими полномочиями. А это означало, что свободное применение юридических санкций за те или иные правонарушения, ответственность за которые не установлена Кораном или сунной, являлось «светским» делом и обязанностью государства. Поэтому деятельность государства по реализации религиозных норм и норм мусульманского права могла выступать как в качестве института политической настройки, так и части религиозной системы. Тем более само высшее духовенство Казанского ханства принимало самое активное участие в «светских» деяниях своего государства. М.Г. Худяков считает, что «главы духовенства… стояли формально во главе государства… принимали активное участие в государственной деятельности, совершая поездки в качестве послов за границу, в Москву». Итак, ислам, будучи в течение X XVI вв. государственной религией и официальной идеологией различных тюрко-татарских государственных образований, развивался не столько в контексте абстрактных мусульманских доктрин, сколько в рамках тех социально-экономических и политических условий, которые складывались в этих государствах. 2. Ислам в Российской империи В XVI веке татары потеряли свою государственность и, соответственно, традиционные политические и религиозные институты. Падение Казанского ханства нарушило естественный ход жизни татарского общества. Убеждение в своей принадлежности к «мусульманскому миру» у татар с самого начала переплеталось с формирующимся осознанием этнической общности в рамках определенных географических границ. Особенностями было различное восприятие ислама в различных слоях татарского общества, каждый из которых обладает своей шкалой духовных и культурных ценностей и по-разному оценивает соотношение этнического и конфессионального. Религиозная психология сельского населения (а татарское население в 16-18 веках в основном было сельским) и городских низов, как правило, принимает форму «народного» ислама, соединяющего в себе исламские постулаты с некоторыми обычаями и этническими особенностями. Такая тенденция наглядно прослеживается в поэме Г.Утыз-Имяни «Подарки эпохе»(18 век.) Он приветствует внедрение новшеств в исламские традиции, так как они помогают развитию общества, таким образом, он согласен с формированием «народного» ислама. Тем не менее, татары для сохранения основ традиционного общества пытались использовать те структуры, которые не поддавались сиюминутному разрушению и были прочно вплетены в духовную жизнь народа. Татарские этнографы обратили внимание, что роль такого древнего общественного института, как джиен****, в XVIXVIIIвв. несколько усилилась. Возникнув как определенный тип общественно-территориальной единицы, и как форма древней родовой общины, джиены постепенно превратились в сельскую общину. Сельская община имела свою довольно четкую структуру. Во главе каждой общины стояла группа стариков-аксакалов, обладавших большим жизненным опытом, пользовавшихся авторитетом у населения. Решения совета старейшин являлись обязательными для всех членов общины. Кроме совета старейшин и общего собрания, во главе каждого селения стояло еще одно лицо - абыз (старейший, просвященный). «Абызы являлись постоянными представителями местной власти и обладали определенными функциями управления. Как известно по данным XVIXVIII вв., обязанности абыза выполняли люди, отличавшиеся своими личными качествами и заслугами… Во всех спорных случаях, возникавших между отдельными людьми и семьями, население деревни обращалось за советом к абызам». Так переплетались исламские порядки с народными традициями. Таким образом, можно сказать, что ислам в татарском обществе в XVIXVIII вв. обеспечивал определенную стабильность. Не избавляя общество от потрясений, ислам способствовал его регенерации, сохранению в нем элементов социальной структуры и продлению культурной традиции. Религия в татарском обществе обнаружила высокую способность к выживанию, беря на себя в немалой степени функции социальной интеграции, роль поборника и стража «правопорядка». Сохранившиеся религиозные институты обеспечивали единение и примирение социально и политически разнородных элементов и делали возможной самоорганизацию татарского общества. При этом нужно иметь в виду и то, что российское правительство, особенно при Екатерине II, уже осознало, что татарское общество, функционирующее в основном на универсалистских связях ислама, оставалось довольно обособленным. Этот метод хорошо продемонстрирован в работах по религиозному праву Г.Утыз-Имяни, который был уверен в том, что ислам является единственным и истинным источником возрождения татарского общества при условии его правильного восприятия и очищения от вековых наслоений и новшеств, достойных порицания (бидгат). При этом, признавая необходимость иджтихата, они опирались на «усул аль-фикх», т.е. иджтихад, на аналогии (кияс). Такой подход предполагал возрождение ислама, сформированного в рамках ханафитского мазхаба и изложенного в трудах его крупнейших представителей, с опорой на традиционные ценности. А. Курсави и Ш. Марджани явились основоположниками нового движения у татар возрождение мусульманского общества и его всестороннее обновление. Главное достижение татарских религиозных реформаторов первой половины XIX в.- это модернизация религиозно- мировоззренческой и этико-ценностной проблематики в плане приближения ее к «мирским» запросам современности. Интенсивное строительство мечетей и открытие при них мектебов и медресе в конце XVIII- начале XIX веков татары использовали для создания системы народного образования. Со временем она стала мощной интеллектуальной базой для распространения новых идей среди татар. Глава 3. Система образования у мусульман Поволжья Народное образование у татар, как разветвленная система, формировалась ещё в Волжской Булгарии, традиции которой развивались и в период Золотой Орды и Казанского ханства. У татар учебные заведения разделялись на два типа: мектеб (низшее) и медресе** (среднее и высшее). Мектеб, как начальная школа, существовал при каждой мечети, которой руководил мулла махалли. Классов или отделений, а также определенных программ в мектебе не было. Преподавание велось с каждым учеником персонально по книгам, содержание которых состояло из догматов веры и нравоучительных рассказов, обычно из жизни святых пророков. Сроки обучения в мектебе также не определялись. Основную массу учеников составляли мальчики от 8 до 14 лет. Девочки учились в доме муллы, у его жены, которую величали остабике или абыстай. Приемы обучения здесь были те же, что и в мектебе, но запрещалось обучение письму. Мектебы содержались на средства населения. Помещения представляли собой обычные деревенские дома из одной или нескольких комнат, которые были и классом, и общежитием для многих учащихся. Здесь они готовили пищу, вели хозяйство, спали, проводили свободное время. Мулла и основные учителя-хальфы не получали жалованья. Они жили приношениями и дарами учеников. Медресе, как и мектебы, состояли при мечети и находились под заведованием махаллинского духовенства. Но не каждая махалля***** имела свое медресе. Они открывались только в городах и в тех деревнях, где были богатые люди, способные и желающие его обеспечивать, а также образованный мулла, способный организовать такого типа учебное заведение. В Казани каждая махалля имела свое медресе, правда, не все из них пользовались одинаковым авторитетом. Так, в конце XVIII начале XIX в. наибольшей популярностью пользовалось Апанаевское медресе. И в деревнях появились крупные учебные заведения, которые по своей популярности и уровню подготовки не уступали городским. Такими были медресе в деревнях Большие Сабы, Сатыш, Асан Иле, Тумутук, Уруссу, Байряка, Нижние Чершилы и др. Основной контингент шакирдов составляли мальчики от 10 до 20 лет. Медресе, как и мектебы, не имели ни строго определенных программ, ни сроков обучения. Содержание и методы обучения в медресе вплоть до середины XIX века носили чисто конфессиональный характер. Правда, наряду с богословскими дисциплинами учащимся давали также элементарные знания по арифметике, геометрии, некоторые сведения по географии, астрономии, медицине. Но уровень преподавания светских дисциплин не выходил за пределы средневековых религиозных представлений о мире, практически не учитывались последние достижения науки и техники. Основными преподавателями, как и в мектебе, были халифы. Во главе медресе стоял мударис, имеющий, как правило, значительное богословское образование, полученное в восточных странах. К середине XIX века в Казанском крае насчитывалось 430 мектебов и 57 медресе, а в Волго-Уральском регионе их было уже 1482. Через эти учебные заведения «проходит почти все» (до 80%) мусульманское юношество… здесь формируются не только его религиозные воззрения, но и взгляд на жизнь, и окружающий мир». Воспитание мектебов и медресе «утверждаются в убеждении, что нет, и не может быть ничего лучшего и более высокого, чем мусульманская наука, что магометанская школа выше, чем всякая другая… всякая культурная жизнь мусульманина направляется и регулируется ясно выраженными правилами и законами шариата». В исламе всегда уделялось много внимания образованию «наука- это фарз (обязательное предписание религии), без нее невозможно в совершенстве понять религию». Основными целями мектеба считались «обучение мусульманских детей чтению и письму, познакомить их с установлениями Ислама, воспитать в них высокую нравственность и указать им пути к достижению земного и небесного благополучия и тем самым содействовать миру и спокойствию государства». Что касается медресе, то его основной целью, по решению совещания, считалось « подготовка муэдзинов, имамов, хатибов, факихов, улемов, мударрисов, мугаллимов, казиев и муфтиев, знакомых с требованиями времени, так и с науками веры и жизни, чтобы иметь возможность указывать пути и другим». Глава 4. Просветитель Гаяз Исхаки Ярким представителем просвящённого мусульманства является наш земляк – Гаяз Исхаки. Исхаки (Исхаков) Гаяз (Мухаммед-Гаяз) Гилязетдинович родился 10 февраля 1978 года в деревне Яуширма (ныне переименованной в Кутлушкино) Красноярской волости Чистопольского уезда Казанской губернии. Под руководством отца – авторитетного и образованного мулы Гилязетдин хазрата уже в пять лет Исхаки выучился читать и писать и быстро усвоил программу начальной школы. Когда в 12-летнем возрасте родители отдали мальчика в Чистопольское медресе, Гаяз уже прекрасно понимал богословские книги на арабском и персидском языках. В 1898 году он поступил в Кузанскую татарскую учительскую школу. Здесь Гаяз Исхаки увлекается русской и западной литературой, делает первые шаги на литературном поприще, пытается переводить произведения классиков русской литературы. В 1902 году Гаяз Исхаки окончил Татарскую учительскую школу, преподавал в Оренбургском медресе; примкнул к эсерам. В 1903 году Г. Исхаки готовился к поступлению в Казанский университет, однако по состоянию родителей был вынужден вернуться в родную деревню для выполнения обязанностей муллы. В 1904 году он снова возвращается в Казань. Широкое просветительское движение среди татар, развернувшееся в конце XIX - начале XX века, в результате революции 1905 года получает мощный дополнительный импульс, обогащается политическим содержанием, политической программой, острием которой явилась идеология революционных демократов. Эту идеологию, наряду с джади-дизмом***, можно рассматривать как этап в развитии просветительства. Джадидизм в свое время стал реальным, практическим воплощением философии и идеологии просветительства в культурно-образовательной и воспитательной сфере. Революционный демократизм, в свою очередь, распространил сферу действия просветительства на общественно-политические отношения, на социальное и политическое просвещение народа. В этом смысле революционных демократов начала XX века - преемников просветительской идеологии XIX века - мы вправе назвать политическими просветителями или просветителя революционной эпохи. В 1906 году он был одним из организаторов партии татарских эсеров «Тангчи». На третьем мусульманском съезде (август 1906г. Нижний Новгород) выступил против создания единой мусульманской партии, за общемусульманскую религиозную, культурно-просветительскую организацию. В этом же году Г.Исхаки был впервые арестован и заключён в Чистопольскую тюрьму. Через год — повторный арест и ссылка на три года в Архангельскую губернию, которую он отбывал вместе с Юзефом Пилсудским, будущим президентом Польши. Судьбе будет угодно вновь свести их в Варшаве, и Пилсудский окажет поддержку татарскому эмигранту. В 1908 году Гаяз Исхаки направляет письмо в МВД с просьбой разрешить ему отбывать остаток срока заграницей. Его бумаге дают ход, и дело идёт к положительному решению. Не дожидаясь ответа, он бежит из ссылки — сначала в Петербург, а затем в Турцию. В Турции он тоже не сидит на месте: публикуется в местной прессе, занимается литературным творчеством, участвует в различных собраниях и мероприятиях, проводимых татарской диаспорой, где жёстко критикует турок за отсталость и нежелание следовать за прогрессом. В 1911 году Гаяз Исхаки нелегально приезжает в Петербург, но в 1912 его выслеживают и вновь отправляют в ссылку, в ту же самую Архангельскую губернию, но только теперь в её самую глухую и отдалённую часть – город Мезень. Февральская революция 1917 года резко меняет обстановку в национальном движении. Меняются и политические взгляды Гаяза Исхаки. Для него главной темой становится единство нации, объединение татарского народа и шире тюрко-мусульман России для достижения их национальных целей. Эти принципы он изложил в своем докладе на I Всероссийском съезде мусульман, состоявшемся в Москве в мае 1917 года. Доклад вышел вскоре после съезда отдельной брошюрой. Исламизм, демократизм и право народа на самоопределение - вот три кита, на которых Г. Исхаки считал возможным создание общей платформы тюрко-мусульман на этапе их государственного становления. Программа Г. Исхаки, предложенная съезду, явилась выражением позиций тех кругов интеллигенции мусульманских народов, которые конечную цель революционной борьбы в России видели в осуществлении прав своих народов на выбор собственного пути в условиях демократических свобод. Если говорить о татарской интеллигенции, то практически вся она: писатели и журналисты, политики и духовенство - стояла на этих или близких к ним позициях. Не были в этом смысле исключением и леворадикальные силы из мусульманского социалистического комитета и других организаций, находившихся под влиянием большевиков, ибо они свято верили в провозглашаемые теми лозунги о неотъемлемом праве наций на самоопределение, о свободе совести и прочих свободах... Начатая на страницах газеты "Тан юлдузы" борьба за разрушение империи привела его к осознанию неотделимости принципов свободы и равенства, демократии от принципов свободы и равенства всех наций и народностей, от их права на выбор собственного пути. И поэтому социалист-революционер Исхаки становится националистом после февраля 1917 года. Г. Исхаки во всей своей деятельности превыше всего ставил надежды и чаяния своего народа, национальные интересы. В 1919 году Гаяз Исхаки в качестве председателя штата «Идель-Урал» отправляется на Версальскую мирную конференцию и больше не возвращается в Россию. Г. Исхаки живет и работает в разных странах: в Китае, во Франции, в Германии, в Польше и, наконец, обосновывается в Турции, где живет до конца своих дней. Великий писатель, драматург и выдающийся политический деятель ни на минуту не прекращает свою деятельность. Всеми доступными ему средствами пытается быть в курсе жизни народов России, и, естественно, в первую очередь татар Поволжья. Через выпускаемые им газеты и журналы разоблачает политику, проводимую большевиками и коммунистами по отношению к тюркским народам. Например, в Берлине с 1928 по 1939 год издает журнал "Яна милли юл" ("Новый национальный путь"). В эти же годы пишет свои новые художественные произведения. В этих же издательствах выпускаются и татарские книги, статьи и другие публикации Г. Исхаки, изданные и хранящиеся в виде рукописей. В своих произведениях автор в основном описывает жизнь татар дооктябрьского периода, особое внимание, уделяя проблеме национального возрождения. Гаяз Исхаки подчеркивает, что, несмотря на политику, направленную на постепенную христианизацию нерусских народов, на уничтожение национального самосознания мусульманских народов, в том числе и поволжских тюрко-татар, татары смогли сохранить свой язык, свою культуру, свою нацию. Характеризуя хозяйственно-экономическую жизнь тюркских народов, Исхаки писал, что «обработка земли и способы ведения хозяйства у тюрков были поставлены не менее рационально, чем у других народов России, а в Туркестане благодаря системе орошения оно стояло во многих отношениях выше, чем у многих других народов». По его мнению, промышленность и в особенности торговля у тюрок были развиты не менее, чем у других народов. Поволжские и крымские татары, азербайджанцы и узбеки, писал Исхаки, «как отличные торговцы были в России общеизвестны, и среди них было немало крупных миллионеров». Торговля сырьем Сибири, Поволжья, Урала и Туркестана в большей своей части была сосредоточена в руках тюркских коммерсантов. Татары занимались торговлей, в особенности в Германии. Было немало и крупных предпринимателей: золотопромышленники, фабриканты, мануфактуристы, мыловары, кожевенники и нефтепромышленники. Причем все эти промышленные и торговые предприятия действовали, подчеркивал Исхаки, без всякой поддержки властей, которые, наоборот, чинили татарам всякие препятствия. О культуре, этнографии и религии он писал, что тюрки, хотя и составляют одну национальность и имеют одну письменность, один язык, одну историю, одну религию, но еще не потеряли «племенное различие, что помогло русскому правительству отделить их друг от друга, как в управлении, так и политически, но эта же разделительная политика, как реакция, вызывала объединительные тенденции у разных племен». Он указывал, что тюркские народы отличались друг от друга только образом жизни: одни вели кочевой, другие - полукочевой, третьи - оседлый. Характерно, что Исхаки в различных произведениях не выражает своего отношения к мусульманской религии. Это не случайно. Он, как и многие другие тюркские интеллигенты, критически относился к мусульманскому «духовенству». Он писал: «Это фанатичное и в большинстве своем невежественное мусульманское духовенство, боясь утраты своего огромного влияния на народ, было против не только всего русского, но и против всего светского, откуда бы оно не исходило. Кроме шариата оно ничего не признавало и диктовало народу жить по шариату - по «готовым правилам жизни, насквозь пропитанным духом фанатизма». Попытки представить Исхаки, как и некоторых других крупных деятелей мусульманской культуры и политики, в качестве чуть ли не союзника мусульманского духовенства, надуманны. Для сохранения нации в дальнейшем и для обретения подлинной национальной независимости Г. Исхаки предлагает объединиться тюркским народам Поволжья и Урала на основе общности религии, языка, культуры, территории, используя свое выгодное экономическое и географическое положение. Автор уверен, что, несмотря на многовековое угнетение, тюркские народы не отказались от стремления к обретению былой независимости и при появлении первой возможности возьмут управление народом в свои руки. Гаяз Исхаки неизменно верит в лучшее будущее своего народа. Да, в своей повести «Инкыйраз» он думает, что татарский народ исчезнет к концу XXI века из-за следующих пяти причин: Косность и консерватизм татарских мулл и всего духовного сословия, которое имеет незаслуженно высокие привилегии. Нет настоящих медресе и школ. Талантливые и по-настоящему преданные своей нации люди бедны и находятся в рабской зависимости от богачей. Татары не учатся в русских школах. Непрочный, преходящий характер дел, неумение довести дело до конца. Он должен был писать о таких вещах. Он писал эту повесть, раздираемый неизбывной душевной болью. И тогда, и в 1954 году, незадолго до смерти, он неизменно оставался верен своему идеалу, своим принципам, своей борьбе. 24 июля 1954 года Гаяз Исхаки скончался от болезни в Анкаре. Розыск его прекратился. Из жизни ушёл великий писатель, мечтавший об объединении мусульман, о едином государственном образовании на основе общей культуры. …Сбылись ли предсказания Исхаки о будущем татарского – булгарского народа, изложенные им в «Вырождении через 200 лет»? Испытания, выпавшие на долю народа за прошедшие 100 лет, были неимоверно тяжелы, но он держался. Народ с такой историей, с таким фантастическим духовным потенциалом не имел права покидать сцену истории. И он не покинул её. А труды Мухаммед-Гаяза Исхаки при всех громадных изменениях мировой и национальной жизни по-прежнему остаются тем воззванием, обращением, предупреждением, наконец, программным заявлением, о котором мы никогда не должны забывать. 5. Ислам в Чистополе Первая мечеть в Чистополе была построена в 1859 году на средства купца из д. Верхняя Сосна Малмыжского уезда Вятской губернии Хасана Мусича Якупова. Проект на постройку мечети был разработан на основе пректа 1857 года. В 1846-1893 гг. первым имам-хатибом мечети был видный религиозный деятель, ишан Мухамед-Закир Абдулвагапович Мухаметкамалов (1818-1893). Он был купцом второй гильдии, очень состоятельным человеком. В 1893-1921 годах обязанности священнослужителя исполнял здесь известный педагог и общественный деятель Мухаметназип Хусаинович Амирханов (1859-1921). 24 августа состоялись торжества в честь 150-летия этой мечети. В этой мечети сохранялись традиции мусульманской учености. На юбилей прибыли многие гости, в том числе муфтий Республики Татарстан Гусман хазрат Исхаков, который в своем выступлении отметил особую религиозность чистопольских мусульман, их благоволение к хазратам. Ныне мечеть возглавляет Ильсур хазрат Хуснутдинов, работающий тут уже 11 лет. Мечеть каждый год занимается благотворительностью. Деньги идут на помощь беднякам и больным людям. Летом здесь бывают исламские лагеря, куда могут ходить все желающие. В течение месяца выходит газета «Нур». В этой газете пишут о жизни мечети, медресе и о жизни простых мусульман. В настоящее время существует три мечети: 1.мечеть «Нур» ул. Вахитова 39. 2. мечеть «Таш» ул. Нариманова 3. мечеть «Иман» ул. 40 лет победы. Так же в этом году планируется постройка сразу нескольких новых мечетей. Медресе «Камалия» С середины XIX века в Чистополе действовало медресе. В 1874 году на средства имам-хатиба Мухаметзакира Мухаметкамалова для него было построено двухэтажное кирпичное здание. В этом медресе на протяжении 46 лет на собственные средства он обучал богословским наукам юношей со всех уголков России. Ишан предписывал не выходить за рамки, которые были утверждены при его жизни, и преподавать только религиозные дисциплины и языки. В числе, которых он перечислил татарский, арабский и персидский. В "Камалии" в конце 80-х годов XIX в. обучалось одновременно около четырехсот шакирдов. Они приезжали учиться не только из Чистопольского уезда, но также из Казанской, Уфимской, Самарской и других губерний. Необходимо особо отметить тот факт, что целый ряд крупных общественных деятелей и просветителей - Р.Фахреддин, Ф.Карими, Г.Гафуров-Чыгтай, Х.Файзи-Чистапули, Г.Исхаки получили образование в "Камалии". Также следует сказать о женском мектебе, открытом по инициативе Наджиба хазрата (он был назначен имам-хатибом первой мечети после смерти Закира ишана). «Девичья школа» получила название «Амирхания». Это заведение было одним из самых лучших среди женских мектебе России и пользовалось высокой репутацией. В настоящее время в городе существуют три медресе при мечетях. Медресе посещают много детей, мужчин, женщин, девушек. Женщины и девушки обучаются отдельно от мужчин, в отдельных классах. Девочек учит жена муллы - абыстай. В медресе обучают основам Ислама и Корана. Также обучают арабскому языку, изучают историю религии, истории пророков. Обучение ведется бесплатно. Заключение Мы проследили развитие ислама на территории Татарстана и сделали вывод, что ислам в России, особенно в Поволжье, имеет свою специфику, которая выходит далеко за пределы региональных особенностей и дает возможность совершенно по-новому взглянуть на ислам в целом. Именно здесь, в особых политических и этноконфессиональных условиях, ислам выявил некоторые свои потенциальные, в первую очередь, интеллектуальные возможности. Среднее Поволжье, даже в условиях отсутствия мусульманских государств, постепенно стало центром реализации универсальных и интегративных способностей ислама. Хотя эти процессы наиболее интенсивно развернулись лишь с конца XVIII в., предыдущие периоды во многом подготовили почву для появления принципиально новых явлений и процессов в мусульманском мире. Рассматривая распространение ислама в Среднем Поволжье, нужно исходить из того, что он формировался как система, сохраняющая своё единство, несмотря на определённые различия. Основные особенности ислама формировались уже в процессе его проникновения в регион, утверждения и распространения среди татар. Ислам и его религиозные принципы способствовали консолидации всех социальных слоёв общества. Именно в таких условиях идея единства татар как мусульман приобрела особую роль, обеспечив ещё большую действенность интегративной функции ислама как этноконфессиональной идеологии. При анализе сложных процессов эволюции общественного сознания у татар в начале XX века нельзя не учитывать и то, что ислам сохранял значение важнейшего элемента мировоззрения и в большей мере определял не только морально-этические представления, но и общественно-политическое сознание значительной части населения. В современном Татарстане ислам переживает период возрождения. Сегодня уже можно выявить некоторые закономерности его возвращения в общественно-политическую, духовную жизнь татарского общества. Многие тенденции ещё только обозначились, появились также новые аспекты во взаимоотношениях национального движения и религиозных конфессий, идёт процесс становления религиозной системы образования, формируется новая социальная прослойка - духовенство. Это свидетельствует о том, что духовное обновление общества поднялось на новую ступень своего развития и требует переосмысления некоторых своих задач и постановки новых целей. Список использованной литературы: Абдулин Я. Г. Джадидизм. Его социальная природа и эволюция. – Казань, 1976. – 115 с. Ахмеров Н. У., Ахмеров У. Ш. Мектеб(переводы с татарского) – Казань: изд-во «Школа», 2006. – 168 с. Давлетшин Г. М., Хузин Ф. Ш. Когда и как булгары приняли ислам? – Пенза, 1995. – 130 с. Исхаков Д. М. Проблемы становления и трансформации татарской нации. – Казань, 1997.206 с. Мухаметшин Р. М. Ислам в общественной и политической жизни татар и Татарстана в XX веке. – Казань: изд-во «Идел-пресс», 2001. – 246 с. путешествие Ахмеда ибн-Фадлана на реку Итиль и принятие в Булгарии ислама. – М., 1996 – 38 с. Султан С. Гаяз Исхаки – Иделле. Этапы жизни и творчества. – Казань: изд-во «Татарстан», 1991. – 64 с. Харисова Л. А. Религия мира и добра. – Казань: изд-во «Магариф», 1999. – 127 с. Худяков М. Г. Очерки по истории Казанского ханства. – Казань, 1999. – 196 с. Чистополь и чистопольцы. Из прошлого и настоящего. – Казань: изд-во «По городам и весям», 2004. – 461 с. Примечания Конфессия* - (от лат. Confessional вероисповедный) – религия; вероисповедь. Медресе** - средняя духовная школа мусульман. Джадидизм*** - воплощение философии и идеологии просветительства в культурно-образовательной и воспитательной сфере. Джиен**** - тип общественно-территориальной единицы, древний общественный институт (отдельно взятый район поселения). Мехелля***** - общины, отдельные группы людей, которые в современности соответствуют джиенам. Приложения   Первая соборная мечеть «Нур» (ул.Вахитова, д. 39)  Мечеть «Нур». Комната для молитвы  Медресе при мечети «Нур»  Обучение арабскому языку в медресе.   Мечеть «Иман» (ул. 40 лет Победы) Мечеть «Таш» (ул. Нариманова) |