Жизньпророкамухаммеда(Саллаллаху алейхи ве селлем)
 Скачать 1.83 Mb.
|
|
Ад, - это место вечного пребывания неверующих, а также место временного пребывания в нем верующих, но совершавших грехи. Люди, которые уверовали, но, тем не менее не действовали в соответствии с Предписаниями Господа, будут наказаны пребыванием в Аду. И пребывать они будут там столько, насколько велики их грехи в количественном и качественном отношении. Вот что говорится в Коране о неверных: «A тe, кoтopыe нe вepoвaли и cчитaли лoжью нaши знaмeния, oни - oбитaтeли oгня, oни в нeм вeчнo пpeбывaют» (2-Бакара: 39). И о лицемерах: «Пoиcтинe, лицeмepы - в нижнeм cлoe oгня, и никoгдa нe нaйдeшь ты для ниx пoмoщникa» (4-Ниса: 145). 296 297 6. Вера в Предопределение - В первую очередь нам нужно понять смысл выражения «Ирада-и джуз'иййа”. Это состояние человека при выполнении каких-либо действий, данное ему Всевышним Аллахом, является для него (человека) великим благом. Значение этого состояния очень велико, так как оно означаетправо выбора. Если человек примет решение и приложит усилие для совершения хорошего поступка, то Всевышний Аллах создаст это действие (поступок). Решит человек совершить плохой поступок и приложит к этому усилие, Всевышний создаст и этот поступок. Этим выбором человек сам зарабатывает для будущей своей жизни Рай или Ад. Здесь всегда надо помнить, что создатель всего - только Аллах субхана ва тааля (хвала Ему Всевышнему). Если не пожелает Всевышний Аллах что-либо создать, то и не будет ничего создано. Но, такова Воля Аллаха и Его Великая Милость для своих рабов, Он позволяет своим рабам самим избирать свой путь. Люди, используя это право, действуют по своему разумению, а Создатель эти действия Создает. Таким образом, человек, совершающий греховные поступки, не может сказать в свое оправдание: «Что же мне делать, Создатель Предопределил мои действия, такова Воля Аллаха, так Он создал. Я тут не при чем». Да, Он Создал, но по выбору определенных действий своего раба. Согласитесь, не стал бы Милостивый и Милосердный Аллах привлекать нас к Суду, не дав нам возможность самим участвовать в своей судьбе. Всевышнему Аллаху нет необходимости заставлять нас совершать греховныепоступки, а потом за эти грехи еще и наказывать. Субхан-Аллах! - Аллах выше этого! Все доводы, противоречащиеэтому положению – являются следствием неверного толкования айатов Священного Корана. Для верного понимания лучше пользоваться книгами ученых - Суннитов, которые передали эти знания по непрерывной цепи передатчиков от самого Пророка Мухаммеда ( алейхисселям ). Къадар – Предопределение Всевышним Аллахом всего, что было Создано (и добро и зло) от изначального времени и всего что будет создано в бесконечном будущем. Къазаа – Все происходящее по Воле Всевышнего, Предопределено Им изначально и по составу, и по времени. Если Къадар уподобляется плану, то Кьазаа, - это осуществление задуманного в соответствии с планом. Все что происходит во всем мироздании, осуществляется по знанию, желанию и воле Всевышнего Аллаха. Не было, нет, и не будет другого создателя кроме Него. За что будет спрошено с человека? Действия человека делятся на два вида: 1) Действия, созданные Всевышним Аллахом помимо желаний человека. К примеру, - работа сердца, непроизвольное дрожание руки после болезни, большой или малый рост и т.д. 2) Действия, созданные Всевышним Аллахом, но связанные с желанием самого человека. Например, ходьба, действия руками и другими органами (вставать, садиться и т.д.). Так как второй вид действий создается по желанию человека, то за эти действия с него будет Спрос. Будет человек стремиться к хорошим делам, - будет ему за это Награда. А если нет, будет действовать вопреки Предписаниям, - будет Наказан. Рызык – Хлебнасущный и другие средства существования, которые дает людям и всем живым существам Милосердный Аллах: «И нeт ни oднoгo живoтнoгo (живого существа) нa зeмлe, пpoпитaниe кoтopoгo нe былo бы y Aллaxa…» (11-Худ: 6). То есть, Рызык – это средство существования каждого человека, предопределенное ему Всевышним Аллахом. Однако за человеком остается выбор способов приобретения этих средств. Человек волен зарабатывать свой хлеб насущный разрешенным, законным путем. Этот способ, предписанный нам Священным Кораном, называется – Халял. И в этом случае Аллах, субхана ва тааля, дает Рызык человеку этим путем. За выбор этого способа добывания Рызык человек получает саваб – благость Аллаха, так как выполнял Его Предписания. Другой, запрещенный Аллахом способ добывания средств, называется – Харам. Если человек выбирает способ Харам – Аллах даст ему Рызык этим путем, но Предупреждает, что за этот Харам будет с него Спрос в Судный День. Всевышний Аллах волен наказать нарушителей Его Предписаний и в этой жизни. Смертный час (Аджаль). Всевышний Аллах создал человека из небытия, и определил ему срок жизни. Когда человек умрет, где и каким образом, знает лишь Он, хвала Ему Всевышнему. Окончание срока жизни человека, его крайний предел (его смертный час) называется «Аджаль». Каковы ни были бы причины смерти человека, они не влияют на изменение предела его жизни. Сказано в Коране: «... Нo Oн oтcpoчивaeт им дo oпpeдeлeннoгo пpeдeлa, кoгдa жe пpидeт иx пpeдeл, oни ни нa чac нe зaмeдлят eгo и нe ycкopят» (16-Нахль: 61). Смерть человека наступает сразу же, как только наступит его «Аджаль». И ввиду того, что человеку не дано знать, когда наступит его предел, он не должен откладывать исполнения Предписаний 298 299 Всевышнего на «потом», а исполнять все вовремя. Так как этого времени - «потом», может и не быть. Упование на милость Аллаха (Таваккяль): Это - когда человек для достижения какой-либо цели использует все свои духовные и физические возможности, а результат ожидает получить только от Всевышнего Аллаха. Не получив ожидаемого результата, верующий человек не пеняет ни на кого, не ищет виноватых, а покорно воспринимает предопределение Аллаха субхана ва тааля. Например, земледелец намеревается получить урожай какой-либо культуры. Для этого он вспахивает землю, сажает семена, удобряет, если надо – поливает. Затем предпринимает действия по сохранности растений. И только после этих предварительных мероприятий, количество и качество урожая ожидает от Всевышнего Аллаха. Он сделал все, что зависело от него, а теперь целиком полагается на Создателя. Только такой способ упования является истинным. Таким образом, упование на Всевышнего Аллаха не означает того, что человек может сидеть, сложа руки, ничего не делать, ожидая, что Аллах (Велик Он и Славен) все доставит к его ногам и положит ему в рот. Безусловно, Всемогущий Аллах может сделать это, но только в виде исключения, кому пожелает и когда пожелает. Так как Он предопределил правила получения человеком всего необходимого путем совершения им определенных действий и поступков. Если человек не использует эту причинно-следственную связь, значит, он выступает против правил своего Господа Всевышнего. Когда один из приезжих бедуинов сказал Пророку , что он не стал привязывать своего верблюда, так как полагается на Аллаха, Пророк посоветовал ему: «Вначале привяжи верблюда, а уж потом уповай». Пророк ( мир ему и благословение Аллаха ) четко дал понять, что сначала надо сделать все, что в твоих силах, и только после этого уповать на Божью Милость. Стремление к дозволенному заработку. Стремление к приобретению средств существования такая же обязанность человека, как и исполнение молитвы или соблюдение поста. Сказано в Благородном Коране: «A кoгдa кoнчeнa бyдeт мoлитвa, тo pacxoдитecь пo зeмлe, и ищитe милocти Aллaxa, и пoминaйтe Aллaxa чacтo, - мoжeт быть, вы бyдeтe cчacтливы!» (62-Джума: 10). Пророк неоднократно предупреждал, что стремление к заработку является обязанностью мусульманина. В стремлении к заработку также необходимо упование на Всевышнего Аллаха. Но для этого, мы делаем все, чтобы заработать хлеб свой насущный, и лишь потом уповаем на Его милость. Ислам придает дозволенному заработку большое значение. В Коране и Сунне указаны все способы достижения счастливой жизни в этом мире и в мире потустороннем, и поэтому, мусульманин в своих действиях стремится к получению счастья в обоих мирах. Сказано в Коране: «чтo чeлoвeкy лишь - тo, в чeм oн ycepдcтвoвaл» (53-Нэджм: 39). И Пророк также говорил: «Самая лучшая пища для человека, - та, которую он заработал собственным трудом. И пророк Аллаха Давуд ( мир ему ) добывал себе пропитание своими руками». ПОКЛОНЕНИЯ МУСУЛЬМАНИНА (ИБАДАТ) Мусульмане поклоняются лишь одному Всевышнему Аллаху, у Которого нет подобия, нет сотоварищей, нет жен, детей. Лишь Он, Единый наш Создатель всего сущего, достоин поклонения! Поклонения верующего представляют собой возвеличивание и почитание Единого Создателя, и являются выражением нашей благодарности Ему в ответ на Его бесчисленные Милости по отношению к нам, людям. Поклонения разделяются на три вида: 1- Поклонения, совершаемые телом:Такие, как молитва (намаз, салят), пост (ураза, саум). Подобные поклонения мусульманин обязан исполнять сам, без чьей-либо помощи. Нельзя вместо кого-либо совершать ежедневную молитву или соблюдать пост. 2- Поклонения, совершаемые имуществом - выплата Закяата и жертвоприношение в праздник Ийд аль-Адха. Эти поклонения можно совершать и самому, и через своего поручителя (Векиля). 3- Поклонения, совершаемые и телом, и имуществом. Таким поклонением является Хадж. Мусульманин, обладающий определенным достатком, но не имеющий достаточного здоровья, может вместо себя снарядить для Хаджа другого мусульманина. Как известно, религиозные знания имеют восемь разделов. Обычные мусульмане (не ученые) обязаны изучать в необходимых пределах три из них. Это ильм-и Калам, ильм-и Фыкх и ильм-и Ахляк. Обучение этим наукам в меру необходимости, обязательно – Фард-ы айн. Не заниматься вовсе этими науками, не обучать им своих детей – большой грех. Те же, кто отрицает эти науки, теряют веру и становятся кафирами. Об этом пишут в своих книгах Мухаммед аль-Багдади, Абд-ул-Гани ан-Наблуси, Ибн Абидин и другие ученые Сунниты. Более подробное изучение этих 3-х наук, а также изучение остальных 5-ти - весьма желательно – Фард-ы кифайа. Имам Ибн- 300 301 уль-Баззаз (Мухаммед б. Мухаммед аль-Кэрдэри, ум. в 827/1424) в книге «Фатава-и Баззазиййа» пишет: «После того, как мусульманин выучит наизусть некоторую часть из Священного Корана, необходимую для совершения молитв, ему нужно сразу же приступить к изучению фикха. Так как изучение Фикха относится к разряду Обязательных Предписаний для каждого мусульманина – Фард-ы айн, а знание всего Священного Корана наизусть в разряде - Фард-ы кифаййа… Имам Мухаммед аш- Шэйбани (135/752-189/805) писал, что мусульманину необходимо стремленине к познанию порядка двухсот тысяч (!) решений по фикху, разъясняющих Халял (дозволенное) и Харам (запрещенное в Исламе). Таким образом, после исполнения фардов, получение знаний по фикху – главная обязанность мусульманина». 24 В сборниках Бухари, Муслима и Тирмизи приводится хадис: «Если Аллах пожелает проявить благосклонность к кому-либо из своих рабов, то позволит ему стать факихом в религии (знатоком религиозно-правовых предписаний)». Наука ФИКХ весьма обширна и состоит из 4-х главных частей: Перваячасть – 'ИБАДАТ – ПОКЛОНЕНИЯ АЛЛАХУ. Она делится на Пять разделов: 1) Ежедневная пятикратная Молитва (Салят; Намаз). Каждый день в соответствии с условиями и фарзами (обязательным религиозным предписанием) читать пятикратную молитву. В Священном Коране эта молитва названа «салятом». 2) Уплата Закяата (налога в пользу нуждающихся мусульман). Выделение части имущества в виде закяата при достижении определенного достатка способствует дружеским отношениям между богатыми и бедными, и предотвращает зависть и ненависть к богатым. Закяат способствует правильному перераспределению заработанных обществом средств. Закяат берется с золота и серебра, с торгового товара, с животных. Закяат с урожая называется «Ушр». Сказано в Коране: «…Bыпoлняйтe жe мoлитвy, дaвaйтe oчищeниe и дepжитecь зa Aллaxa! …» (22- Хадж: 78). 3) Пост (Саум; Ураза) в месяц Рамазан. Держать пост в месяце Рамазан. Пост называется «Саум». 4) Совершение Хаджа – Паломничества в Почитаемую Мекку.Совершить Паломничество хоть раз в жизни, если конечно ему позволит его материальное положение. 5) Бороться за религию Аллаха Всевышнего (Джихад), чтобы распространять ее. Это тоже считается богослужением. К остальным частям науки Фикх относятся: 2. МУНАКАХАТ. Эта часть науки, рассматривает вопросы женитьбы, развода, обеспечение средствами к существованию, и т.п. 24 Книга напечатана в Египте в 1973 г. вместе с «Фатва-и Хиндиййа» 3. МУАМАЛЯТ. Эта часть фикха о торговле, найме, наследстве и др. 4. УКУБАТ. О пяти видах наказаний: Кисас, Сиркат, Зина, Казф, Риддат НРАВСТВЕННОСТЬ (АХЛЯК) В человеке есть как внешние, так и внутренние качества. В религии Ислам приказано каждому быть хорошим человеком, учиться хорошим манерам, не думать о плохих вещах, быть скромным. Каждый человек должен воспитывать свой характер (нафс). В одном хадисе говорится: «Есть в человеке один орган, если он чист, то обладатель этого органа будет благороден. Если же грязный, то и обладатель будет бесчестен. Этот орган сердце (душа)!» Поэтому каждый мусульманин должен чистить свое сердце (душу) от нехороших мыслей и от плохих качеств. В исламской религии приказано в первую очередь много учиться, а потом совершать деяния исходя из этого только ради Аллаха. То есть Ислам состоит из трех основ: учение, деяние и искренность. Искренность (Ихляс) – это совершение всего, что велено Исламом только ради Аллаха, и никого другого. Приобрести и разместить это качество в сердце - дело не простое. Наука, которая учит всему этому имеет названия «Ильм-и Ахляк» (Наука о Нравственности), «Ильм-и Ихляс» (Наука об Искренности). Другим названием этой науки является «Тасаввуф». Эта наука обеспечивает защиту от плохих, черных мыслей, учит делать благие дела, много молиться. В 28-м айате суры 13 - «Рад» подтверждены эти веления: «Только воспоминание об Аллаха (зикр) успокаивает и очищает сердца, укрепляя в них веру». Без хороших поступков и благих дел, невозможно достичь высокой степени Нравственности. Более чем за тысячу лет миллионы мусульман трех больших континентов, следуя по истинному пути Пророка Мухаммеда ( алейхисселям ) , работая над собой на пути тасаввуфа и после бесед с благородными, говорили, что сердца их просветлились. Нельзя подумать, что такое огромное единогласие могло быть ради лжи. Об этом единогласно свидетельствуют книги, написанные богобоязненными учёными. Невозможно, чтобы такие учёные говорили ложь. Таким образом миллионы достойных людей утверждают о том, что в беседах суннитских учёных их сердца осветились светом от сердца Пророка. Их сердца наполнились любовью Аллаха Всевышнего, любовью любимых Его и любовью воли Аллаха. Стало приятно совершать благие деяния. Верные учения суннитских ученых глубоко запали в души их. Это состояния в их сердцах совершенно и высоко. 302 303 СЛЕДОВАТЬ ПУТИ ПОСЛАННИКА АЛЛАХА Это путь, который указывает священный «Коран», и называется он Исламской религией. Следовать по его стопам - значит хорошо изучить Ислам, выполнять обязательные религиозные предписания, избегать запретного, выполнять его сунну. Вера - это начало повиновения Посланнику и входа в дверь вечного счастья. Аллах Всевышний послал его призывать людей к счастью. Это сказано в 28-м айате суры 34 - «Саба»: «И Mы пocлaли тeбя тoлькo кo вceм людям вecтникoм и yвeщaтeлeм, нo бoльшaя чacть людeй нe знaeт». Например, благословенный Пророк отдыхал (спал) в середине дня около часа до полуденной молитвы. Это называлось «Кайлуле». Не держал пост в дни мусульманских праздников. О том, что каждый мусульманин должен повиноваться, сказано в 31-м айате суры 3 - «Ал-и Имран»: «О, любимец! Скажи: если вы любите Аллаха, то следуйте за мною». Аллах Всевышний не любит тех, которые живут вне религии Ислам. Каждый может стать счастливым в этой и в той жизни только тогда, когда будет повиноваться благословенному Мухаммеду ( алейхисселям ). А для этого нужно верить в него, изучить Исламскую религию и действовать только по ее правилам. От Адских мучений спасутся только те, которые повинуются ему. Сколько бы человек ни трудился, учился, делал хорошие и благие дела, ничего ему не поможет в Судный День, если он не повиновался благословенному посланнику Аллаха - Мухаммеду ( алейхисселям ). А чтобы повиноваться ему нужно его любить! Избегать его врагов. Не любить тех, кто не любит его. Нужно любить его очень сильно, чтобы в Раю находиться возле В этой жизни все, что окружает человека мимолетно, все когда- то кончится, а в той жизни - все вечно. Куда мы попадем: в Ад или в Рай - определят наши поступки. Если будем любить и повиноваться Посланнику Аллаха, то попадем в Рай, а если не будем любить и не будем повиноваться – то нам гарантирован Ад. Семь уровней повиновения Посланнику Аллаха. 1) Верить в законы и запреты Ислама, изучать их и действовать по их правилам. Все мусульмане, учёные, захиды (отказавшиеся от жизненных удовольствий), молящиеся и все повинующиеся находятся в этой степени. Их сердца верят, но желаний (нефс) нет. Аллах Всевышний милосердно (сострадательно) принял их сердечную веру. 2) Выполнять все приказы и веления Пророка . Делать все, что Он делал, и очистить свои сердца от дурных чувств и мыслей. В этой степени находятся |