стоицизм. Киники и стоики, хоть и проповедовали одну идею равнодушие к земным благам

• Название: Киники и стоики, хоть и проповедовали одну идею равнодушие к земным благам
• Анкор: стоицизм
• Дата: 27.02.2022
• Размер: 28.78 Kb.
• Имя файла: стоицизм.docx
• Тип: Документы; #375385

1. 
   Зенон Китийский – основатель стоической философии.
   

Возникшие почти одновременно две философские школы – киники и стоики, хоть и проповедовали одну идею – равнодушие к земным благам, отличались друг от друга в корне.

Не зря, в дальнейшем на базе одной, появилось такое явление, как циники от лат. сynici, в то время, как стоик ассоциируется у всех с мужественным человеком, безропотно переносящим все жизненные невзгоды.

Стоицизм, как направление философской мысли, в котором выделяются 3 периода его развития, просуществовало  с III в. до н.э. до III в. уже нашей эры.

Первый период – это ранний стоицизм, представителями которого являлись Зенон из Китиона, Хрисипп и др.

Второй период – средний стоицизм ( II — I вв. до н. э.). Здесь звучат такие имена, как Панеттий и Посидоний;

Третий период - поздний стоицизм, где свой след оставили такие личности, как  Цицерон, Сенека, Плутарх, Марк Аврелий и др.

Свое название стоики получили от места, где находилась эта философская школа. А находилась она  в крытой галерее, украшенной фресками – «стое».

Якушев. А. Философия

В этой статье мне хотелось бы рассказать о Зеноне, как основателе школы  стоицизма.

Зенон из Китиона

Китион или Китий - город на Кипре, в те давние времена являлся центром финикийской цивилизации. Вот здесь-то и рос Зенон - сын сын Мнасея.

На греческую же землю этот финикиец ступил в тот момент, когда он занимался делом своего отца – продажей пурпура. Одно из его морских путешествий закончилось неудачей – весь его груз затонул в море и он вынужден был задержаться в Афинах. Было это в 315 году до н.э.

Существенного разорения гибель груза ему не принесла, но послужила толчком к переосмыслению своей жизни.

Зенон и киники

Вначале Зенон приник к киникам и сделался слушателем  Кратеса, который добровольно отказался от заемных благ ради единения с природой. Слушая его, Зенон сделал для себя вывод, что жизнь человека должна строиться не на прихотях, а на непреложных законах бытия.

Но вульгарные выходки киников, их презрение, как к другим людям, так и к знаниям, не способствовали тому, что бы он стал их последователями. Ему такой образ жизни претил.  Он считал, что если человек хочет жить в согласии с природой, то в первую очередь он должен озадачиться вопросом, что представляет из себя Вселенная и чем она управляется.

И он стал самостоятельно искать ответ на этот вопрос, поставив перед собой цель - реформировать кинизм, подведя под него прочное основание, очищенное от крайних экстравагантностей.

Зенон и стоики


Один из главных вопросов, на который стоики искали ответ, сводился к тому, чтобы понять, что такое благо и в чем оно состоит?

По их мнению благо состоит в том, чтобы жить в соответствии с добродетелью, т.е. с тем, что совершенно в соответствии с разумом. А в соответствии с разумом может быть совершено только благоразумие, умеренность, справедливость и мужество. Все, что противоположно этим четырем элементам, т.е. неразумие, необузданность, несправедливость и трусость – это зло. Других, промежуточных состояний нет – либо добродетель, либо зло. Все, что может стоять между добродетелью и злом – безразличные вещи, которые не зависят от человека (жизнь и смерть, богатство и бедность,  болезнь и здоровье). Поэтому эти безразличные вещи надо принимать такими, какие они есть. От человека не зависят обстоятельства его жизни, от него зависит лишь его отношение к этим обстоятельствам. Отсюда и происходит стоический постулат  - жизненная пассивность, при которой человек примиряется со всем происходящим вокруг. Так утверждает, во всяком случае, Блинников Л.В. в своем кратком словаре философских персоналий.

Только вот интересно, утверждая подобное о жизни и смерти, сам же Зенон закончил свое земное существование, добровольно лишив себя жизни, проще говоря, совершил суицид. И как так, по его мнению, жизнь и смерть не могут зависеть от самого человека?

С одной стороны, стоицизм не так уж и плох. Не всегда надо жить стремглав и суетясь. Иногда надо подчиниться обстоятельствам и умереть свои пыл и страсти. Согласно стоицизму, единственно правильное благо всецело заключается в воле человека, а потому он может быть добродетельным при любых условиях: в бедности, в болезни, будучи приговоренным к смерти и т.д. Именно такое поведение освобождает человека от тревог и отрицательных эмоций ибо в нем изначально отсутствует  страдание.

 Но, в то же время, стоики призывали к социальному единству и космическому братству. Из этого космополитизма  вытекала необходимость введения таких обычаев, к примеру, как общность жен и отмена денег. Наилучшей формой правления, по Зенону, был бы  естественный союз свободных граждан, подобных стаду,

"пасущемуся на общих пастбищах, согласно общему закону"

2. Теория познания и логика

В учении о познании З. К. в целом исходил из сократического положения, в соответствии с к-рым из правильного познания с необходимостью должны следовать правильные действия, а любые несправедливые и злые поступки указывают на недостатки в познании (см.: Fritz. 1972. Sp. 93-94). Подобное моральное и дуалистическое понимание познания приводит у З. К. к тому, что истинным познанием считается абсолютное, точное и твердое знание истины, доступное лишь мудрецу, к-рый, по свидетельству Иоанна Стобея, «ничего не принимает нетвердо... неподвластен мнениям... не раскаивается, ни при каких условиях не меняет своего суждения и не ошибается» (SVF. I 54). Имея в виду достижение именно такого точного знания, З. К. разрабатывал нек-рые аспекты учения о познании в узком смысле, т. е. об отдельных познавательных актах и механизмах.

Как большинство философов эллинистической эпохи, З. К. исходил из понимания истины как соответствия «представления» (φαντασία; термин, по-видимому, заимствован З. К. у Аристотеля, хотя встречается уже у Платона), имеющегося у человека о некоем предмете, самому этому предмету. Т. о., предельным критерием истины, согласно З. К., являются чувственные данные, понимаемые как физические отпечатки (τύποσις, impressum), оставляемые вещами в материи души (Ibid. I 58-59), к-рая в свою очередь является материальной огненной пневмой (Graeser. 1975. S. 34). Однако познавательный акт не может ограничиваться одним чувственным представлением, поскольку в нем должна определенным образом проявляться и познавательная активность человека. Согласно свидетельству Цицерона, З. К. полагал, что эта активность проявляется на стадии обработки первичного чувственного представления. Первым этапом этой обработки является произвольное и свободное «согласие» (συγκατάθεις, assensio) разума с возникшим представлением (по более точной формулировке, появившейся у позднейших стоиков,- с высказыванием, передающим смысл представления), вторым этапом - «постижение» (κατάληψις, comprehensio) разумом предоставленных чувствами данных, формирование адекватного понятия и смысла (SVF. I 60). При этом, поскольку, по свидетельству Диогена Лаэртского (Diog. Laert. VII 1. 46), З. К. допускал существование представлений, возникающих от несуществующего, согласие может возникать и с представлениями, не подкрепленными чувственным опытом. Именно такими представлениями, по мнению З. К., являются общие понятия, тождественные платоновским «идеям», к-рые суть не более чем «мыслительные конструкты» (ἐννοήματα - SVF. I 65; ср.: Diog. Laert. VII 1. 61; Graeser. 1975. S. 69-78). В том случае, если исходным пунктом познания являются такие образования, результатом познавательного акта будет недостоверное «мнение» (δόξα). Напротив, полноценный познавательный акт, начинающийся от чувств и заканчивающийся разумным усвоением, имеет своим результатом надежное «знание» (ἐπιστήμη). По свидетельству Цицерона, З. К. наглядно демонстрировал все этапы процесса познания следующим образом: «Показывая открытую ладонь с растопыренными пальцами, он говорил: «Вот это впечатление»; затем, слегка согнув пальцы: «Это согласие»; наконец, плотно сжав пальцы в кулак: «А это постижение»... Когда... протянув левую руку, он сильно сжимал ею правый кулак, то говорил, что знание - это нечто такое, чем никто не владеет, кроме мудреца» (SVF. I 66). Приобретенное «знание», согласно З. К., обладает такой степенью достоверности, что уже не может быть ничем опровергнуто, и потому является «неколебимым разумом» (ἀμετάθετον ὑπὸ λόγου - Ibid. I 68). Наконец, искусство, или наука (τέχνη), определяется З. К. как особая совокупность (σύστημα) «постижений» и «знаний», «сообразованных с некой полезной для жизни целью» (Ibid. I 73).

С учетом постулируемой З. К. жесткой структуры правильной познавательной деятельности важнейшим элементом акта познания, гарантирующим его истинность и безошибочность, является «постигающее представление» (καταληπτικὴ φαντασία - Ibid. I 56, 59; подробный историко-философский и содержательный анализ термина см.: Graeser. 1975. S. 39-55). Согласно определению З. К., передаваемому Секстом Эмпириком, «постигающее представление - то, которое вылепливается и отпечатлевается от реально наличной предметности (ἀπὸ ὑπάρχοντος) и в соответствии с реально наличной предметностью и которое не могло бы возникнуть от того, что ею не является» (Sext. Adv. math. VII 248; SVF. I 60). Исследователи выделяют 2 принципиальных момента, фиксируемых этим определением: указание на пассивный характер постигающего представления, которое не формируется человеком, но «отображается» в его чувствах (а затем - в разуме), и постулирование объективной и реально наличной телесной предметности как единственно возможного объекта для достоверного познания. Т. о., выявляется коренное различие платонического и стоического учения о познании: «Если для Платона в первую очередь... существует общее и бестелесное, то для стоиков - индивидуальное и телесное» (Фрагменты ранних стоиков. 1998. С. 33). Созданная З. К. теория познания была нацелена на то, «чтобы «схватить» индивидуальную предметность во всей ее уникальности» (Там же). При этом поскольку воспринимаемая чувствами предметность уникальна, ее нельзя ни с чем спутать и потому она не может дать ложное знание. Именно на это указывают слова З. К., приводимые блж. Августином, еп. Гиппонским: «Схвачено и воспринято может быть лишь такое представление, которое не имеет общих признаков с ложным» (Aug. Contr. acad. III 9. 18).

В ходе дальнейшего развития учения о познании, предпринятого Клеанфом и Хрисиппом, идеи З. К. успешно применялись при решении собственно логических вопросов, в частности проблемы взаимосвязи вещей, знаков, высказываний, а также при разработке учения о природе и свойствах отвлеченных понятий (λεκτά). Хотя мн. исследователи предполагают, что основоположения стоического учения о высказываниях и понятиях были сформулированы уже З. К., никаких точных свидетельств об этой части его логического учения не сохранилось 

3. 
   Физика стоиков возникла как синтез физики Аристотеля, в частности учения о форме и материи, с некоторыми элементами учения Гериклита. У Аристотеля соотносительность материи и формы прекращалась у границы, отделяющей мир от “неподвижного перводвигателя”, или от бога, который уже не есть единство материи и формы, а только форма без материи. у стоиков, напротив, мир есть единое тело – живое и расчлененное, пронизанное одушевляющим его телесным дыханием (“пневмой”). Это учение имеет эклектрический характер. Единый телесный мир наделяется божественными свойствами, отождествляется с богом. Учение о строжайшей необходимости, по которой все в мире происходит, сочетается учением о совершенстве и целесообразности мира, в котором все части, тела и существа зависят от целого, определяются целым и его совершенством. Положению Эпикура о бесконечном множестве атомов и пустоте стоики противопоставили учение о единстве мира и сплошной заполненности мирового шара телами и “пневмой”; эпикурейскому учению о множестве миров – тезис о существовании одного-единственного мира; отрицанию целесообразности в мире – убеждение в том, что все свидетельствует о существовании мирового плана и всеобщей целесообразности; атеизму эпикурейцев – учение о божественности мира и “пневмы”, пронизывающей мир, и разума, обнаруживающегося в мире. От Гераклита стоики заимствовали учение о происхождении мира из огня, о периодически повторяющемся возвращении мира в огонь, а также учение о “логосе”, или законе.
   
   4. В этике противоположность между стоицизмом и эпикуреизмом сказалась в вопросе о понимании свободы и высшего назначения человеческой жизни. Вся физика и этика эпикурейцев направлены к тому, чтобы вырвать человека из оков необходимости. Для стоиков же необходимость (“судьба”, “рок”) непреложна. Свобода, как ее понимает Эпикур, для стоиков невозможно. Действия людей отличаются не по тому, свободно или не свободно они совершаются – все они происходят только по необходимости, – я лишь потому, добровольно или по принуждению исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит. Так как человек – существо общественное и вместе с тем часть мира, то движущее его поведением естественное стремление к самосохранению, по мнению стоиков, возвышается до заботы о благе государства и даже до понимания обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь.