Гештальт-терапия. Контрольная работа гештальттерапия
 Скачать 66.72 Kb.
|
2. Предпосылки для разработки гештальт-терапииДля начала ХХ века было характерно взрывное развитие науки и техники. Началась эра машин и кибернетики. Подъем в ядерной и квантовой физике привел к радикальным революционным изменениям. Биология, химия и медицина также переживали невиданное ускорение развития. Революционные элементы проникли в область политического мышления: социализм, марксизм и анархизм развились в заметные общественные движения. Подобным образом (как и в науке) шли поиски новых форм выражения в искусстве и литературе. Экспрессионизм в то время представлял собой реакцию на старые, изжитые буржуазные нормы и наивные верования в прогресс. Катастрофы, которые принесла вторая Мировая война, аутоагрессия и разрушение человечества были слишком очевидными и слишком недавними. Экспрессионисты (например, художники Ван-Гог, Туруз-Лотрек, Мунк и Отто Дис, написавший портрет Фрица Перлза) пытались создать новое видение человека как существа социально ответственного и сострадающего другим. Творческое искусство рассматривалось как развитие непосредственного внутреннего опыта и эмоциональной динамики. Основными темами для экспрессионизма были чувства, интуиция, субъективность, фантазия - темы, которые и поныне живут в ГШТ [5]. В философии, вслед за немецким идеализмом девятнадцатого века, появилось противоположное движение с тенденцией к материализму. Маркс развивал свои революционные идеи. Обсуждались феномены самоотчуждения и самореализации. Человек больше не рассматривался абстрактно, а лишь во взаимодействии с конкретным социальным окружением. Маркс понимал личность, в первую очередь, как трудящееся существо, часть трудового сообщества и рабочего движения. Двадцатое столетие также обнаружило необходимость новых течений в гуманитарных науках и философии. Свое влияние на философию оказали не только естественные науки, но и искусство, и литература. Отмечалось характерное взаимное влияние между разными дисциплинами; иногда это проявлялось даже у одного и того же человека, например, философ и писатель (Сартр и Ортега-И-Гассет), философ и математик (Бертран Рассел и Альфред Н. Уайтхед) . Еще один пример революции - открытие Фрейдом бессознательного и его эмпирическое доказательство того, что Шопенгауэр и Ницше уже интуитивно постигли ранее. Язык стал важной центральной темой в философии, известной как «linguistic turn» (Витгенштейн). «Философы жизни» (Lebensphilosophie), самым влиятельным из которых был француз Анри Бергсон, рассматривали реальность как процесс становления (becoming). Для них существовали только становление, действование и действие (becoming, acting, action, élan vital). Почву для самых известных экзистенциальных философов подготовил Франц Брентано. Эдмунд Гуссерль, студент Брентано, основатель феноменологии, тоже стал влиятельным философом того времени. Его целью было построение концепции сознания, которое содержит и охватывает целый горизонт мира и значение всех известных объектов. Экзистенциальная философия, у истоков которой стоял Сёрен Кьеркегор, а последователями стали Габриэль Марсель и Мерло-Понти, фокусируется на существовании как «индивидуальном человеческом существовании» и исходит из связи с понятиями человеческого существования, свободы, судьбы и существования Бога [5]. Экзистенциальные философы сосредоточены на индивидуальности, и по своей методологии являются более или менее феноменологами. Их главной заботой является непосредственное постижение бытия (what is); рассматривание человека в соответствующей ситуации, где он связан с миром и другими людьми. Существование - это «потенциальное бытие» (Sein-konnen), постоянно сталкивающееся с выборами и постоянно вынужденное принимать решения. Существование свободно и реализуется только в действии. Так, основным человеческим опытом является тревога (Хайдеггер), существование (Dasein) конечно, и мы живем, чтобы умереть (Sein zum Tode). Существенное значение жизни возрастает при столкновении со смертью. Смерть призывает нас проживать собственную жизнь свободно и ответственно. Рассмотрим взаимоотношения Фрица, Лоры Перлз и Пола Гудмена с другими людьми, с их концепциями или идеями, которые существенно повлияли на основные труды по теории ГШТ. Берлин Веймарской республики, во время шумных «золотых 20-х», был местом волнующим и мятежным. Лейтмотивом того времени была творческая и социальная утопия. Фриц Перлз работал актером и встретился с Максом Рейнхардом в «Немецком театре». Он описывал Макса Рейнхарда в своей автобиографии как «первого гения, которого встретил в своей жизни». Акцент на невербальной коммуникации сильно повлиял на Перлза. В то же время Морено, основатель психодрамы, ставил экспрессионистские эксперименты в театре. Перлз, встретивший Морено позже - в 1947 г. в США, - перенял существенные элементы его подхода, такие как «ролевая игра» и техника «пустого стула», которые сам Морено взял из драмы и модифицировал для использования в качестве терапевтических техник. Экспрессионистские импульсы того времени до сих пор узнаваемы как в психодраме, так и в ГШТ. В теориях обеих этих школ используются такие понятия как спонтанность, творчество и интуиция - те, что были развиты «философами жизни», в особенности Анри Бергсоном. Для Бергсона жизнь представлялась продолжающимся творческим процессом, поддерживаемым elan vital (жизненным импульсом). В Берлине Фриц Перлз часто вращался в интеллектуальных кругах левого толка, а также в Bauhaus-кругах. Там он встретился с философом-экспрессионистом Саломоном Фридландером (Salomon Friedlander), чей центральный философский мотив помог Перлзу сориентироваться во времена идеологической путаницы и беспорядка. Перлз подчеркивал, что психоанализ Фрейда и философия Фридландера с концепцией «creative indifference» (творческой индифферентности) были его главными духовными истоками. Точка творческой индифферентности или баланса (void или point of balance) - это то место, где происходит дифференциация на противоположности, поскольку все существующие вещи определяются полярностями. Основное предположение заключается в том, что раскол, который человек создает в мире посредством своего собственного сознания и который он переживает как неизбежный и болезненный, например, разделение между мной и миром, между предметом и объектом - просто иллюзия. Этого можно избежать лишь путем понимания мира от нулевой точки, от no-thing мира, абсолюта, создателя, истока. Нулевая точка является единственным и абсолютным условием невозможности различия. Говоря современным языком: «Я различаю (активно) вещи, и в этом источник различий» (I make the difference that makes the difference). Мир - это действие Я (I) («Мельник слышит свою мельницу, когда она останавливается» или мы замечаем только то, что каким-то образом выделяется). Перлз считал философию Фридландера западным эквивалентом учения Лао-Цзы. В гештальт-психологии и организмической теории Гольдштейна Перлз обнаружил терминологию, которая соотносится с основными темами Фридландера: концепция гомеостаза; «собака сверху» и «собака снизу»; котакт и уход (contact and withdrawal); фигура и фон [2, с. 5-6]. Фриц и Лора Перлз учились психоанализу сначала в Берлине, потом во Франкфурте и Вене. Фриц начал с Карен Хорни, а потом продолжил с Вильгельмом Райхом; а Фрида Фромм (Frieda Fromm-Reichmann) была одним из тренеров-аналитиков для Лоры. Несмотря на критику Фрейда и дальнейший пересмотр психоанализа, мы признаем его влияние на ГШТ. С недавних пор интерес вызывают общие позиции и, в особенности, их практическое применение, а не различия на метафизическом уровне. Несмотря на тот факт, что Фрейд не признал работу Перлза, сам Фриц считал открытия Фрейда крайне ценными [5]. От Карен Хорни и Вильгельма Райха Перлз перенял менее отстраненную и более активную терапевтическую позицию, так же, как и их ориентированный на окружающую среду взгляд на происхождение невроза. Фриц и Карен имели общие культуральные корни берлинской богемы, их объединяли страсть к театру и холистический взгляд на терапию, который привел их обоих к работе с пациентом как с целостной личностью, а также к изучению Дзен-буддизма. Позже, вместе с Райхом, Перлз опробовал подход, ориентированный на дыхание и тело и дифференциальный метод работы с сопротивлениями. Внимание уделяется стилистическим компонентам коммуникации (мимика, жесты, язык тела) как индикаторам сопротивления клиента. Фокусировка на «как» больше, чем на «почему» в терапевтическом процессе, - также заслуга Райха. Много общих вещей можно обнаружить и в их социо-политических взглядах [2, с. 7]. Среди психоаналитиков, которые оказали сильное влияние на ГШТ, следует отметить Отто Ранка. Отто Ранк был одним из первых учеников Фрейда. Он открыл новую линию в психоанализе своей работой «Травма рождения». В этой книге он подверг сомнению «эдипову теорию» и представлял травму рождения в качестве парадигмы психологического процесса индивидуации. Терапия Ранка строится на воле и эго-функциях как автономных организующих силах внутри индивида. Он требовал повторных опытов и повторения переживаний, а не запоминания. Это, в свою очередь, было невозможно без активной роли терапевта. Для Ранка терапия - это реконструирование, восстановление (reestablishment) смысла «здесь и теперь». Именно в этом мы находим много элементов, которые позже были включены в ГШТ [5]. |