Культурология. Задание по Культурологии. Культура киевской руси вопрос 7 с чем связано позиционирование Киева после принятия христианства новым Константинополем
 Скачать 27.93 Kb.
|
|
Соловьева Д.А. Группа 541/зо ФМИ Музыкальная педагогика Глава 3. КУЛЬТУРА КИЕВСКОЙ РУСИ Вопрос 7 С чем связано позиционирование Киева после принятия христианства «новым Константинополем» и «новым Иерусалимом»? Киев, совершив обряд крещения, не только перенял религию и весь комплекс сопутствующих ей взглядов, но и стремился к воплощению идеи, в основе которой позиционирование себя как нового Сиона. Взведение Софийского собора и Золотых ворот при Ярославе Мудром объясняется не просто желанием подражать Константинополю, а проистекает из потребности копировать «первообраз», т.е. Иерусалим, «центр земли». Владимир Святославович также мыслил Киев как политический и религиозный центр. «Киев – Новый Иерусалим. Киев был построен по образцу Константинополя и Иерусалима. «В центре Иерусалима — писал Блаженнейший Митрополит Владимир, — находилась его главная святыня — ветхозаветный храм (позже, после его разрушения римлянами в 70 г. такой святыней станет Храм Гроба Господня). С Иерусалимом связаны и Золотые Ворота – те самые, через которые в Иерусалим вошел Христос. Эта же смысловая ось — главный храм столицы и Золотые врата — характерны для градостроительной схемы Константинополя и Киева». Внимательно проанализировав пространство древнего Киева и систему росписей Софии Киевской, можно утверждать, что столица Руси строилась ещё и как отображение «Нового» или «вышнего» Иерусалима. «И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр., 21,1-2). «Созидая Киев как икону этого таинственного города, – писал Блаженнейший Митрополит Владимир, – неизвестный вдохновитель системы росписей Собора Святой Софии, распорядился украсить Оранту греческой надписью из Псалма 45: «Бог посреде его, и не подвижится: поможет ему Бог утро заутра». В христианской традиции Пресвятая Богородица почиталась как покровительница города. А само слово город (полис) на греческом языке – женского рода. Таким образом, буквальный грамматический смысл надписи касался не только Богородицы, но и полиса-Киева». Для творцов киевской идеи времен Ярослава Мудрого главным было не политическое могущество, а близость к Богу. «Бог посреде его, и не подвижется» – эти слова как бы отсылают нас к известным словам Откровения: «се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними». Политические, государственные интересы в этой системе мышления четко подчинены религиозным. И в этом заключена некоторая особенность киевской идеи во все времена и эпохи. Отождествляя Киев с Иерусалимом, она всегда напоминает человеку о смысле жизни – обожении и свободе, без которой это обожение недостижимо. Большое внимание Ярослав Мудрый уделял обустройству Киева. Князь расширил Киев, увеличив его размеры (теперь площадь составляла 80 га). Софийский собор располагался в центре города. Посвящая храм Софии, князь подчеркивал свое равенство с византийским императором. Внушительны были и «хоры», где князь принимал иностранных послов, решал государственные дела, присутствовал во время церковных служб, как бы возвышаясь над остальными верующими. Софийский собор выполнял двойную функцию: был светским и религиозным центром. Также при соборе была основана первая на Руси библиотека, где хранились и переводились греческие книги, собранные князем и учеными монахами. Сразу после принятия христианства в Киеве стали вестись первые погодные записи. Ярослав Мудрый заботился об образовании русского народа. Князь открыл женские школы в Киеве. После смерти Ярослава Мудрого на престол «сел» его сын Изяслав. При нем был основан Киево-Печерский монастырь. Здесь ведется летописание, монастырь превратился в центр духовной жизни. Никон, монах Киево-Печерского монастыря создал «Первый Киево-Печерский летописный свод», а около 1113 г. Монах Нестор создал «Повесть временных лет». В «Повести временных лет» содержится тот комплекс идей, который станет характерным для большей части официальной литературы того времени. Глава 4. КУЛЬТУРА ПЕРИОДА ФЕОДАЛЬНОЙ РАЗДРОБЛЕННОСТИ Вопрос 4 Согласны ли вы с точкой зрения автора пособия, что Русь не пережила эпохи Возрождения? Обоснуйте свой ответ. Автор пособия считает, что если подразумевать под «возрождением» лишь рассвет, взлет художественной культуры после пребывания ее по разным причинам в ущемленном состоянии, то можно сказать, что русская культура конца XIV - начала XVI вв. пережила возрождение. Но если под «возрождением» понимать культурный процесс, результатом которого стало уничтожение средневекового мировоззрения, как это произошло в Западной Европе XIII-XV вв., то ничего подобного на Руси не случилось. Русский человек вплоть до XVII в. пребывал в границах средневековой культуры, поскольку сохранял свойственные русскому средневековью ценности. Поэтому невозможно рассматривать культуру Руси XIV – начала XVI вв. как ренессансную. Я согласна с точкой зрения автора пособия. Русь не пережила эпохи Возрождения. Существовало pyccкoe Пpeдвoзpoждeниe. Эта эпoxa oкaзaлa oгpoмнoe влияниe нa oбщий xapaктep pyccкoй кyльтypы пocлeдyющиx вeкoв. Ho pyccкoe Пpeдвoзpoждeниe нe пepeшлo в нacтoящee Boзpoждeниe. Пpeдвoзpoждeниe тeм и oтличaeтcя oт Boзpoждeния, чтo oнo eщe тecнo cвязaнo c peлигиeй. B нeм yжe cильны epeтичecкиe тeчeния и aнтицepкoвныe нacтpoeния, пpoбyждaeтcя индивидyaлизм, изoбpaжeниe бoжecтвa oчeлoвeчивaeтcя, вce нaпoлняeтcя ocoбым пcиxoлoгизмoм, динaмикoй, pвyщeй co cтapым и ycтpeмляющeйcя впepeд. Ho peлигия пo-пpeжнeмy пoдчиняeт ceбe вce cтopoны кyльтypы. Ocвoбoждeниe paзличныx cтopoн кyльтypы oт peлигии нaчaлo пpoявлятьcя в Poccии тoлькo c XVII в. Дo этoгo мoгyт быть oтмeчeны лишь oтдeльныe элeмeнты вoзpoждeнчecкoй кyльтypы. Вcлeд зa Пpeдвoзpoждeниeм в Poccии нe нacтyпилo нacтoящeгo Boзpoждeния. Это связано с нeдocтaтoчнocтью экoнoмичecкoгo paзвития в кoнцe XV и XVI вв., с ycкopeнным paзвитием eдинoгo цeнтpaлизoвaннoгo гocyдapcтвa, oбъeдинявшeгo кyльтypныe cилы, с гибeлью гopoдoв-кoммyн — Hoвгopoдa и Пcкoвa, cлyжившиx в XIV и в нaчaлe XV в. бaзoй пpeдвoзpoждeнчecкиx тeчeний, с cилой и мoщью цepкoвнoй opгaнизaции, пoдaвившeй epecи и aнтиклepикaльныe тeчeния. Цepкoвь пoддepживaлa coздaниe цeнтpaлизoвaннoгo гocyдapcтвa и гocyдapcтвo пoддepживaлo цepкoвь, нecмoтpя нa тo чтo в oтдeльныe мoмeнты oнo бывaлo oбecпoкoeнo ee мoщью. Ocoбoe знaчeниe имeли пaдeниe Bизaнтии в 1453 г. и peшитeльный paзpыв c 3aпaдoм пocлe Флopeнтийcкoгo coбopa 1438—1439 гг. Из-зa cпopa цepквeй и экcпaнcиoниcтcкoй пoлитики Pимa pyccкoe Пpeдвoзpoждeниe былo oтдeлeнo oт зaпaднoeвpoпeйcкиx кyльтypныx цeнтpoв. Cлишкoм мaлoчиcлeннaя интeллигeнция oкaзaлacь нe в cилax paзвивaть движeниe, ocнoвы кoтopoгo были к тoмy жe пoдopвaны длитeльнoй мeждoycoбнoй войной втopoй чeтвepти XV в. Период XIV--XVII веков -- это время складывания великорусского этноса и его основных стереотипов в сознании, самоопределения русской церкви, обретения ею своего места на культурной карте мира. Глава 5. КУЛЬТУРА ПЕРИОДА ОБРАЗОВАНИЯ ЕДИНОГО РУССКОГО ГОСУДАРСТВА Вопрос 4 Как учение об исихии повлияло на русскую иконопись XVI в.? Мистика исихазма, соединившая в себе глубокую молитву («умное делание», как говорили на Руси) и созерцание Фаворского света, оказала огромное влияние на иконопись в Византии и странах ее ареала, где в XIV веке происходит необычайный расцвет искусства. Слово «исихазм» происходит от греческого «ἡσυχία» — молчание, тишина. Исихасты учили, что неизреченный Логос, Слово Божье, постигается в молчании. Созерцательная молитва, отказ от многословия, постижение Слова в его глубине — вот путь познания Бога, который исповедуют учителя исихазма. Большое значение для исихастской практики имеет созерцание Фаворского света — того света, что видели апостолы во время Преображения Господа Иисуса Христа на горе. Через этот свет, нетварный по своей сущности, как учили исихасты, подвижник входит в общение с Непостижимым Богом. Исполняясь этим светом, он приобщается божественной жизни, преображается в новую тварь. «Человек не может стать богом по природе, но может стать богом по благодати» — утверждали они. Обожение и есть конечная цель всякого духовного делания. Если в собственно психо-соматической технике исихастов и можно усмотреть некоторое отсутствие потребности в образе, то отношение их к почитанию образа и его значению в богослужебной и молитвенной практике твердо следует православному вероучению. Когда св. Григорий Палама высказывается об иконах, он не только выражает классическую православную точку зрения, но и вносит некоторые уточнения, характерные для исихастского учения и для всего направления православного искусства: «Сего, ради нас вочеловечившегося, — говорит он, — икону сотвори по любви к Нему и через нее вспоминай о Нем, через нее поклоняйся Ему, через нее возводи ум свой к поклоняемому телу Спасителя, сидящему во славе одесную Отца на небесах. Равным образом и святых иконы твори […] и поклоняйся им, не как богам, — что воспрещено, но во свидетельство твоего с ними общения в любви к ним и чествования их, ум твой возводя к ним через иконы их». Воплощение служит для него как бы отправной точкой для указания на его плоды – славу Божества, явленную в человеческом теле Бога Слова. Обоженная плоть Христова получила и сообщает вечную славу Божества. Именно эту плоть изображают на иконах и поклоняются ей в той мере, в какой она являет Божество Христа. И поскольку Бог и святые имеют одну и ту же благодать, то и изображения их делаются подобным образом. В свете такого отношения к образу и такого понимания его содержания нет сомнения в том, что для исихастов в области искусства средством богообщения мог быть только такой образ, который отражал опыт этого богообщения в соответствии с учением исихазма. Божественный Свет – одна из основных категорий богословия иконы. Учение исихастов придало переживанию Света в иконе особую глубину, остроту и наполненность. Свет становится, если можно так выразиться, «главным героем» иконописи. К числу самых главных определяющих дух эпохи памятников монументальной росписи принадлежат фрески Феофана Грека в церкви Спаса Преображения на Ильине улице в Новгороде. В системе декора и в стиле программно воплощены идеи стяжания божественного света, фаворского огня путем непрестанной «умной молитвы» и участия в литургии. На куполе изображен взгляд Христа-Пантократора. Из его широко раскрытых глаз словно сверкают молнии. Этот образ заставляет вспомнить слова из Св. Писания: «Бог наш есть огнь поядающий» (Евр. 12.29) или «Огонь пришел Я низвести на землю» (Лк. 12.49). «В образе Пантократора, — пишет Вздорнов, — огромная Божественная сила исходит от фигуры, лика и взгляда Христа. От его глаз разбегаются световые круги. Излучаемая Христом энергия как бы заполняет и пронизывает всё пространство храма, создавая напряжённую мистическую атмосферу». Для Феофана, как для «исихаста», Бог – это прежде всего Свет, но этот Свет выступает здесь в ипостаси огня. Этим огнем мир испытывается, этим огнем мир судится, этот огонь сжигает всякую неправду. Он разделяет творение на свет и тьму, небесное и земное, духовное и душевное, тварное и нетварное. Та реальность, которую защищал исихазм, а именно – святость человека и мира, их единство с Богом и Бога с ними, — эту реальность передает образ во всех своих элементах. Изобразительные приемы иконописи предельно близко соотносятся с исихастским учением о Боге, Его действиях и человеке. Реалии мистической жизни священнобезмолвников определяют символико-смысловой строй образа. Этот строй формирует золото (или родственные ему цвета, например, желто-охристый, красный), широко употребимое в иконописи для фона, нимбов, ассиста. Золото символически передает нетварный Свет Божества, просвещающий и преображающий тварный мир. Все другие элементы иконы соотносятся с тварным миром, принадлежат ему. Но особенность их в том, что они показаны в благодатном взаимодействии с Божественным Светом. Таким образом, золото знаменует ту благодать, которой живится всякая тварь и приобщается Богу. Цвет приобретает повышенную художественную выразительность и символическую значительность. Благодаря исихазму его последователи дали место естественности, не вырабатывая при этом натурализма. Они использовали глубину, но не заключили ее в законы перспективы. Они исследовали человеческое, но не изолировали его от Божественного. Искусство не порвало с откровением, сохранив свой характер синергии человека с Богом. Именно в эту эпоху определяются те рамки, за которые церковное искусство выходить не может, оставаясь церковным. Глава 6. ОСНОВНЫЕ ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ КУЛЬТУРЫ ПРИ ИВАНЕ ГРОЗНОМ Вопрос 1 В чем заключалась особенность трактовки теократической идеи на Руси XVI в.? В чем ее восприятие отличается от западноевропейского взгляда? Воплощение теократической идеи, с точки зрения русского православия заключалось в том, что правитель, помимо устроения земных дел должен взять на себя ответственность и за приближение к мистической реальности. В начальный период правления Ивана IV рядом с ним находились представители церкви. Большое влияние на молодого правителя оказал священник Сильвестр, служивший в Благовещенском соборе Кремля. Благодаря ему Иван заинтересовался религией, стал соблюдать все церковные обряды, иногда получая знаки свыше. Сильвестр начинает внушать русскому царю мысль о том, что на Руси и ее самодержце лежит особая миссия по сохранению истинной веры, поскольку остальные православные государства пали или находятся под властью «поганых». «Москва- Третий Рим». Эта версия прочно утвердилась в массовом сознании и нашла свое отражение в художественных произведениях. «Храни и внимай, благочестивый царь, тому, что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий стоит, четвёртому же не бывать» — эта формулировка из письма Филофея стала классическим выражением сути концепции. Наиболее подробно у Филофея разработан вопрос о значении законной царской власти для всей русской земли. В Послании к великому князю Василию Ивановичу он возводит династическую родословную русских князей к византийским императорам, указывая, что править ему следует по заповедям, начало которым было положено великими прадедами, в числе которых называются «великий Константин… Блаженный святой Владимир и великий и Богоизбранный Ярослав и прочие… их же корень до тебе». Высокое представление о царской власти подтверждается требованиями безоговорочного подчинения ей со стороны подданных. По мысли Филофея, все подданные дают обет государю волю его «творити и заповеди хранити во всем», а если и придется кому-либо понапрасну терпеть «царское великое наказание», то, возможно, только выразить свою печаль «горьким стенанием и истинным покаянием». В обязанности государя вменяется забота не только о подданных, но и о церквах и монастырях. Духовная власть подчиняется светской, правда, с оставлением за духовными пастырями права «говорить правду» лицам, облеченным высокой властью. Он, как и его предшественники, настаивает на необходимости законных форм реализации власти. Так, Ивану Васильевичу он советует жить праведно и следить за тем, чтобы и подданные его жили по законам. Основная мысль концепции — преемственность наследования московскими государями христианско-православной империи от византийских императоров, в свою очередь наследовавших её от римских. Величие древнего Рима, мощный рост и обширные размеры его территории, вместившей почти все известные тогдашнему миру страны и народы, высокая степень культуры и успехи романизации породили в современниках убеждение в совершенстве и незыблемости созданного порядка (Рим — вечный город, urbs aeterna). Христианство, восприняв от языческого Рима идею единой вечной империи, дало ей дальнейшее развитие: кроме задач политических, новая христианская империя как отражение царства небесного на земле, поставила себе задачи религиозные; вместо одного государя явились два — светский и духовный. Тот и другой связаны органически неразрывными узами; они не исключают, но взаимно дополняют один другого, будучи двумя половинами одного неделимого целого. Теория о третьем Риме, высказанная Филофеем, красной нитью проходит через речи, звучавшие во время обряда венчания Ивана Грозного на царство (1547). Московские летописцы о восхождении Ивана IV на престол говорили как об исполнении одного из пророчеств Апокалипсиса, где речь идет о семи царях, из которых пять уже погибли, шестой царствует, т.е. русский царь, а седьмой еще не пришел, поэтому Иван Васильевич есть единственный оплот православия. Поэтому возникла необходимость в создании единого русского пантеона, который сложился в результате решений, принятых на церковных соборах (1547-1549 и 1551) в Москве, где было канонизировано больше святых, чем за предыдущие 500 лет. В западной Европе 16 века центральная проблема – проблема соотношения гос-ва и церкви, соотношения светской и церковной власти. На рубеже 16 века, в западной Европе, религия окончательно утрачивает свое влияние на науку и философию в большинстве стран Европы. Усиливается интерес к естественным и точным наукам. Формируется абсолютизм- неограниченная власть монарха. Правитель – помазанник Божий, ни от кого не зависит, издает единые законы, чеканит монету, ведет политику с иностранными государствами, имеет право изъять собственность феодалов за гос. измену, соблюдает традиции своих предшественников королей. Над монархом существовал контроль со стороны папы римского. Абсолютизм возник в условиях отмирания натурального хозяйства. На Руси же, Великий князь государь всея Руси опирался на церковь. Глава 7. РУССКАЯ КУЛЬТУРА СМУТНОГО ВРЕМЕНИ И «БУНТАШНОГО» ВЕКА Вопрос 5 Что стало причиной спора «традиционалистов» и «новаторов»? Можно ли их полемику рассматривать как проявление бинарной структуры русской культуры? Обоснуйте свой ответ. Спор между «традиционалистами» и «новаторами» шел не просто о согласии или отказе воспринимать что-то новое, это было принципиальное столкновение между двумя абсолютно разными мировоззренческими моделями: речь шла о выборе пути, по которому следовало идти России, - русофильство или европеизм. Противостояние началось со спора об «исторической правоте»: традиционалисты настаивали на величии русской культуры предшествующих периодов, новаторы признавали лишь отдельные исторические заслуги Руси, например, ключевые победы на поле боя, но отрицали отдельные художественные достижения, поведенческие модели, одежду, различные культурные феномены. Более того, новаторы утверждали, что «старую» русскую культуру необходимо просто «сдать в архив» и забыть, а «новую» культуру строить как бы на пустом месте. Полемику «традиционалистов» и «новаторов» можно рассматривать как проявление бинарной структуры русской культуры. Она проявляется не просто в наличии противоположностей, а в отсутствии середины между ними, в способности русского народа во всем доходить до крайностей без всяких опосредований, переходов, промежуточных звеньев и этапов. В России идут «два процесса, параллельных один другому, но направленных в обратные стороны»: с одной стороны, европеизация узкого высшего слоя общества, с другой - усиление «восточной деспотии» государства, «углубление азиатского способа производства», сопровождавшегося «закрепощением крестьян». |