эпикуреизм. Личность создателя учения
 Скачать 26.3 Kb.
|
|
2. Эпикуреизм как философия достижения счастья ЛИЧНОСТЬ СОЗДАТЕЛЯ УЧЕНИЯ Среди философских направлений поздней античности наибольшим влиянием пользовались стоицизм и эпикуреизм. Последний получил название по имени своего основоположника Эпикура. По происхождению афинянин, он первую половину жизни проводит за пределами родины. Жизненные обстоятельства, а также избранное поприще (он стал учителем) заставляют его переезжать из одного города в другой. В 306 г. до Р.Х. он перебирается в Афины, где покупает дом с садом. Там мыслитель открывает собственную философскую школу, которая по своему местонахождению получила название "Сад Эпикура". Вход в нее украшала знаменитая надпись: "Путник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие – высшее благо". Эпикур — один из плодовитейших философских писателей античности. Его главный труд — «О природе» — содержал 37 книг. Известны названия и ряда других его работ, но ни одна из них до нас не дошла. Сохранилось лишь три письма Эпикура, излагающие основные положения его учения. Первое из них — «Эпикур приветствует Геродота» — содержит изложение атомистической физики Эпикура, включая учение о душе и ряд положений его учения о познании. Второе письмо — «Эпикур приветствует Пифокла» — излагает астрономические воззрения философа, стремившегося дать ряд гипотез о небесных явлениях и тем самым опровергнуть «мифическую болтовню», связанную с ними. Третье письмо — «Эпикур приветствует Менекея» — содержит основные положения этического учения его автора. Кроме этих писем сохранилось еще небольшое сочинение Эпикура, написанное в виде афоризмов (всего их 40) и известное под названием «Главные мысли». [ИЗ «ВАТИКАНСКОГО СОБРАНИЯ ИЗРЕЧЕНИЙ»] XXXIII. Голос плоти — не голодать, не жаждать, не зябнуть. У кого есть это и кто надеется иметь это и в будущем, тот даже с Зевсом может поспорить о счастье. Х1^. Изучение природы создает людей не хвастливых и велеречивых и не выставляющих напоказ образование, предмет соперничества в глазах толпы, но людей смелых, довольных своим, гордящихся своими личными благами, а не благами, которые им даны обстоятельствами. ЫП. Никому не следует завидовать: хорошие люди не заслуживают зависти, а дурные, чем счастливее бывают, тем более вредят себе. 1ЛХ. Не желудок ненасытен, как говорят люди толпы, но лживое представление о желудке как о чем-то, не имеющем предела наполнения. ^XV. Глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить. ЬХХУП. Величайший плод довольства своим (ограничения желаний) — свобода. Эпикуреизм (Эпикур, Лукреций, Гораций) исходит из того, что любому ощущению, чувству должна предшествовать "ощутимость" как некое первосвойство, некая аксиома. Атомы стали мыслительными конструкциями, аналогиями ощутимости бытия, которые могли менять свои направления, а источник их движения находился в них самих. Такой же ощутимостью были и боги, которые уже поэтому ни от чего не могли зависеть: "ни они не воздействуют на мир, ни мир не может воздействовать на них" А.Ф. Лосев. История античной философии. М., 1999.. Подлинным источником познания, который никогда нас не обманывает, являются чувства. Объективно существующие вещи "источают" потоки атомов, каждый из этих потоков внутренне содержит образ вещи, который запечатлевается в душе. Результат этого воздействия есть ощущения, которые истинны, если соответствуют вещам, и ложны, если способны передавать иллюзорную видимость соответствия вещам. Ощущения являются основой для формирования представлений, которые сохраняются в памяти. Их совокупность может быть названа прошлым опытом. Имена человеческого языка фиксируют представления. Значением имен служат представления, соотнесенные через образ (поток атомов) с вещью. Кроме обычных пяти органов чувств, Эпикур выделяет наслаждение и страдание, которые являются оценочным комплексом, позволяющим различать не только истину и ложь, но также добро и зло. Отсюда вытекает знаменитый принцип свободы эпикурейства, который на самом деле выступает не просто как некоторая внутренняя активная позиция, а как выражение самого устройства мира. Это была не субъективная воля человека, но объективное положение дел. То, что способствует наслаждению, является добром, а то, что приносит страдание, является злом. Философия предназначена для познания путей к наслаждению и вместе с этикой - к счастью. Знание освобождает человека от страха перед природой, богами и смертью. Человек живет в мире страстей, должен иметь обоснованные убеждения, ценить любовь и дружбу, всячески избегать отрицательных страстей и ненависти, которые способны разрушить основы общественного договора. Цель жизни, согласно Эпикуру – достижение счастья. Счастье – это состояние удовольствия, т.к. все живые существа с самого рождения радуются наслаждению и уклоняются от страдания. Для Эпикура удовольствие – отсутствие страдания («свобода от страданий тела и от смятения души»). Где есть удовольствие, нет страдания и печали. И это ведет к «атараксии» - невозмутимости духа. Именно через атараксию достигается цель жизни – здоровье тела и безмятежность души. Удовольствие покоя выше удовольствия движения, т.к. покой – это отсутствие страданий и безмятежность атараксии. Классификация удовольствия по Эпикуру: естественные и необходимые (питье при жажде) естественные, но не необходимые (роскошный стол) не естественные и не необходимые (власть, роскошь, тщеславие) Наслаждения душевные выше, чем телесные. Страдания души хуже, чем телесные, ведь тело страдает от настоящего, а душа и от прошлого и от будущего. ТВОРЧЕСТВО ЧЕРЕЗ ВОЗВРАЩЕНИЕ Эпикуреизм можно представить как соединение в одно целое двух учений классической эпохи: атомизма Демокрита и гедонизма киренаиков, которые служат двумя важнейшими источниками воззрений Эпикура. Но такой взгляд был бы по меньшей мере поверхностен, если не вовсе ошибочен. Что позволяет так утверждать? Во-первых, Эпикур использует атомизм в чисто этических целях, чем глубоко изменяется смысл последнего. Вводя идею о самопроизвольном отклонении атомов, Эпикур отказывается от Демокритового фатализма. Сам атомистический образ мироздания у Эпикура приобретает вспомогательное значение, выполняя роль средства преодоления одного из великих страхов, терзающих человеческую душу. Во-вторых, и к гедонизму киренаиков этика Эпикура отнюдь не сводима. Киренаики в свое время открыли лишь принцип гедонизма, тогда как Эпикур создает развернутое и продуманное учение, уравновешивая анализом различных сторон человеческой жизни односторонность гедонистического принципа. Он придает удовольствию глубокий и универсальный смысл, так что даже готовность претерпеть боль или отказ от чувственных наслаждений естественно выводятся Эпикуром из стремления к удовольствию. II. ЭПИКУРЕЙСКОЕ УЧЕНИЕ КЛЮЧЕВОЙ ВОПРОС ЭПИКУРЕИЗМА Как и в чем мне обрести счастье, и что этому препятствует? – ответу на этот вопрос подчинено все учение эпикуреизма. Внимание его концентрируется на отдельном человеке, каждом из нас. Им же, и как раз благодаря сосредоточенности на судьбе личности, отодвигаются на второй план сюжеты, связанные с устройством мироздания, организацией общественного бытия, специальными проблемами познания и логики (диалектики). Все они приобретают сугубо подчиненное значение. В поле зрения постоянно остается одна реальность – жизнь "этой вот" личности, любого из людей. То, что говорит Эпикур, является учением, которое каждый может непосредственно приложить к своей жизни и, сообразуя ее с учением, в собственном опыте уяснить, чего оно стоит. Собственная жизнь человека становится главным критерием истинности философских идей поздней античности. Это справедливо даже в отношении неоплатонизма, который выглядит как будто более отвлеченным учением. Мыслитель эллинистически-римской эпохи как бы говорит любому, кто внимает ему: "если благодаря моему учению ты обрел душевный покой и жизнь твоя стала счастливее – то, значит, это учение истинно и во благо; если же его воздействие неблагоприятно – то в нем заключено заблуждение и неверное понимание действительности". ПРОЖИВИ НЕЗАМЕТНО Главный жизненный принцип, по Эпикуру: "проживи незаметно". Ему подчинен весь эпикурейский образ жизни, проникнутый духом умеренности и воздержания, ибо всякая чрезмерность и притязания ведут к тревогам и страданиям. Эпикуреизм учит человека находить счастье в простых радостях бытия, утешаясь близким и доступным. Даже если в нашей жизни нет ничего особенно радующего, можно довольствоваться хотя бы отсутствием неприятного. Сам Эпикур, человек болезненный, мужественно переносил недуги, будучи известен неприхотливым образом жизни и добротой. Последнее качество признавали за эпикурейцами даже их противники. А сами эпикурейцы гордились тем, что к ним переходили многие представители других философских школ, а от них к другим – никто. Эпикур создал настоящую философию утешения, в которой измученный и утомленный человеческий дух мог обрести отдохновение и покой. Среди бедствий, страданий и ужасов своего времени он подарил личности мирный приют, возвращая ей надежду и желание жить. Конец самого философа был столь же умиротворяющ. Почувствовав приближение смерти, он лег в теплую ванну, пригубил чашу вина и так, беседуя с друзьями, скончался. ТРИ СТРАХА Согласно Эпикуру, над жизнью человека властвуют три великих страха: во-первых, страх перед действием неведомых природных стихий, среди которых наиболее загадочны и пугающи различные небесные явления; во-вторых, страх перед богами, сверхъестественными силами, которые могут в любой момент вторгнуться в человеческую жизнь; в-третьих, ужас перед смертью, ожидающей каждого из нас. Этими страхами человек как бы схвачен и пленен. Они служат источником всех его страданий и являются препоной счастливой, безмятежной жизни. Следовательно, разрушив и устранив эти страхи, мы откроем путь для обретения счастья и душевного покоя. Только продвижение по этому пути придает смысл нашим исканиям и любым познаниям. БЛАЖЕНСТВО ЗНАНИЯ Эпикура не интересует знание само по себе. Оно ничем не помогает человеку и потому бесплодно. Полезно и имеет смысл лишь знание, благодаря которому мы избавляемся от страхов и тревог, страданий и смятения, то есть продвигаемся к блаженству. Если, узнавая, мы не приобретаем душевный покой и не становимся счастливее – то к чему это знание? Таким образом, знание нельзя считать самодовлеющей ценностью, значимой самой по себе. Только при условии, что благодаря познанию человек преодолевает смятение души, знание оправдывает себя и служит благу. Этой ориентации на блаженство должен быть подчинен весь процесс познания. Главное – понимать основы мироздания. Ибо, зная их, мы освобождаемся от страха перед произвольным действием природных стихий и впечатлениями от неведомого. РАЗРУШЕНИЕ СТРАХА ПЕРЕД ПРИРОДОЙ Окружающая действительность полна явлений и процессов, грозящих человеческому существу и непостижимых для него. Это необычные небесные явления, причину которых не удается постичь; это и разрушительные вихри, половодья, землетрясения, засухи, извержения вулканов – словом, все то своеволие стихий, которое нарушает благоприятный порядок человеческого существования. Можно сказать, что первый из выделенных Эпикуром страхов охватывает все тревоги и страдания человека, вызываемые свойствами самих вещей, то есть естественными причинами. В сумраке этого страха природа предстает загадочной и грозной, могущественной и неумолимой. Однако каково мироздание в своей основе? Действительно ли в нем заключена зловещая и таинственная сила? – спрашивает Эпикур. Свой ответ он строит, прибегая к демокритовской атомистике. В основе своей мир – это атомы и пустота, то есть ясные и понятные сущности, которых нечего бояться. Поэтому нет нужды постигать загадки неведомых явлений и трепетать перед ними. Все, существующее на свете, не более чем сочетания атомов, и потому все происходящее подчинено простым законам их движений. Так вместо грозной природы взору является простое соединение атомов и первый из страхов рассеивается. ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ СТРАХА ПЕРЕД БОГАМИ Кроме страхов, обусловленных естественными причинами, существуют смятение и тревога, вызванные действием сверхъестественных сил. Даже если мы узнаем все свойства природных вещей, страха не избежать – ибо в мире присутствует и сверхъестественная воля. Однако следует ли человеку опасаться гнева и недоброжелательства богов? Чтобы понять это, следует уяснить сущность божества. Тогда будет ясно, каких проявлений с ее стороны можно ожидать. Высшему, сверхъестественному существу, – рассуждает Эпикур, – подобает столь же высшее состояние бытия. Наивысшим состоянием является безмятежность, самодостаточность, блаженный покой. Для высшего существа естественно пребывать именно в таком состоянии. А раз так, то богам незачем интересоваться делами этого мира и как-либо участвовать в них. Ведь это только нарушило бы их покой: высшее существо предпочло бы худшее состояние наилучшему, что невозможно помыслить. Поэтому боги, по мысли Эпикура, существуют за пределами этого мира, в межмирье, пребывая в состоянии вечного блаженства и никак не вмешиваясь в судьбы мира сего. Следовательно, нет оснований опасаться проявлений сверхъестественной воли и трепетать в страхе перед богами: они никогда не снизойдут из своего блаженного состояния до беспокойного, неустроенного и переменчивого земного бытия. Так исчезает второй из великих страхов, владеющих человеком – страх перед сверхъестественным. ПРЕОДОЛЕНИЕ СТРАХА СМЕРТИ Но, быть может, самый глубокий из человеческих страхов – это ужас перед неотвратимым концом. Смерть всемогуща и неумолима: пестрому разнообразию человеческих жизней и судеб она подводит один и тот же печальный итог. Однако его нечего страшиться, потому что человек и смерть никогда не встречаются. "Привыкай думать, – говорит Эпикур, – что смерть для нас – ничто: ведь все и хорошее, и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений... Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет" (ДЛ Х, 124–125). Из этого философ делает вывод: "Большинство людей то бегут от смерти как величайшего из зол, то жаждут ее как отдохновения от зол жизни. А мудрец не уклоняется от жизни и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не кажется злом" РАСПОРЯДИТЬСЯ СВОИМИ ЖЕЛАНИЯМИ Освобождение от страхов открывает перед личностью возможность обрести безмятежную счастливую жизнь. Для этого нужно проявить такую избирательность в своих желаниях и стремлениях, чтобы их осуществление не было источником страданий, а, наоборот, доставляло удовлетворение. Если в этом не допускать ошибок, то – говорит Эпикур, – "всякое предпочтение и всякое избегание приведет к телесному здоровью и душевной безмятежности, а это – конечная цель блаженной жизни. Ведь все, что мы делаем, мы делаем затем, чтобы не иметь ни боли, ни тревог; и когда это, наконец, достигнуто, то всякая буря души рассеивается, так как живому существу уже не надо к чему-то идти, словно к недостающему, и чего-то искать, словно для полноты душевных и телесных благ" (ДЛ Х, 128). Общество и речь. Эпикур учит, что человек должен (в той мере, в какой это от него зависит) избегать таких отрицательных эмоций, как ненависть, зависть и презрение. Общество возникло искусственно — из договора, заключенного между собой первоначально как бы атомарными людьми, т. е. живущими уединенно, руководствуясь естественным правом, знанием добра и зла (этого животные лишены). Это договор о взаимной пользе и цель его — не причинять друг другу вреда и не терпеть вреда друг от друга. Естественно, что у всех людей одно и то же представление о справедливости. Справедливость — в пользе, которую люди получают от взаимного общения друг с другом. Но это общее представление в разных географических местах и при разных обстоятельствах порождает разные конкретные нормы. Отсюда разнообразие обычаев и законов, которыми отдельные человеческие сообщества так отличаются друг от друга. При этом люди склонны забывать об исходном: все обычаи и законы должны служить взаимной пользе и они заменимы — ведь в основе обществ лежит свободное волеизлияние людей, их договор. Также и речь — продукт соглашения между людьми, но не совсем, как думал Демокрит, В разных географических местностях одни и те же вещи, оказывая на людей одинаковые воздействия, тем не менее заставляли их выталкивать воздух из легких по-разиому, отчего первые слова были различными, что и легло в основу различия языков как развитых систем общения. После смерти Эпикура его преемником по руководству школой стал Гсрмарх из Митилены. Школа Эпикура существовала в течение нескольких веков. Она пользовалась большим влиянием и известностью. Даже три века спустя после смерти Эпикура эпикуреизм наряду со стоицизмом является самым распространенным и популярным философским учением. Одно из свидетельств этому мы находим в Новом Завете, где представителями философии выступают именно эти школы. Влияние эпикуреизма было широким, он вошел, образно говоря, в плоть и кровь античной жизни, но среди позднейших последователей Эпикура мы не находим выдающихся мыслителей. Наибольшую известность среди эпикурейцев снискал, пожалуй, римский поэт Лукреций Кар (99-55 до Р. Х.), создавший поэму "О природе вещей". Христианская критика античной культуры, все более резкая по мере усиления общественного влияния христианства, оказалась особо нетерпимой по отношению эпикуреизму из-за отстаиваемого им принципа гедонизма. В нем христианские критики усматривали порочное потакание плоти и, следовательно, одну из главных причин развращения нравов, характерного якобы для языческого общества. В таком негативном образе эпикуреизм и в целом гедонистический принцип просуществовали в европейской культурной традиции свыше тысячи лет; более того – ощутимое влияние этот стереотип, особенно сильный в расхожем сознании, сохранил вплоть до наших дней. Это заставляет подробнее остановиться на существе гедонистической позиции, чтобы прояснить ее действительный этический смысл и все связанные с ней мировоззренческие возможности и риски. Литература: В.В. Миронов. Философия. Учебник. М., 2001. Антология мировой философии. Античность. Минск-Москва, 2001. С. 516-527. С.В. Пролеев. История античной философии. М., 2001. с. 422-436. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: Учеб. пособие для вузов.— М.: Высш. шк.,. 1991 |