Главная страница
Навигация по странице:

  • Ансельм Кентерберийский

  • Средневековая философия.

  • Основные труды

  • средневековая философия. Моей работы Своеобразие и особенности средневековой философии, ее теоцентрический характер, школы и представители средневековой философии, а значит, в данной работе мы будем рассматривать средневековую философию.


    Скачать 73.01 Kb.
    НазваниеМоей работы Своеобразие и особенности средневековой философии, ее теоцентрический характер, школы и представители средневековой философии, а значит, в данной работе мы будем рассматривать средневековую философию.
    Анкорсредневековая философия.docx
    Дата13.03.2017
    Размер73.01 Kb.
    Формат файлаdocx
    Имя файласредневековая философия.docx
    ТипЛитература
    #3729
    страница3 из 3
    1   2   3

    2.Философия Фомы Аквинского

    Характерная черта ХII-XIII столетий -- медленное, но неуклонное нарастание в лоне феодального общества стран Европы признаков его разложений и формирования элементов нового, капиталистического общества. Развитие товарно-денежных отношений вызывает значительное экономическое оживление, которое, в свою очередь, приводит к росту влияния купечества и ремесленничества в городах Западной Европы, к усилению независимости городского населения от феодалов и церковной власти. Не случайно в средневековых городах того периода нарастает стремление не только к независимости от феодальных оков, но и к развитию культуры и образования.

    Интеллектуальные запросы нарождающейся буржуазии могла удовлетворить философия, основанная на иных традициях, чем платонизм в августинской трактовке. Такой философией, свободной от теоцентризма, имеющей естественно-научную и гуманистическую ориентации, мог стать в этот период именно аристотелизм. Он привносил не только научные, но и новые практические знания из области ботаники, зоологии, астрономии и вообще естественной истории. Речь шла не просто о возрождении аристотелизма, а лишь о возврате ктем его элементам, которые выдержали испытание временем и сохранили ценность в новую историческую эпоху.

    Противодействие со стороны официальной католической церкви интересу интеллектуальных и деловых кругов к достижениям науки и к самим естественно-научным ответвлениям философии заняло немало лет с начала 30-х гг. XIII столетия. Ассимиляции аристотелизма и приспособлению его к нуждам церкви, безусловно, способствовал перевод трудов Аристотеля с греческого на латинский язык. Он создал почву для новых интерпретаций Стагирита, но уже в духе его теологизации. Важнейшую роль на этом поприще сыграл по общему признанию итальянский теолог и философ Фома Аквинский, называемый часто Аквинат.

    В его истолковании аристотелизм предстал уже отнюдь не в материалистическом свете. Аристотелевский принцип вечности материи заменен идеей креацианизма, существование единичных вещей определяется божественной сущностью, земная история понимается как реализация святой истории, а высшая цель человечества -- как достижение вечного спасения.

    Развившееся в конце XII и в XIII вв. в странах Западной Европы интеллектуальное движение выдвинуло на первый план философских и теологических дискуссий проблему отношения веры и разума. Высказываемые позиции были самые разные: от явно рационалистических у П. Абеляра (1079-- 1142) и его учеников до полного отрицания науки, выраженной в Средние века П. Дамиани (1007--1072). По-своему решает эту проблему Фома Аквинский, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки.

    Католические историки философии утверждают, что Аквинат превратил науку в область, совершенно независимую от теологии. Его называют иногда даже пионером в развитии науки, ученым в сфере позитивного знания и философии. Так ли это? Во-первых, Фома Аквинский определенно отрывает науку от эмпирического опыта. Она становится учением о "первопричине", о "мудрости" самой по себе, независимой от всякого иного знания. Ее основной задачей является не познание действительности и управляющих ею законов, а познание абсолютного бытия, обнаружение в нем Бога. Если у Аристотеля объектом "мудрости" были наиболее общие основы действительного бытия, то у Аквината ее объект сводится к Абсолюту. Человеческое познание устремлено не на земной мир, не на объективную реальность, а на мир сверхъестественный. Теологизированная подобным образом "мудрость" Аристотеля получает титул высшей мудрости, независимой от каких бы то ни было конкретных знаний.

    Теология использует знания из философии и науки для того, чтобы лучше понимать и разъяснять истины откровения. Рациональное знание лишь "вторичным" образом облегчает понимание догматов веры, приближает человека к познанию "первопричины" Вселенной. Разумное знание обладает ценностью лишь постольку, поскольку служит познанию Абсолюта, т.е. Бога. Философия, опираясь на физику, должна находить доказательства существования Бога, задача палеонтологии -- в подтверждении Книги бытия, историография должна раскрывать божественное провидение и т.д. Если рациональное знание не выполняет этой задачи, оно перерождается в бесполезные или даже опасные рассуждения. Фома Аквинский, таким образом, не просто отделил науку от теологии, по всецело подчинил первую второй.

    В период Возрождения и даже позже теологическая концепция, созданная Аквинатом, становится тормозом в развитии науки.

    Чтобы понять сущность томизма, который провозгласил свою философию "реалистической", "реализмом", вспомним Платона и Аристотеля. Первый из них -- создатель последовательной системы объективного идеализма -- считал, что реально существует лишь идеальный мир. Все, что относится к области чувственного восприятия -- единичные предметы и явления, -- недолговечно, преходяще, своего рода тени идей. Аристотель, критикуя взгляды своего учителя, считал, напротив, что реальны лишь единичные вещи, или субстанции, состоящие из материи и формы. Это учение получило позднее наименование гилеморфизма. В эпоху Средневековья, когда разгорелся спор о предмете общих имен (так называемый спор об универсалиях), Фома Аквинский попытался соединить обе противоположные позиции на перипатетической платформе.

    Он утверждал, что общие понятия (универсалии) существуют в пещах как их сущность, в человеческом уме -- как абстрагированная форма, а до вещей они есть лишь в божественном уме. Таким образом, Фома дополнил Августина, согласно которому общие понятия как родовые прообразы вещей содержатся в разуме Творца. Реализм Аквината не простирался дальше противоречия с номинализмом, который считал универсалии лишь пустым звуком, обычными именами единичных вещей. Томизм можно назвать реализмом только в одном смысле: он противостоит субъективному идеализму, ибо признает существование материального мира, независимого от субъекта. Однако, когда речь заходит о возникновении его, он недвусмысленно придерживается идеи креационизма, т.е. сотворения мира из ничего. Таким образом, аристотелизм был "очищен" оттого, что представляло в нем наибольшую опасность дли церкви, -- от принципа вечности, несотворимости материи.

    Аквинат считает, подобно Аристотелю, что общее (или форма) содержится в единичных вещах, но не останавливается на этом. Он различает в субстанциях три ряда форм и универсалий:

    универсалия, содержащаяся в вещи в качестве ее сущности (непосредственная универсалия);

    универсалия, абстрагированная от субстанции, содержащаяся в человеческом уме как извлеченная активным умом;

    универсалия, независимая от вещи, содержащаяся в божественном уме. Универсалии в уме Творца -- это неизменные, постоянные, вечные формы, или основы вещей, являющиеся своего рода моделями и одновременно целью творения единичных вещей, принадлежащих к определенному виду.

    Таким образом, Аквинат соединил христианизированный платонизм с христианизированным аристотелизмом. Согласно Фоме Аквиискому, в процессе рационального познания ум человеческий извлекает из вещей не что иное, как божественную идею, определяющую их объективное существование.

    Концепция человека Фомы Аквинского опиралась на его метафизику, т.е. на его представления о материи и форме, сущности и существовании, возможности и акте творения и т.д. Они образовывали тот фундамент, на котором возвышалась его антропология, учение о человеке. Применяя общие метафизические принципы к философской антропологии, Фома Аквинский исходит из того, что человек, подобно Вселенной, нуждается в своем собственном "перводвигателе", коим является душа, которая "актуализирует" человека.

    Дополняя августинизм приспособленным к потребностям христианства аристотелизмом, Аквинат рассматривает человека как единство тела и души. Сущность человека составляет именно душа. Бог, создав душу и вдохнув ее в человеческий эмбрион, приспосабливает ее к тому телу, которое должно составлять основу ее индивидуальности и бессмертия. Виды земного бытия выстраиваются Фомой Аквинским в своего рода иерархию, в которой душа является самой совершенной, способной существовать без материи. Однако она ниже чистых духов, поэтому человек оказывается посередине -- между животным миром и ангелами. Аквинату, таким образом, удалось подняться выше августиновской концепции, отождествлявшей человечность с душой, подчеркнув некоторое значение земных целей. Хотя он и подчинил их целям сверхъестественным, но показал, что история мира реализуется посредством земной жизни.

    Не обошел томизм и традиционную для христианской философии тему защиты совершенства Бога и того, что им сотворено. Как известно, сначала эпикуреизм, а затем манихейство поставили перед христианской философией важную дилемму: если Бог - творец всего сущего, и он добр, то откуда появляется зло? Из необходимости ответить на этот вопрос возникла особая область христианской философии, называемая теодицеей и занимающаяся защитой совершенства Бога и его творений перед лицом совершающегося в мире зла. Понятие зла Фома Аквинский выводит из добра, поскольку одна противоположность всегда предполагает другую, как темнота познается через свет. Все, в том числе и зло, полагает он, имеет свою причину. Причиной же может быть лишь то, чему присуще понятие бытия, а следовательно, оно является и причиной добра. Зло, будучи небытием, не может выступать в роли какой-либо причины. В таком случае остается согласиться с тем, что субъектом или причиной зла является добро. В области морали зло основано на несовершенстве человека. А если Бог -- это абсолютное совершенство, он не может быть причиной морального зла. В замыслах Творца каждая форма была задумана как благо мироздания, как его совершенство.

    Красота делается очевидной на фоне уродства, точно так же добро более заметно при сравнении со злом, и наоборот. Так вырисовывается еще один тезис томистской теодицеи: некоторое зло не портит гармонию Вселенной. Оно даже необходимо для такой гармонии. Бог создает зло, если такое и происходит, не намеренно, а случайно. Чтобы обеспечить порядок во Вселенной, необходим порядок справедливости, который требует существования как грешников, так и хороших людей. В противном случае не было бы гармонии ни в вещах, ни в истории. С животным миром человека роднит то, что он существует, живет и чувствует. Отличается он от этого мира своей душой и свободной волей. Наличие свободной воли делает человека ответственным за свои поступки, так как он в состоянии делать выбор между добром и злом. Если бы человек не обладал этой свободой, он неизбежно вынужден был бы подчиняться слепой необходимости. Корень всякой свободы Аквинат видит в разуме. Свой нравственный выбор человек делает благодаря интеллектуальным рассуждениям. Достаточно, с его точки зрения, иметь подлинное знание о добре и зле, чтобы поступать морально.

    Вместе с тем Аквинат, согласно своей основной доктрине, должен был согласовать утверждение о том, что человек обладает свободой воли, с утверждением о зависимости человека от Бога. В этой связи он пишет, что Бог есть первая причина, приводящая в движение как естественные причины, так и действие доброй воли. Подобно тому как результаты действия естественных причин не утрачивают своего природного характера, так, сообщая силу причинам доброй воли, Бог не ликвидирует добровольности вызываемых ими действий. Скорее он и придает им эту добровольность, так как Бог в каждой вещи действует сообразно ее особенностям. Не сам человек побуждает себя к деятельности, но Творец вызывает в нем стремление поступать именно так, а не иначе. Таким образом, обнаруживается весьма существенное противоречие в логике томизма. Бог приводит в движение как естественные причины, так и причины доброй воли. Следовательно, в конечном счете Бог -- "первопричина" и хорошего, и плохого поведения человека. Кто же в таком случае должен быть ответствен за его неморальные поступки и в какой мере? В трактате "О правлении государей" Аквинат соединяет аристотелианские представления о человеке как общественном существе, об общем благе как цели государственной власти, о добре как середине между крайними порочными наклонностями с христианскими догматами и доктриной о верховном авторитете римского папы. В томистском толковании аристотелизм перестал угрожать догматам веры, ибо он был "очищен" от опасных для церкви "материалистических" элементов. Благодаря трудам Фомы Аквинского Аристотель объявлялся уже не еретиком, а едва ли не отцом-основателем философской католической теологии. Сама же философско-теологическая система Фомы с XIV в. стала не только знаменем борьбы доминиканских схоластов с августинизмом и аверроизмом, но и официальной доктриной католической церкви. Со второй половины XIX в. в модернизированном виде она дала начало ныне существующему философскому течению -- неотомизму.

    3.Философия Ансельма Кентерберийского

    Ансельм Кентерберийский

    (Anselm) (1033-1109) - теолог, представитель схоластического реализма, с 1093 - архиепископ Кентерберийский (Англия). Основные произведения: 'Монолог', 'Прибавление к рассуждению' ('Proslogion'), 'Диалог о грамматике' и др. А.К. продолжал скорее платоновскую, чем аристотелевскую, традицию в философии, поэтому его учение не являлось схоластическим в полной мере. Проблема соотношения веры и разума решалась А.К. в духе августинианства: вера предшествует разуму ('верю, чтобы понимать'). Однако, по А.К., разум с помощью искусства диалектики должен прояснить истину, которая содержится в положениях веры. А.К. полагал, что рациональному доказательству доступны все 'истины откровения'. Диалектика оказывается, таким образом, своеобразным орудием веры: христианское вероучение, с одной стороны, обусловливает исходные посылки диалектического рассуждения, а с другой - предопределяет и его конечные выводы. Попытка рационально обосновать догматы вероучения (сотворение мира из ничего, догматы Троицы, первородного греха, искупительной жертвы Иисуса и др.) осуществлялась А.К. на концептуальной основе философского 'реализма'. А.К. выдвинул так называемое онтологическое доказательство существования Бога. Он постулировал необходимость существования такого объекта, выше которого ничто помыслить нельзя. Из понятия Бога как максимального совершенства А.К. выводил реальность его бытия. Отождествляя, по существу, мысль с бытием, выводя онтологию из логики, А.К. утверждал, что если Бог мыслится как совокупность всех совершенств - он вечен, всеведущ, всеблаг, бесконечен и т.д., - то он должен обладать и предикатом существования, иначе все совершенства окажутся мнимыми. А.К. удалось сформулировать в логически чистом виде важную проблему: можно ли осуществлять умозаключения от мышления к бытию, переходить от чистой мысли к фактическому существованию. А.К. уделял также внимание этическим вопросам (например, свобода воли и свобода выбора), предложил свою концепцию истины (учение о референциальной, препозициональной и актуальной истинах) на основе изучения семантической функциональности языка и поиска внутренних законов, управляющих языком. Теория языка Бога у А.К. сопоставима с 'логосом' Платона и 'Verbum' Августина (речь Бога - это точный образ природы вещей, соответственно, слова человека - неточные и неполные образы вещей). Позиция 'крайнего реализма' А.К. многократно подвергалась философской критике, начиная от его современников и до Канта Однако значение его учения определяется, с одной стороны, рационализацией августинианства, а с другой, - разработкой концептуальной основы схоластической философии.

    Школы (направления) средневековой философии в таблице.

    Средневековая философия.

    Направ-

    ление,

    школа

    Философ,

    годы жизни

    Основные труды

    Основные проблемы, понятия и принципы

    Сущность главных идей

    Восточная патристика

    Григорий Нисский, (335 – 394 гг. н.э.)

    "Послание о жизни святой Макрины", "О девстве или о совершенстве", "Об устроении человека", "О жизни Моисея Законодателя", "Большой Катехизис".

    Теоретические основы христианской экзегетики. )". Первый органический синтез христианских догм, системно рационализированных с возможной полнотой.

    Осмысление христианства. Обоснование догмата Святой Троицы, суть которого можно передать формулой: "общая сущность (усия), природа и воля, но три разных божественных лица (ипостаси).

    Отделение интеллигибельного мира от чувственного и телесного. Недостаточно полагать, что человек это микрокосм. Человек — это значительно больше. Христианская версия неоплатонической идеи восхождения к Богу через удаление от всего того, что разделяет: "Божественность — это чистота, удаление от страстей и избавление от всякого зла: ежели все это есть в вас, Бог доподлинно с вами".

    Западная патристика

    Августин Блаженный, (354 – 430 гг. н.э.)

    «О граде Божием», «Об истинной религии», «Исповедь», «О Троице», «О бессмертии души», «О ересях», «О свободной воле» и др.

    Его положение, согласно которому «истинная философия и истинная религия — одно и то же». Вопрос о Боге. Теоцентризм.

    Учение о двух Градах: небесном и земном.

    Все, что ни делается – все по воле Бога. Идея судьбы, фатальности бытия. Атрибуты Бога – вечность, бестелесность, невещественность, бесконечность в пространстве; Бог есть воля, высшее благо. Бесспорно, вещи находятся во времени; они изменяются, и время есть мера их изменений. Бог же в отличие от предметов природы существует вне времени; в нем нет никакого «раньше» и «позже», а только вечное настоящее. Августин выдвигал положение: познай Бога и собственную душу; Бога — через душу, душу — через Бога. Углубление в себя есть путь к Богу.

    Основа духовной жизни – воля, а не разум.

    Схоластика

    Фома Аквинский, (1225 – 1274 гг. н.э.)

    "Философская сумма (об истинности католической веры против язычников)" (1261-1264) и "Сумма теологии" (1265-1273).

    Проблема соотношения философии и теологии. Проблема существования Творца мира и человека. Проблема соотношения общего и единичного.

    Теология идет от Бога к природе, а философия от природы к Богу. Они отличаются друг от друга прежде всего методом, средством его постижения: философия опирается на опыт и разум, а теология — на веру. Фома Аквинский полагает, что не разум должен направлять веру, но, наоборот, вера должна определять пути движения разума, а философия должна служить теологии. Все предметы природы есть единство формы и материи; материя пассивна, форма активна.


    Заключение

    Таким образом, в результате проделанной работы были рассмотрены особенности средневековой философии.

    Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.

    Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

    - теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

    - изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

    - господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах)о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);

    - сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

    - человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящимнад природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

    - провозглашался принцип свободы воли человека в рамкахбожественного предопределения;

    - выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, таки тела) в будущем при богоугодном поведении;

    - выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечествапутем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) ипринятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

    - мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может бытьосуществлено через веру в Бога.

    Значение средневековойтеологической философии для последующего развития философии в том, что она:

    - стала связующим звеном между античной философией и философиейэпохи Возрождения и нового времени;

    - сохранила и развила ряд античных философских идей, посколькувозникла на основе античной философии христианского учения;

    - способствовала расчленению философии на новые сферы (помимоонтологии – учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией,выделилась гносеология – самостоятельное учение о познании);

    - способствовала разделению идеализма на объективный исубъективный;

    - положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс,Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатамсоответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенногоинтереса к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм);

    - пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

    - выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра надзлом и в воскрешении.

    Литература

    1. Алексеев П.В., Панин А.Ф. Философия. 3-е изд. М., 2007

    2. Крылов А.Г. Антология мировой философии. М., 2008

    3. Греков А.М. Введение в философию. М., 2006

    4. Кун Т. Структуры научных революций. М., 2006

    5. Никифоров Л.А. Философия науки. Сбп., 2007

    1.  Бучило Н.Ф.,Кириллов В.И. и др. Философия в двух частях. Часть 1: История философии. – М.:Юристъ, 2002.

    2.  Малышевский А.Ф., Карпунин В. А., Пигров К. С. – История философии. — М.: Просвещение, 2004.

    3.  Философскийэнциклопедический словарь / под ред. Е.Ф. Губского. – М.: Инфра-М, 2001.

    4.  Чанышев А.Н.Курс лекций по древней и средневековой философии. — М.: Высшая школа, 2003.

    5.  Шаповалов В.Ф.Основы философии: от классики до современности. – М.: ТД “ГРАНД”, 2002.
    1   2   3


    написать администратору сайта