Главная страница
Навигация по странице:

  • Монастырские школы на Руси: цели и правила воспитания

  • - цели и правила воспитания в монастырских школах

  • 2. Вклад монастырских школ в развитие отечественной педагогики

  • ессе по английскому. Монастырские школы. Монастырские школы


    Скачать 29.71 Kb.
    НазваниеМонастырские школы
    Анкорессе по английскому
    Дата20.04.2021
    Размер29.71 Kb.
    Формат файлаdocx
    Имя файлаМонастырские школы.docx
    ТипДокументы
    #196635


    Эссе на тему:

    Монастырские школы

    Проблема воспитания подрастающих поколений сегодня является главной для России. Ее приоритет осознается педагогами, родителями, общественными и государственными деятелями. Эта проблема является центральной во все времена для всех государств и народов, потому что от ее решения зависит их будущее - благополучие и процветание или «мерзость запустения».

    Монастырские школы существовали уже к V веку. С утверждением христианства, и в особенности с деятельностью монашеского ордена бенедиктинцев, связано становление монастырских школ в Византии и Западной Европе. Первые монастырские школы в раннефеодальной Европе были учреждены орденом анахоретов. Орден был создан монахом Бенедиктом Нурсийским в 529 г. В монастырях анахоретов поначалу обучали будущих членов ордена. В этом случае родители отдавали 7-летних мальчиков (посвященные дети) на попечение ученых монахов, а затем было организовано и обучение мирян. Бенедиктинцам европейская школа обязана тем, что латынь на многие столетия стала единственным языком ученых и преподавания. В течение шести веков монастырские школы бенедиктинцев оставались наиболее влиятельными учебными заведениями такого типа.

    На Руси же монастырские школы и книжное просвещение появились вскоре после Крещения. Первые летописные сведения о школах связаны с деятельностью св. князей Владимира Красное Солнышко (+1015) и Ярослава Мудрого(+1054). Из «Повести временных лет» известно, что св. князь Владимир на юге Руси, в Поднепровье «начал забирать у нарочитой чади детей, и начал отдавать их на учение книжное» . «Матери же этих детей, -- писал автор Повести, -- плакали по ним, словно по мертвым, потому что не были еще тверды в вере».

    Целью монастырского воспитания с древности было, прежде всего, воспитание детей в страхе Божием и истинном благочестии. Так, из истории Студийского монастыря известно, что монахи сами водили детей «в монастырский храм к церковным службам, наставляли их слушать и читать Святоотеческие аскетические и назидательные повествования и жития Святых». Второй задачей воспитания было начальное образование, вместе с которым дети обучались различным ремеслам, специальностям и искусствам, необходимым в жизни. На современном этапе вопрос образования детей вызывает огромные сложности, именно поэтому актуальность данной темы сомнений не вызывает.

    Монастырские школы на Руси: цели и правила воспитания

    На Руси школы и книжное просвещение появились вскоре после Крещения. Первые летописные сведения о школах связаны с деятельностью св. князей Владимира Красное Солнышко (+1015) и Ярослава Мудрого(+1054). Из «Повести временных лет» известно, что св. князь Владимир на юге Руси, в Поднепровье «начал забирать у нарочитой чади детей, и начал отдавать их на учение книжное» Карпов А. Ю. Ярослав Мудрый. Серия -- Жизнь замечательных людей, вып. 1008,. М.: Молодая гвардия, 2001. «Матери же этих детей, -- писал автор Повести, -- плакали по ним, словно по мертвым, потому что не были еще тверды в вере» Карпов А. Ю. Ярослав Мудрый.

    Несколько десятилетий спустя св. князь Ярослав в Новгороде продолжил дело, начатое отцом. Новгородско-Софийские летописи сохранили уникальные известия об устроенной им новгородской школе для детей священников и церковных старост. По свидетельству летописца после возвращения из похода в 1030 году князь Ярослав «собрал от старост и от поповых детей триста -- учить книгам» Там же. С. 272..

    Сохранились известия, что школы, подобные новгородской, хотя и меньших размеров, существовали в других городах Древней Руси. Так, из жития прп. Феодосия Печерского мы узнаем о школе, существовавшей в 30-40-е годы XI века в небольшом тогда городе Курске, куда «будущий святой отдан был родителями «на учение божественных книг»». Успехи русских детей в обучении были значительными. Сегодня замечательные открытия археологов свидетельствуют «об исключительно высоком уровне грамотности населения Новгорода и других русских городов. Грамотными здесь были люди самых разных слоев общества: бояре, купцы, простолюдины, не говоря уже о священниках и монахах».

    В Новгороде при князе Ярославе возник «один из первых на Руси центров по переписке книг -- предшественник знаменитого киевского скриптория Ярослава Мудрого». По свидетельству летописца любил князь Ярослав «церковные уставы, и священников любил весьма, особенно же черноризцев, и к книгам прилежал и читал их часто и ночью и днем. И собрал писцов многих, и переложили те от грек на славянское письмо и списали книги многие, ими же поучаются верные люди, наслаждаясь учением божественным».

    Трудами книжников и писцов князя Ярослава на Руси быстро распространялось книжное просвещение. В летописи сохранилось знаменитое «сравнение князя Ярослава с сеятелем, плодами трудов которого питаются последующие поколения: «Если некто землю вспашет, другой же засеет, иные же пожинают и едят пищу неоскудевающую: так и сей. Ибо отец его Владимир землю вспахал и умягчил, то есть Крещением просветив; сей же насеял книжными словесами сердца верных людей, а мы пожинаем, приемля учение книжное».

    В XIV веке книжное просвещение распространялось на обширных русских землях благодаря проповеди свт. Стефана Великопермского (+1396). Святитель посвятил свою жизнь обращению и просвещению языческого народа пермской земли. Для новокрещенных зырян святителем была устроена школа, где обучались и взрослые и дети. Всех крещеных он наставлял учить изобретенную им зырянскую грамоту, а также «читать Часослов, Осмогласник, Псалтирь и прочие книги. В зависимости от успехов он поставлял кого в священники, кого в дьяконы, чтецы и певцы, «писать научая их пермские книги, и сам помогая им». Так вместе с Христовой верой в языческой стране зажегся очаг христианской культуры.

    В XVI веке широко известны монастырские школы при четырех обителях, основанных святителем Гурием Казанским (+1563) и его учениками в Казани и Астрахани. Монастыри были основаны с целью развития миссионерского дела, чтобы «иноки, не отвлекаясь житейскими попечениями, занимались обращением неверных и обучением детей» Жития русских святых. Патриаршее подворье Заиконоспасского и Никольского монастырей в Китай-городе. М.: Изд-во «Сибирская благозвонница», 2003. С. 533.. В школе Зилантова Казанского монастыря, устроенной свт. Гурием, монахи обучали детей«читать, писать и правильно понимать Священные книги».

    Сотрудник свт. Гурия архимандрит Герман согласно воле святителя основал и устроил в Казанском крае Свияжский монастырь, где также «иноки занимались обучением детей и обращением неверных»28. Имел школу и Спасо-Преображенский монастырь в Казани, основанный помощником свт. Гурия архимандритом Варсонофием. Игуменом Кирилломв 1568 году была основана школа для детей, обучавшихся грамоте в Астраханском монастыре во имя Пресвятой Троицы и Святителя Николая Макарий, митрополит Московский и Коломенский. История русской Церкви. Кн. 4. Ч. 1. С. 191..

    Устраивая монастыри, свт. Гурий просил Государя Иоанна Грозного дать для их содержания вотчины, чтобы монахи были свободны от других забот и занимались только насаждением слова Божия в душах детей. Царю очень понравилось такое намерение, и он отвечал святителю: «Чернецы должны уподобляться апостолам, которых Господь послал учить и крестить людей неведущих. Учить же детей надобно не только читать и писать, но и право разуметь читаемое, чтобы они могли научить и других».

    В середине XVIII века в Петербурге при Александро-Невском монастыре появилась монастырская Славянская школа, из которой впоследствии выросла Санкт-Петербургская Духовная академия. Славянская школа при Александро-Невском монастыре создавалась с целью сделаться основой всех учебных заведений столицы. Основной задачей школы было формирование «ученого братства» -- русского ученого монашества. «Особым послушанием воспитанников школы в обители было произнесение проповедей, перевод и составление собственных духовных сочинений» Православная энциклопедия. М., 2000. Т. 1. С. 614.. Преподаватели школы активно занимались научной и издательской деятельностью.

    Существовали монастырские школы и при женских русских обителях. Они устраивались для детей-сирот, детей низших сословий, детей из духовенства, а также для послушниц. Как правило, учащиеся таких школ получали начальное образование и обучались простым ремеслам.

    Большой вклад внесли женские обители в организацию женского образования в XIX веке, так как в России долгое время не было специальных женских учебных заведений. Так, при знаменитой Пюхтицкой обители вскоре после открытия ее в 1891 году игуменьей Варварой был открыт приют для девочек бедных родителей. В приюте девочки «обучались чтению, письму и другим предметам, предусмотренным программой церковно-приходских школ, а также рукоделию, иконописному и золотошвейному мастерству» Пюхтицкий Успенский женский монастырь. Библиотека СПбДА. Машинопись, 1986. С. 40.. Известны женские школы при Елабужском монастыре Казанской епархии Елдашев А. М. Монастыри Казанского края. Очерки истории. Казань, 2004. С. 146., при Богоявленском Анастасиинском монастыре в Костроме и при многих других обителях. Во время жизни в Тихвинском Введенском монастыре обучением детей занималась и духовная дочь св. праведного Иоанна Кронштадтского игумения Таисия (+1915). В то время в Тихвине не было женских школ, «и некоторые из граждан обратились к матушке игумении с просьбой: поучить их детей в монастыре подготовительно для поступления в столичные учебные заведения» Таисия (Солопова), игумения. Келейные записки. М., 2005. С. 107.. Обучение девочек было поручено будущей игумении Таисии.

    Прославилась, как просветительский и духовный центр Леснинская женская обитель. Основательница обители игумения Екатерина, выпускница Московского университета, ученица знаменитого педагога С. А. Рачинского, главным делом монастыря считала просветительскую деятельность. При монастыре были открыты несколько школ, где обучали грамоте и различным ремеслам. Сестры монастыря впоследствии организовывали свои обители в округе и устраивали в них подобные школы.

    Знаменитая игумения Арсения (1834-1905) во время своего игуменства в Усть-Медведицком монастыре «открыла училище для малограмотных послушниц, занималась в нем сама и подобрала преподавателей из среды монахинь».

    Иногда женские обители только давали средства для устроения школ и не участвовали непосредственно в обучении. Такие обычаи были в обителях со строгим уставом, например в Иверском Выксунском женском монастыре, основанном прп. Варнавой Гефсиманским.

    Особым проявлением милосердия и заботы о детях были приюты-школы для детей-инвалидов и умственно отсталых детей. Известен такой приют в XIX веке при Московском Ивановском женском монастыре Русское православное женское монашество XVIII-XX вв. Сост. монахиня Таисия. Изд. ТСЛ, 1992. С. 96.. Здесь очень внимательно подбирались учителя и учительницы, которые должны были иметь особенные внутренние дарования для того, чтобы облегчать состояние страждущих детей.

    - цели и правила воспитания в монастырских школах

    Большинство древних обителей при устроении школ руководствовались указаниями устава свт. Василия Великого, где воспитанию детей посвящены несколько глав. С течением времени многое изменялось, но основные положения и правила воспитания сохранились и поныне.

    Целью монастырского воспитания с древности было, прежде всего, воспитание детей в страхе Божием и истинном благочестии. Так, из истории Студийского монастыря известно, что монахи сами водили детей «в монастырский храм к церковным службам, наставляли их слушать и читать Святоотеческие аскетические и назидательные повествования и жития Святых». Второй задачей воспитания было начальное образование, вместе с которым дети обучались различным ремеслам, специальностям и искусствам, необходимым в жизни.

    Как правило, дети жили внутри монастыря или поблизости Добропоклонский А. П. Прп. Феодор исповедник и игумен Студийский. Одесса, 1913. С. 581. и имели особый дом и наставников. Часто наставниками становились сами монашествующие, и даже игумены и игумении монастырей, но известны случаи, когда для воспитания детей приглашались благочестивые христиане-миряне.

    В древних монастырях была традиция присутствия детей на общей трапезе вместе с иноками, а позже стали иногда устраивать особую трапезную для детей. Уже из правил свт. Василия известно, что в пище детям «делалось снисхождение, и они кушали всегда два раза в день». Однако с раннего возраста детей приучали к жизни по Церковным канонам, поэтому не было обычая готовить для них особую пищу. Они вкушали то же, что и насельники обителей. монастырь школа просвещение русь

    Довольно часто воспитанники монастырских школ -- дети-сироты, дети из духовенства или дети из низших сословий -- желали стать послушниками и монахами воспитавших их обителей. Другая миссия монастырских школ была просветительская, когда воспитанникам школы предстояло нести свет христианского учения в мир Вишняков С., священник. О благотворном влиянии древняго православного монашества на общество. С. 145.. Детей, которые не желали вступить в монашество или которых вызывали к себе родители, никогда не принуждали оставаться в обители, но «с молитвою и напутственным благословением отпускали домой».

    2. Вклад монастырских школ в развитие отечественной педагогики

    Исследование православного воспитания в России позволяет выделить основные субъекты воспитания, которые оказывали определяющее влияние на его становление и развитие: Церковь и государство. По мысли схиархимандрита Иоанна, Церковь и государство на Руси ревностно заботились о духовном совершенствовании народа и ступень за ступенью вели его к надлежащему исполнению православных установлений. Вся русская история вплоть до ХХ века свидетельствует об объединении усилий Церкви и государства в деле духовного воспитания народа и формирования таких институтов как семья, школа, система профессионального воспитания.

    Принятие христианства на Руси сообщило воспитанию православное содержание. Православие утверждается в качестве духовной и нравственной основы жизни общества и государства и становится мировоззрением русского народа. Церковь - это богоучрежденное общество. Согласно православному учению, истина сохраняется только в Церкви Христовой. Церковь определяла все стороны жизни народа, из века в век формировала русских людей духовно и нравственно, учила их различию добра и зла, православному отношению к Богу, ближнему, обществу, природе. Важнейшим средством воспитания было богослужение Православной Церкви, при этом именно духовность русских священников была одним из источников, ведущих народ к нравственному совершенствованию. Истинно православное отношение к жизни сформировалось у русского народа постепенно, в результате длительного влияния на общество церковной дисциплины, преодоления и искоренения в нем пагубных привычек.

    В организации образования в России мы также видим сопряжение усилий Церкви и государства. Школы открываются и государством, и Церковью. Владимир Великий предложил при каждой церкви открыть школу. Школы существовали и до официального принятия христианства, но христианство перестраивает их организацию, а главное - в корне изменяет содержание воспитания и образования. В Киевской Руси совместными усилиями государства и Церкви создаются конкретные формы образования (школы), которые получили название «ученье грамоте», «ученье книжное», «училище». Основу содержания образования составляло православие.

    Обучение грамоте шло по алфавиту, созданному святыми Кириллом и Мефодием, обучение чтению по Псалтири (изучался церковно-славянский язык) Зверинский В.В. Материал для историко-географического исследования о православных монастырях в Российской империи.СПб, 1890 - 1897.. Каждый преподаваемый предмет нес в себе христианское содержание и способствовал формированию христианского мировоззрения.

    Совместные усилия Церкви и государства в деле развития воспитания и образования были столь успешны, что привели к широкому распространению школ на Руси. Православие как основа древнерусского воспитания и образования, сделало Русь одной из самых образованных стран в мире.

    Основной принцип православного воспитания - прежде всего, научить вере, потом другим наукам. Православные педагоги учили сначала примером жизни, а потом словом. Добрая и примерная жизнь учителя - первое, главнейшее и непременное средство педагогического воздействия, потому что метод наглядного обучения есть самый естественный и действенный. Родители, по наставлению Церкви, также должны быть образцом в поведении для детей. При этом воспитатели не позволяли детям быть только простыми и холодными зрителями, но побуждали подражать нравственным примерам и в своей жизни повторять то лучшее, что видели в жизни других. Упражнение детей в делах благочестия было одним из первых средств к утверждению в них навыков к добрым делам и расположениям сердца. Важный и действенный метод воспитания - тщательное ограждение детей от вредных соблазнов.

    Методы православного воспитания включают добрую и примерную жизнь учителя, ограждение детей от вредных соблазнов, упражнение детей в добрых делах, а также основные методы обучения истинам веры и другим наукам: акроаматический (повествовательный), эратематический (вопросно-ответный), катехизический, эвристический, диалогический, которые способствовали усилению воспитательной направленности процесса обучения. Средствами православного воспитания являются: участие в жизни Церкви, совершение церковных таинств (покаяние, причащение), личное молитвенное делание, чтение Слова Божия и творений святых отцов, пост, дисциплина, христианское отношение к окружающим людям и внешнему миру, внешней природе, соблюдение христианских норм нравственности.

    Обращаясь к настоящему, можно сказать, что сегодня, как никогда, подрастающее поколение нуждается в подлинном христианском воспитании. Немалую роль здесь может сыграть православное начальное образование, ведь именно в семье и начальной школе происходит становление личности и формируется внутренний мир ребенка.

    Сегодня многие общеобразовательные школы имеют значительное количество предметов, и в их программы включены все достижения современной науки. Но нашим школам, как и древним, недостает главного -- Просвещения Светом веры Христовой. Именно такое Просвещение и стремились передать ближним и детям монастыри и монастырские школы. Ведь только такое -- духовное Просвещение -- стремится очистить человека от всего греховного и «дает ему чистое и радостное сердце, напечатлевает в нем образ Христов и созидает в душе Царствие Божие» На службе Богу -- на службе ближним. По письмам Оптинских старцев о. Амвросия и о. Анатолия. Тип. Казанской Амвросиевской женской пустыни, 1909Ничто не может заменить этого внутреннего Просвещения, при котором законы духовные и нравственные сообщаются не только уму, но и сердцу и всему существу человека, и он опытно ощущает их и чувствует в себе как бы новую жизнь.

    И сейчас, когда умножается количество монастырей и оживляется их внутренняя и внешняя деятельность, возрождение монастырских школ может и должно значительно повлиять на состояние страны и общества в целом. Ведь именно в монастырях в первую очередь должна быть «сосредоточена та светлая, духовная истинно-христианская жизнь, без которой задыхается живая душа», существует и не угасает то истинное Просвещение.
    Заключение:
    Таким образом, мы с уверенностью можем сделать вывод о том, что русская педагогическая культура на протяжении почти целого тысячелетия и в практическом, и в теоретическом аспектах строилась на основе православия. Система христианского воспитания формируется с пришествием Христа. Его сущность, цель, принципы, содержание и методы отражены в трудах отцов и учителей Церкви, которые по праву считаются лучшими педагогами.

    В деле воспитания русского народа велико значение монастырей.

    Монастырские школы восходят к раннехристианской традиции. Вначале это были религиозно-педагогические общины и главным предметом изучения была Библия. На основе библейских текстов учили грамматике, философии. Тексты совместно читали, затем переписывали и толковали.

    Все монастырские школы руководствовались определенными уставами. Например, один такой устав, где регламентировался порядок обучения и воспитания монахов, был создан Феодором Студитом (786-826г.).

    В настоящее время, мы вступаем в этап не только теоретического осмысления концептуальных основ православной педагогики, но и введения их в практику работы современного учительства. Мы ежедневно ощущаем, как велик интерес наших учителей к православной педагогике. Он обусловлен теми высокими результатами, которых она достигла, явив миру людей высокой нравственности, самоотверженности, героев Отечества. Христианство облагородило мир и дало ему правильное направление во всех сферах деятельности.




    написать администратору сайта