Главная страница
Навигация по странице:

  • Ключевые слова.

  • Основные концепции добра и зла в этических теориях Аннотация


    Скачать 334.15 Kb.
    НазваниеОсновные концепции добра и зла в этических теориях Аннотация
    Дата24.02.2022
    Размер334.15 Kb.
    Формат файлаdoc
    Имя файла1.doc
    ТипДокументы
    #371673

    Основные концепции добра и зла в этических теориях

    Аннотация. В статье рассматриваются четыре этические теории, посвящённые трактовке моральных понятий. Изучаются истоки идейных течений и их основные положения. В каждом учении анализируется подход к толкованию понятий добра и зла. Описаны проблемные стороны теорий. Даны универсальные определения добра и зла, соответствующие идейным концепциям учений.

    Ключевые слова. Добро, зло, теория, этика, мораль, концепция, гедонизм, утилитаризм, прагматизм.

    Понятия добра и зла - трактовка этих вечных вопросов бытия интересовали философов всех предшествующих эпох. Результатом поиска истины, которая заложена в смысловом содержании понятий добра и зла, стали теории, посвящённые данным вопросам. Каждый мыслитель, который ставил перед собой задачу разобраться в значении терминов, вошедших так плотно в нашу речь, думал, что решил вопрос раз и навсегда. Однако, по прошествии некоторого промежутка времени, проблема истолкования добра и зла возникала перед человечеством вновь. Неразрешённость данного вопроса и периодичность, с которой люди сталкивались с необходимостью разобраться в смысле этих понятий, объясняются процессом человеческой цивилизации: изменением миропонимания и приоритетов в системе ценностей. В настоящее время мы имеем множество теорий, освящающих трактовку добра и зла в различных аспектах и с совершенно разных позиций. Каждая концепция, истолковывающая эти вечные вопросы бытия, раскрывает новую сторону человеческого сознания, демонстрируя, таким образом, особенности мыслительной деятельности человека на разных этапах цивилизации. Мы рассмотрим несколько идейных течений, посвящённых решению данной проблемы. Изучение философских теорий поможет нам лучше разобраться в понятиях добра и зла и даст возможность определить специфику человеческого мышления в отношении рассматриваемых нами терминов на разных этапах человеческой цивилизации.

    Гедонизм

    «Гедонизм» является одной из первых теорий, которая осветила вопросы добра и зла. Источником данного идейного течения считается натуралистическая школа. Сам термин дословно переводится как удовольствие (от древнегреческого hedone). Сущность теории заключается в мысли о том, что конечным желаемым результатом всех природных стремлений человека являются удовольствия и наслаждения.

    Различают теоретико-этический и нормативно-этический, или моральный гедонизм. Последнее понимание гедонизма подразумевает «нравственную позицию, ориентирующуюся на наслаждение и соответствующий образ жизни» [1, c. 13]. Здесь речь идёт о признании принципа удовольствия в качестве главной цели в жизни человека. Теоретико-этический гедонизм рассматривает наслаждение как стимул поведения, деятельности людей. С точки зрения этой формы теории удовольствие является одним из элементов человеческой жизни, который даёт объяснение его активности. Данные разновидности гедонизма часто совпадают в истории этики. Так, например, во времена античности Аристипп (432 – 356гг. до н.э.), основатель древнегреческой философской школы, в своей теории учил, что «ощущения наслаждения и страдания являются критерием различения добра и зла» [1, c. 13]. Однако, нередко философы в своих концепциях разделяли существующие формы гедонизма. Например, французский материалист Гальвеций, представитель просветительского гедонизма 18 века, утверждал позицию удовольствия как причины поведения, но не предписывал ему роль человеческого счастья.

    В настоящее время данные разновидности гедонизма уже не совмещают, и можно говорить об их окончательном разделении. Философская этика выдвигает на первый план моральный или нормативно-этический гедонизм, тогда как теоретико-этический рассматривается редко. Скорее всего, причиной такого разделения и употребления форм гедонизма стало преобладание потребительских отношений в жизни общества. Этой же позиции в вопросе об истоках расцвета морального гедонизма придерживается и автор книги «Постижение добра» Р. Г. Асперян.

    Разберём подробнее сущность идеи гедонизма и определим, что понимали под добром и злом приверженцы данной теории.

    Причиной непредсказуемости проявлений личности человека в действительности, разносторонности его поведения, согласно учению гедонизма, является «стремление достигать удовольствия и избегать страдания» [1, c. 15]. То есть человеческими поступками движет одна единственная цель, которая заключается в достижении состояния наслаждения. По мысли гедонистов, удовольствие составляет высшую ценность. Человек совершает все свои действия ради того, чтобы обрести удовольствие и избежать страдания. Стремления, желания, которые находят воплощение в действительности в форме определённых поступков, обуславливаются объективным содержанием, которое, по своей сущности, есть ничто иное как средство, с помощью которого субъект достигает переживания удовольствия. Эта конечная цель, чаще всего, даже не осознаётся самим субъектом. Действительно, когда мы воспитываем ребёнка, или творим произведение искусства, наши действия направлены на достижение положительного результата, который, несомненно, станет источником наслаждения осуществлённой работой. Следовательно, любая наша деятельность на подсознательном уровне направлена получение удовольствия.

    Основателем гедонизма в философии древности принято считать Аристиппа из Кирены. Согласно учению древнегреческого философа, человеку присущи два состояния души: наслаждение и боль. Данный аспект природы людей стал основой теории гедонизма и осмысливался в качестве высшей ценности. Из признания этого факта следовало определение его универсального значения для живых существ: «наслаждение привлекательно, боль отвратительна» [1, c. 15]. Отсюда происходил вывод, который является сущностью данной теории: наслаждение есть благо, боль – зло.

    Теорию, разработанную Аристиппом, относят к крайней форме гедонизма. Данный факт объясняется тем, что философ признавал удовольствие единственным благом. При этом под удовольствием он подразумевал положительное физическое состояние индивида. Аристипп утверждал, что физическое наслаждение является ценностью человеческого существования независимо от способов его достижения. Стоить отметить, что состояние удовольствия в данной теории рассматривалось только в отношении субъекта, переживающего это удовольствие. То есть Аристипп признавал ценностью только собственное состояние, так как чувства постороннего индивида человек не способен ощущать. По учению философа, это состояние удовольствия есть, непременно, физическое, ибо «духовное в основе своей также физическое». Кроме того, наслаждение должно быть позитивным, так как отсутствие зла само по себе не является добром. Состояние удовольствия осмысливалось как преходящее, ибо постоянного не существует. Таким образом, счастье, по Аристиппу, – это совокупность временных удовольствий. Сущность данного учения хорошо характеризует цитата позднеантичного историка философии Диогена Лаэртского: «Частичное удовольствие желанно само по себе, а счастье не может быть желанно само по себе, а только через частичные удовольствия, из которых оно складывается».

    Теория Аристиппа подразумевала жизненные правила, которых, по мнению философа, придерживается человек. Мы перечислим основные тезисы, которые исходят из учения гедонизма.

    1) Главную и единственную заботу для человека должно составлять глубокое, интенсивное познание удовольствия.

    2) Качественного отличия удовольствий не существует. «Удовольствие отличается от другого удовольствия только тем, что одно приятнее другого» [4, c. 367].

    3) В действительности нет факторов, сдерживающих человека в его стремлении к состоянию наслаждения. Это объясняется тем, что всё, что не является средством достижения удовольствия, оставляет индивида равнодушным.

    Исходя из данных правил, можно сделать вывод, что человеческая жизнь, по мысли Аристиппа, сводится к достаточно примитивной программе: необходимо наслаждаться моментом, жить одним днём, стремиться к физическим удовольствиям, не заботясь о путях их достижений.

    Согласно теории древнегреческого философа, внутренний мир индивида представляется предельно упрощённым. Так, вся физическая и умственная деятельность человека, великие произведения искусства и мысли сводятся к одному лишь желанию обрести удовольствие. По словам Р. Г. Асперяна, если рассматривать данную идею, учитывая особенности психики человека, то механизмы деятельности индивида представлены в теории в ложном виде, так как в качестве их источника предлагаются эмоциональные состояния человека. При данном подходе к гедонизму Аристиппа, в действительности, можно сделать вывод о несостоятельности теории. Мысль о том, что исключительно эмоции являются стимулом человеческой деятельности, ошибочна. Характер действий индивида формирует, главным образом, уклад общественной жизни, в которую включается человек. В качестве же источника эмоций выступает как раз человеческая деятельность. Исходя из оценки индивидом его внутреннего состояния формируются эмоции, а критерии этой оценки возникают в сознании человека в соответствии с характером общества, в котором он находится.

    Итак, мы проанализировали теорию гедонизма, определили её сущность и выявили слабые стороны данной идеи. Рассмотрим, какой же смысл имели понятия добра и зла согласно этой концепции.

    Под добром в гедонистической теории понималось состояние удовольствия человека. Так, наслаждение является не только стимулом человеческой деятельности и конечным желаемым результатом всех устремлений индивида, но и благом, то есть добром. Согласно данной идее, человек желает только то, что будет ему приятно, а приятное есть добро, следовательно, человек всегда желает добра. Таким образом, содержательный смысл добра заключается в стремлении индивида к чему-либо.

    Лаконично выразил идею гедонизма в своём изречении голландский философ XVII века Бенедикт Спиноза: «Мы стремимся к чему-либо, желаем чего-нибудь, чувствуем влечение и хотим не в следствие того, что считаем это добром, а наоборот, мы потому считаем что-либо добром, что стремимся к нему, желаем, чувствуем к нему влечение и хотим его… Под добром я разумею здесь всякий род удовольствия и затем всё, что ведёт к нему… под злом же я разумею всякий род неудовольствия…». Отсюда можно сделать вывод о значении, которое придавали гедонисты понятию зла. Зло – это то, что приносит страдания человеку, вызывает отвращение, нежелание. Таким образом, добро и зло в гедонизме – понятия предельно субъективные и их универсального толкования как такового не существует. Каждый человек оценивает своё состояние согласно собственным предпочтениям, а, следовательно, сам определяет для себя что для него является добром, а что злом.

    Этика Эпикура

    Теория Эпикура возникла в эпоху эллинизма. Истоки этого идейного течения берут своё начало в гедонистической школе, поэтому эпикуреизм принято считать разновидностью гедонизма. Однако, если разобраться в сущности данной теории, то можно заметить характерные черты, отличающие учение Эпикура от гедонистической идеи Аристиппа и дающие право рассматривать эпикуреизм в качестве самостоятельной теории.

    Дата возникновения эпикурейской школы отлична от образования киренской на сто лет. Считается, что течение эпикуреизма является продолжением эволюции гедонизма и в какой-то степени упрочило то, на чём закончилось существование киренской школы. Для идеи Эпикура свойственны более умеренные взгляды на сущность добра и зла в отношении восприятия человеком явлений внешнего мира, чем для теории Аристиппа. Согласно учению Эпикура, благом для индивида является не только состояние физического удовольствия, но и духовного. Возвышенные наслаждения души – вот к чему стремится человек в течение своей жизни. Ощущение духовного блаженства, по мысли Эпикура, и есть добро. В эпикуреизме возвышенные наслаждения имеют преимущество над физическими, так как в последнем случае удовольствие возможно достичь лишь в настоящем моменте, тогда как для ума источником наслаждения могут быть и прошлое, и будущее.

    Согласно идейному течению Эпикура, для полноценной жизни человеку нужно стремиться достигать не только собственного удовольствия. Наслаждение других людей также важно для индивида. Теория эпикуреизма утверждает наличие связей между удовольствиями субъектов. Так, если другие люди, в обществе которых находится индивид, не живут в своё удовольствие, то спокойная и беспечная жизнь (что и является частным наслаждением) становится для этого индивида недостижимой целью.

    По мысли философа и его сторонников, человеку свойственно ошибаться, то есть видеть приятное в том, что на самом деле таковым не является, ни на деле, ни по своей природе. Следовательно, результатом стремления индивида увидеть и ощутить приятное не всегда становится добро.

    К одной из главных черт, отличающих эпикуреизм от гедонизма Аристиппа, относится утверждение принципа отбора наслаждений. Эпикурейцы отождествляют благо с удовольствием, но при этом указывают на необходимость выбора этих удовольствий, основанного на оценке средств, с помощью которых состояние счастья может быть достигнуто. Согласно данной теории, методы, позволяющие прийти к чувству наслаждения, способны вызвать «во много раз большие огорчения» [4, c. 366]. Следовательно, достижение всех удовольствий невозможно. Использовать наслаждения необходимо лишь после анализа средств, которые помогают к ним прийти.

    Утверждая принцип отбора средств, сторонники Эпикура не ограничивали возможность выбора путей достижения удовольствий. Так, каждый имеет право избрать тот способ, который соответствует наклонностям его личности. Однако, ссылаясь на практику, эпикурейцы определяли добродетель как лучший путь, с помощью которого можно достичь удовольствия. «Добродетели срослись с приятной жизнью, и приятная жизнь с ними неразлучна» [4, c. 366]. Сторонники эпикуреизма отождествляли добродетели не с самими благами, а со средствами, которые позволяют прийти к состоянию наслаждения. Жизнь в удовольствии отождествлялась со справедливостью, разумом и моралью. Таким образом, Эпикур в своей теории акцентировал внимание на средствах достижения главной цели человеческой жизни, состоящей в наслаждениях. Способы, которые помогают прийти к удовольствиям, должны быть справедливыми, умеренными, не приносящими вреда другим людям.

    Конечной целью человеческой деятельности, согласно эпикуреизму, является не единичное преходящее удовольствие, а счастье. При этом Эпикур истолковывал счастье как самодостаточность человека.

    Данное идейное течение рассматривало в качестве источника удовольствий внутренний мир индивида. По мысли философа, для человека достаточно, чтобы внешнее окружение не приносило ему физических и душевных страданий. Причиной утверждения такой мысли является тот факт, что люди изначально воспринимают жизненный процесс как благо. Именно поэтому человек способен сам быть источником удовольствия. Для того, чтобы достичь счастья, индивиду необходимо преобразовать свою жизнь в безмятежный покой. Одно из изречений Эпикура гласит: "Живи незаметно!" [2, c. 877].

    Таким образом, коренное сходство гедонизма и эпикуреизма состоит в признании удовольствия единственным стимулом человеческой деятельности. Из этого постулата неизбежно следует вывод о сущности блага и зла. В качестве добра и зла в обеих теориях понимаются индивидуальные предпочтения человека, то есть благо для людей представляют те явления, которые заслуживают их положительной оценки. Понятие зла, соответственно, формируется на основе отрицательных, негативных эмоций. Определения добра и зла в этом случае крайне произвольны и зависят от того, что нравится или не нравится индивиду.

    Данное толкование добра может быть опасно для нравственного климата общества. Г. Р. Асперян в книге «Постижение добра» приводит ситуацию, ярко иллюстрирующую несостоятельность гедонистических теорий. В качестве примера автор берёт обстановку в Англии, где публичные казни и наказания были отменены потому, что они нравились людям больше, чем театр, который они посещали гораздо реже. Если придерживаться идеи гедонизма и эпикуреизма, то казнь, в этом случае, является благом, так как нравится людям. Однако, в действительности, вряд ли данное деяние можно назвать эстетически привлекательным и вызывающим удовольствие. В смысловое же содержание добра понятие о публичной казни, естественно, входить не может.

    История возникновения теорий гедонизма, берёт своё начало в далёкой древности. В дальнейшем на их основе стали возникать другие идейные течения, которые рассматривали добро и зло в различных аспектах и давали свой ответ на этот вечный вопрос бытия о смысле понятий, составляющих основу человеческой жизни.

    Утилитаризм

    К числу теорий, которые рассматривали проблему толкования добра и зла, относится утилитаризм. Теория возникла значительно позже рассмотренных нами ранее гедонистических идей, а именно, в XVIII веке. Название данного идейного течения принадлежит Д.С. Миллю, известному английскому философу. Термин происходит от латинского слова utilitas, дословный перевод которого - «польза», «выгода». Милль использовал данное понятие в качестве заглавия своей книги «Утилитаризм» (1863), посвящённой морально-философским вопросам. В произведении изложены основные положения, которые создал и развил И. Бентам в трактате "Введение в основание нравственности и законодательства". Таким образом, создателем утилитаризма является английский философ Бентам, а известность его теория приобрела благодаря Миллю, который систематизировал и обосновал идеи своего учителя.

    Данная теория возникла на основе гедонизма. Сущность учения Бентама заключалась, также как в гедонизме и в эпикуреизме, в утверждении удовольствий в качестве основного стимула человеческой деятельности. Однако, новая теория отличалась большей разумностью, общественностью, более широким пониманием удовольствий. Главная заслуга английского философа состоит в том, что он упорядочил удовольствия, создал своеобразный реестр наслаждений, согласно которому удовольствия разделялись на те, к которым следует стремиться и на те, которых необходимо избегать.

    Согласно утилитаризму, главные принципы жизни человека, которые устанавливает сама природа, заключаются в удовольствии и страдании. Именно на основе этих начал и должны строится все первостепенные общественные отношения, в частности, государство, право и мораль. Удовольствие и страдание Бентам отождествляет в обобщённом виде с принципом полезности, или «величайшего счастья». Величайшее счастье, по мысли философа, и есть истинная, желательная и должная цель всех человеческих действий. Он утверждает удовольствие «целью человеческого действия во всех положениях, и особенно в положении должностного лица или собрания должностных лиц, пользующихся правительственной властью» [2, c. 378]. Следует отметить, что сам принцип пользы был сформулирован благодаря многочисленным трудам философов 18 века. Бентам же первый использовал его в качестве основы создания теории морали. Принцип пользы рассматривается в учении утилитаризма не только как средство описания и объяснения нравственности, но и как основополагающее нормативное утверждение: полезность приравнивается к главному критерию, который используется при оценке действий.

    Идеи, которые лежат в основе утилитаризма, идентичны гедонизму и эпикуреизму и дают право относить рассматриваемое нами учение к разновидности гедонизма. Проанализируем базовые принципы, на которых строится теория Бентама и выявим, каково понимание сущности добра и зла в этом учении.

    Стремления всего человечества, согласно данной теории, сводятся к достижению состояния наслаждения. Мотивирующим фактором деятельности людей является побуждение удовлетворить свои желания. Счастье и понятие пользы, которое в учении Бентама отождествляется с величайшим счастьем, заключаются в беспрерывном удовольствии. Главное условие пребывания в данном состоянии - отсутствие каких-либо страданий. Польза и удовольствие принимали в утилитаризме довольно широкое значение, что выделяло данную теорию из ряда предшествующих гедонистических идейных течений. В понятие наслаждения входили удовольствия, для которых характерны разные уровни восприятия: как физические, так и духовные. Под пользой также понималась польза разных форм, в том числе и выгода. Создавая теорию, Бентам обобщил принципы, существовавшие в истории морали, в одно лаконичное понятие полезности. Таким образом, благо в утилитаризме истолковывалось как польза, величайшее непрерывное счастье. Понятие зла имело значение страданий.

    Содержательный смысл пользы включал в себя тенденцию к «созданию благ, пользы, полезности или счастья (ибо все это одно и то же)», или «тенденцию (что опять-таки является одним и тем же) к предотвращению неудачи, страдания, зла или несчастья» [2, c. 377]. Оценка действий человека, согласно утилитаризму, основывается на таком критерии, как способность к увеличению счастья людей или же, напротив, к противодействию ему. Так, принцип полезности заключается в содействии становлению счастья окружающих. На основе этого определения пользы возникает ещё одна характерная черта утилитаризма: под удовольствием и конечным желаемым результатом всех действий человека понималось счастье коллективное, а не эгоистическое, то есть индивидуальное. Однако, в учении Бентама существовали некоторые противоречия, связанные с понятием о диапазоне счастья, необходимым для удовлетворения желаний человека. Разберёмся с данной проблемой и определим, что же конкретно понималось под благом в теории утилитаризма: индивидуальное или же общественное счастье?

    Польский философ В. Татаркевич в книге «О счастье и совершенстве человека» придерживается мнения о том, что Бентам в своём учении не достиг ясности в проблеме удовольствия и эгоизма. Чёткая граница между индивидуальным и общественным счастьем в утилитаризме не установлена. В создании теории о полезности Бентам использовал два принципа. Согласно первому, благо и конечная цель всех человеческих стремлений состоят в счастье «заинтересованных людей». Второй принцип провозглашал в качестве добра счастье «наибольшего количества людей». Отсюда видно, что одному из них свойственен эгоистический характер. Оба принципа, не смотря на их противоречия, используются в теории. Бентам в своём учении изначально основывался на эгоистическом гедонизме. Действительно, тот факт, что для отдельного индивида добро представляет собой его личное счастье, кажется, неоспоримым. Философ считал данное утверждение аксиомой и поэтому брал его в качестве исходной точки своей теории. Однако, все суждения Бентама в итоге сводились к тому, что индивидуальное благо само по себе не жизнеспособно и счастье возможно достичь лишь в том случае, если все члены общества, окружающие человека, также будут пребывать в состоянии удовольствия. Целью философа было доказать взаимосвязь этих противоположных тезисов. По мысли Бентама, понятия об индивидуальном и общественном счастье согласованы: коллективное счастье есть средство достижения счастья личного. Таким образом, можно сделать вывод, что под добром в утилитаризме понимается удовольствие само по себе, то есть счастье как общечеловеческое, так и индивидуальное. Данные понятия находятся в тесной взаимосвязи и их обособленное существование невозможно.

    Как мы уже упоминали выше, понятие о пользе в теории Бентама синонимично благу. Русский учёный, исследователь и литературный критик Н.Г. Чернышевский, изучая утилитаризм Бентама, пришёл к выводу о том, что «различия между пользой и добром носят лишь количественный характер: польза - превосходная степень удовольствия, добро - превосходная степень пользы» [5, c. 247]. Так, концепция пользы обобщает несколько понятий, составляющих основу духовного мира человека. Оценить действия индивида с точки зрения нравственности, или блага, или пользы возможно лишь посредством выявления степени, в которой человек способствовал увеличению счастья окружающих. Для того, чтобы создать условия анализа деятельности людей в отношении полезности, Бентам посвятил одну из глав своей работы способам измерения удовольствий и страданий, составив их классификацию.

    Миль продолжил развитие и обоснование теории утилитаризма Бентама. Британский философ вывел мораль из понятия о конечной цели человеческой жизни. Польза, или счастье, которые являются стимулом действий человечества, согласно Милю, составляют непрерывную цепь удовольствий. Данная мысль близка к постулату теории Эпикура о том, что желаемый результат человеческой деятельности заключается в счастье, значение которого приравнивается к совокупности наслаждений. Благо же в утилитаризме противопоставляется эгоизму и рассматривается как удовлетворение потребностей не отдельной личности, а всего человечества. Польза есть счастье и благо. Добро в данной теории принимает широкое значение, объемлющее состояние счастья всего общества.

    Самой морали Миль даёт следующее определение: мораль – это «такие правила для руководства человеку в его поступках, через соблюдение которых доставляется всему человечеству существование наиболее свободное от страданий и наивозможно богатое наслаждениями» [3, c. 106]. Так, понятие морали философ рассматривал как средство достижения счастья, то есть блага.

    Милль отождествлял общее добро с высшим принципом нравственности. В качестве способа достижения всеобщего блага философ предлагал каждому человеку стремиться к обретению, для начала, собственного благополучия. Таким образом, предполагалось, что обязанность человека заключается реализации своей профессиональной и социальной роли. При этом акцентировалось внимание на том, что исполнить эту обязанность необходимо «с чистыми руками, по совести – добродетельно» [2, c. 278]. Отсюда видно, что под добродетелью в теории Милля понимается не конечная цель человеческой жизни, а средство, с помощью которого можно достичь общего блага. "Человек не имеет ни малейшего побуждения, ни малейшего желания быть добродетельным: добродетель возбуждает его желание только потому, что составляет средство получить наслаждение и, в особенности, устранить страдание..." [3, c. 106], - отмечал Милль в своём труде «Утилитарианизм. О свободе».

    Таким образом, в теории утилитаризма добро истолковывается как польза, под понятием которой подразумевается всё то, что направлено на достижение всеобщего счастья. Польза в учении Бентама рассматривается как обобщающий термин, следовательно, добро – это и удовольствия, и счастье. Определение зла идентифицируется со страданиями, которые препятствуют удовольствиям. Средством достижения индивидуального счастья является счастье общественное, и, наоборот, чтобы достичь торжества добра над человечеством в целом, индивиду необходимо, в первую очередь, обратить свои стремления на достижение собственного блага. Согласно утилитаризму, коллективное и частное добро взаимосвязаны и не способны существовать обособленно. В качестве средств, с помощью которых можно достичь счастья, Милль выделяет мораль и добродетель.

    Прагматизм

    Прагматизм также входит в число теорий, создатели которых ставили перед собой задачу дать толкование понятиям добра и зла. Ответы на эти вечные вопросы бытия всегда были относительны, и, поэтому, возникающие учения стремились создать универсальные концепции добра и зла, чтобы раз и навсегда решить данную проблему и определить основные цели, к которым должно быть направлено развитие человечества.

    Название данной теории заимствовано у греческого языка, в котором слово «pragma» обозначает «действие». Это идейное течение было широко распространено в США и получило именование «американской философии». Основоположником прагматизма является Ч. Пирс, который впервые употребил данный термин в своей статье «Как сделать наши идеи ясными» (1878). Автор статьи предлагал вниманию читателям методологию исследования, суть которой заключалась в том, что оценка какого-либо явления или предмета производится на основе определения его воздействий на ощущения оценивающего и практического результата этих воздействий. Данный метод, именуемый прагматистским, подразумевает, что любое утверждение можно назвать истинным только в том случае, если оно имеет практический результат, то есть, если оно «работает»: «значение любого утверждения определяется тем способом действия (поведения), который из него вытекает» [2, c. 865].

    В дальнейшем развитием и систематизацией теории прагматизма занимались У. Джеймс и Джон Дьюй. Данное учение основывается на практических выводах и результатах. Так, под истиной, согласно теории, подразумевается какое-либо представление, которое экономит деятельность, организует опыт и согласовывает новый опыт со старым. Истина здесь трактуется как инструментарий, помогающий человеку, облегчающий его жизнь.

    Мы рассмотрим основные тезисы прагматизма и определим, каким образом данная теория освещала концепцию добра и зла и какой смысл вкладывали философы в эти моральные универсалии.

    Учение прагматизма утверждает в качестве источника морали земную основу. Под предпосылками морали понимаются не какие-либо духовные понятия, а потребности и взаимоотношения людей. Рассматривая природу моральных явлений, философ утверждал, что человеческой жизни присуща склонность к идеальному как таковому, которое отличается от полезного или доставляющего удовольствие. По мысли Джеймса, каждый человек стремится к определённым нравственным идеалам, не все из которых возникают в результате желания достичь состояния наслаждения.

    Моральный мир, согласно теории Джеймса, является плодом человеческого сознания. Так, осмысленность всех моральных понятий, к которым также относятся добро и зло, нельзя причислить к изначальным способностям человека, присущим его природе. Сознание индивида формируется посредством практического опыта. Такие понятия, как добро, зло, истина должны порождать в сознании человека определённые реакции: «добро должно чувствоваться, истина – мыслиться» [2, c. 866]. Для того, чтобы иметь какой-то смысл, данные моральные представления должны согласовываться с практическим опытом человека. По мысли Джеймса, ценностные понятия существуют исключительно в пределах сознания и не способны существовать вне его. Содержание добра и зла напрямую зависит от предпочтений конкретного человека, в чьём сознании установлены определённые критерии приятного и неприятного.

    Таким образом, понятия о добре и зле Джеймс рассматривал не как абстрактно существующие, «абсолютные сущности», которые не зависят от земных законов, а как объекты чувств и желаний людей. К числу моральных понятий философ относит и обязанность, которая также не может существовать сама по себе. По мысли Джеймса, обязанность – это ответ на требование, которое, в свою очередь, возникло в результате желания субъекта.

    Действительно, все философские и этические теории создают люди с определённым взглядом на жизнь, со своими требованиями и суждениями о добре и зле. Мысль о том, что понятия добра и зла зависят от практики человека и представлений, которые вследствие опыта формируются в его сознании, кажется неоспоримой.

    Что касается определения критерия добра, то Джеймс говорит о невозможности создания этической системы, объединяющей все существующие земные блага, так как идеал и действительность – понятия несовместимые. Их объединение возможно только посредством снижения идеала. В качестве главного признака добра Джеймс рассматривает способность доставлять наслаждение, счастье. Универсальный принцип концепции блага – «постоянное удовлетворение возможно большего числа требований» [2, c. 867].

    В дальнейшем, развитием идеи прагматизма стал заниматься Д. Дьюи. Он переосмыслил все существующие основы философии. Главным аспектом его реконструкции в этике стал вопрос о сущности блага. По теории Дьюи, единственного, абсолютного блага не существует. Философ вносит в этику новое понимание морали, согласно которому добро индивидуализировано, оно способно к движению и изменению. Дьюи утверждал, что «принципы, критерии и законы являются интеллектуальными инструментами для анализа индивидуальных и уникальных моральных ситуаций» [2, c. 269].

    Под моральной ситуацией понималась такая ситуация, при которой решение возникает раньше самого действия. Жизненный практический опыт ставит человека в такие условия, что каждый раз ситуация требует конкретного решения, то есть моральное действие уникально. Для того, чтобы совершить верный поступок, нужно детально изучить ситуацию. Всё это можно назвать интеллектуальной задачей, с необходимостью решения которой человек сталкивается неоднократно в течении своей жизни. Результат такой практической задачи зависит от индивидуальных предпочтений человека, его симпатий, представлений о том, что является для него приятным, характером чувствительности. Всему этому Дьюи даёт определение добродетели.

    Таким образом, мораль возникает как ответ не на достижение общих абстрактных целей человечества, а на разрешение конкретных ситуаций. Из данного вывода следует, что правильным можно назвать такое действие человека в конкретной ситуации, которое ведёт к наибольшему благоприятному результату как для окружающих, так и для самого субъекта. Добро в теории Дьюи истолковывается как то, что отвечает конкретным требованиям в определённых обстоятельствах. Следовательно, зло – это все те явления, которые перечат заданным условиям конкретной ситуации.

    Прагматизм Дьюи получил применение в политической теории и в теории воспитания.

    Итак, мы рассмотрели всего несколько этических теорий, освещающих вопросы добра и зла. В действительности существует много идейных течений, создатели которых ставили перед собой задачу решить проблему толкования этих моральных понятий. Для того, чтобы определить основные концепции добра и зла, мы проанализировали две теории, которые возникли в период античности, и два учения, образовавшиеся в Европе XIX века.

    Анализ рассмотренных нами теорий показывает, что концепции добра и зла определяются потребностями человека. В основе определения данных понятий, которое даётся во всех четырёх учениях, лежит мысль об их тождественности с удовольствием и страданием соответственно. Каждая теория вносит своё понимание счастья и несчастья, но сущность идей схожа.

    Таким образом, смысл, который люди вкладывают в понятия добра и зла зависит от представлений конкретного субъекта о том, что является хорошим, а что плохим. Данные представления, в свою очередь, формируются в результате жизненного опыта. Добрым человек называет всё то, что помогает ему достичь счастья, как в физическом, так и в духовном плане, плохим – явления, приносящие страдание.  

    Список использованной литературы

    1. Апресян Р. Г. Постижение добра. – М.: Молодая гвардия, 1986. – 207 с.

    2. Гусейнов А. А. История этических учений: Учебник для вузов – М.: Академический проект, 2015. – 879 с.

    3. Миллъ Дж. С. Утилитарианизм. О свободе – СПб.: И.П. Перевозников, 1900. – 107 с.

    4. Татаркевич В. О счастье и совершенстве человека – М.: Прогресс, 1981. – 367 с.

    5. Чернышевский Н. Г. Антропологический принцип в философии. Избр. филос. соч. - М.: Правда, 1951. –247-249 с.

    © Моргулис А.А, 2020


    написать администратору сайта