1.Философия музыки и система музыкального образования в древней. Музыкального образования в Древней Индии
 Скачать 22.28 Kb.
|
Истоки древней индийской музыки восходят к 3 тыс до н.э. Почти все в Индии связано с философией религии Вед, в том числе и музыка. Согласно Вед все звуки в природе и музыка находятся в прямой связи с астрономией и математикой, то есть с планетами, знаками зодиака, с солнечным и лунным течением и с числами; а особенно с тем, в самом существовании чего европейские ученые еще не совсем уверены, с акашей, или эфиром пространства Одна из четырех Вед, «Самаведа» (что в переводе означает «веда мелодий»), вся состоит из пения. Это — собрание гимнов и мантр, воспеваемых во время жертвоприношений «богам». Трактат Нятишастра 1 века до н.э. посвящен полностью театру, музыке и танцу. В индийской музыке применялось 7 основных звуков. Они соответствуют обычной европейской гамме . Октава делилась на 22 не равных интервала. Главным принципом индийской музыки, которя в корне отличалась от европейской, была импровизация, в основе которой лежала «рага», традиционная устойчивая мелодия. Мелодический строй раги подчинялся её содержанию. Раги были призваны вызывать у слушателя определённые чувства и состояния. Некоторые раги наделялись магическими свойствами: способностью вызывать дождь, пожар и т. д. Исполнение определённых рага предписывалось в предустановленное время суток и года. Если данная рага не совпадает с предопределённым для неё временем звучания, то композиция, по мнению древнеиндийских философов и музыкантов, может оказать вредное воздействие на человека, вплоть до возникновения у него смертельной болезни. От самого древнего течения – раг, через которую певец восхваляет Бога, выражая свою любовь к Нему, произошли мантры. Вся эстетико-философская система древней индийской музыки призвана гармонизировать и соединить в неразрывном целом Космос, Звук и Человека. Традиционное индийское музыкальное образование имело несколько стадий Шайшава, – первый этап муз образования, начинался с раннего детства, когда музыка воспринимается неосознан но, и в частности, во время сна и игр. Брахмагарья, следующий этап, посвященный всецело работе над звуком, технологией, что не способствовало разви тию эмоциональной сферы. Изучение детьми ритмо-формул («тала») начиналось с семи-десяти лет, в процессе обучения использовался ряд условных слогов, обозначавших как отдельные длительности, так и их группы. Знание «тала» необходимо было не толь ко профессиональным танцовщицам, певцам и исполнителям инструментальной музыки, импровизировавшим на эти строго определенные ритмические циклы, но и слушателям, зрителям. Кажная стадия процесса создания свары (звука) стояла в центре внимания. Зву ки воспроизводились по одному, медленно и подолгу, безо всяких украшений и фиоритур. Существуют рекомендации к таким упражнениям. Важнейшая состав ляющая этого процесса – воспитание умения медитировать над каждым звуком. Медитация – характерный для индийской культуры способ постижения истины, это – состояние глубокой сосредоточенности, концентрации мысли, отрешенности от всего мира. Постепенно (иногда на это уходили годы) ученик проникался индивидуальностью, драматургией звуков, мелодии. Постижение свары – особая задача, способствовавшая переходу сознания восприятия учащегося музыке на другой уровень. Грихастха - период совершенствования техники исполнения произведений. Ученик получал право выступать публично и этим обеспечивать свое существование. Постижение музыки, исполнительских навыков должно было продолжаться всю жизнь. Саннияса – старость, музыкант, занимающийся исполнительской деятельностью, ее прекращал, разрешалось только петь религиозные песнопения, связанные с культом Кришны и наставлять учеников. Обучение осуществлялась изустно – путем наставлений, бесед учителя с учениками, заучивания наизусть текстов, их комментирования. Разновидностью особого рода этой системы в музыке являлась школа музыкального воспитания гхарана. Само слово «гхарана» происходит от «гхар» – «дом». Гхарана– своеобразная индийская традиция, покоящаяся на непосредственно родственных отношениях, причем старший в гхаране считался духовным наставником гуру. Таким образом, происходила передача накопленного в гхаране духовного и музыкального опыта. Для того чтобы стать гхараном, т. е. завоевать признание, подобного рода школа должна была воспитать не менее трех выдаю щихся музыкантов разных поколений. Традиции гхараны восходили к их основате лю и составляли его знак, по которому опытный слушатель мог определить сте пень профессионализма исполнителя. Вышедший из гхараны музыкант уже не принадлежал к ней; те же, кто оставались, овладевали новыми «горизонтами» и выполняли очень важную функцию: поддерживали статус гхараны. Важнейшее место среди муз инструментов дрейней индии принадлежало ударным и струнным. Мастера создавали металлические тарелки. Гонги, барабаны. Барабаны обтягивали кожей, которую предварительно обрабатывали в специальных отварах из риса и трав, благодаря чему достигалось мягкое и насыщенное звучание. Наиболее выразительным по тембру был парный барабан табла, по форме напоминающий современные литавры. Звук извлекался ударами рук, кисти, пальцев. Гхатам – инструмент в виде глиняного горшка, обтянутый кожей, играют на нем ладонью. Пальцами и даже ногтями. Подобная техника позволяет извлекать из простых инструментов разнообразные звуки. Вина – царица струнных, названа так за нежный и богатый тембр. Ситар напоминает вину по устройству. Кроме щипковых в индии существовали и смычковые, прежде всего это саранги, прямоугольный инструмент, верхняя часть которого обтянута кожей, устроенный довольно сложно, в нем помимо трех- четырех игровых струн, имееются еще и дополнительные, резанирующие, 25-30 штук. Расположенные под игровыми. Смычок не касается резонирующих струн, но во время звучания они колеблются, что придает интересную окраску звуку. Из духовых были распространены флейта, шанкха- в виде раковины, шринга- металлический рог. Интересно , что почти все инструменты древней индии сохнанились до наших дней. |