ауе. Неклассич. фил.19в. Неклассическая философия 19в. Философский иррацинализм общая характеристика. Философская система А. Шопенгауэра
 Скачать 97.73 Kb.
|
|
НЕКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ 19в. ФИЛОСОФСКИЙ ИРРАЦИНАЛИЗМ 1. Общая характеристика. 2. Философская система А. Шопенгауэра. 3. Многоликая философия С. Кьеркегора. 4. "Философ неприятных истин" Ф. Ницше. 5. Интуитивизм и мистицизм философии А. Бергсона. Иррационализм (от лат. — "неразумный", "бессознательный") — идеалистическое учение, ограничивающее возможности научно-категориального мышления в философии и противопоставляющее ему интуицию, интеллектуальное созерцание, "вчувствование" или особым образом понимаемую веру. Для ряда мыслителей в нем виделся путь постижения самой жизни как бы изнутри, снизу, вверх, из глубин нашей сущности, в чем-то важном совпадающем с мировым целым. Иррационализм отвергал логические связи в природе, восприятии окружающего мира, как целостной системы. Основная идея иррационализма заключается в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей законов развития, неподконтролен разуму и подчиняется другим движущим силам, например, Аффектам, Воле. Иррациональные философы утверждали, что вера в разум, в его могущество - источник всех социальных зол. На место разума они ставили волю, слепую, бессознательную силу. "Философией жизни" - философское направление, которое в качестве центральных и наиболее значимых вопросов рассматривает вопросы о смысле, цели и ценности жизни, стремясь понять «жизнь из не самой». Философия жизни отдает предпочтение живому чувству, инстинкту, а также иррационализму, мистике, выступает против подавляющего господства интеллекта и теоретического знания. Основоположниками этого направления являются Шопенгауэр и Ф. Ницше. В начале ХХ в. это направление представлено А. Бергсоном, Г. Зиммелем, В. Дильтеем, выдвинувшим «понимание» в качестве метода познания. 2. Философская система А. Шопенгауэра. Основной труд: «Мир как воля и представление». Критиковал Гегеля за его диалектику и историзм, призывал вернуться к Канту. Основываясь на логическом законе достаточного основания, в качестве главного принципа жизни и познания рассматривает слепую волю, которая является сущностью всякой вещи; окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека; мир явлений и мир сущности являются соответственно миром представлений и миром воли. В основе всего лежит и энергетически движет всем “воля”. По сути дела, она и есть неуловимая мышлением кантовская “вещь в себе”. По Шопонгауэру, она иррациональна, безосновна и основа всего. Только воля способна определять все сущее и влиять на него, это основной принцип, лежащий в основе мироздания. Только воля способна определять все сущее и влиять на него, это основной принцип, лежащий в основе мироздания Для него мир воли, свободный от любых конкретных форм своего проявления, один и в человеке, и в природе, и в истории, но в каждом разнится друг от друга: “Мир — мое представление”, — такова истина… Шопенгауэр показывает, что мир воли и представления мало приспособлен для чьего-то счастья и радости скоро преходящи, а наслаждения обманчивы: “В этом смысле было бы правильнее видеть цель жизни в скорби, а не в благе... Жизнь глубоко погружена в страдание и не может освободиться от него: наше вступление в жизнь сопровождается слезами, жизнь, в сущности, всегда трагична и еще трагичней ее исход”. Его философия-утверждение пессимизма (кстати, он этот термин и изобрел) и напоминает собой истины буддизма с его стремлением к “ничто” и аскетизм первых христиан с их отказом от желаний. Культура и образование не в силах изменить характер человечества, у которого — по Шопенгауэру — всего лишь три разновидности: эгоизм, злоба и сострадание. Эгоизм — ориентирует нас на собственные наслаждения в ущерб окружающим (у этого преобладающего типа человечества себялюбие достигает крайних пределов, “вплоть до готовности убить человека ради того, чтобы смазать его жиром себе сапоги”). Злоба — намного хуже, для нее "страдания и скорбь других сами по себе служат целью, а их причинение — наслаждением". Сострадание же — лучшее из возможных качеств человека, являющееся, по Шопенгауэру, основой морали. Сострадание превозносится Шопенгауэром и потому, что оно снижает нашу волю к жизни, а смысл познания у нашего философа и состоит в ее уменьшении, в снижении ее накала и страсти. Характерно, что наиболее активно и эффективно подавление воли проявляется в деятельности гения. Он — вне истории и в звездные минуты своих озарений — вне мира явлений с его внешним образом заданными "представлениями". А. Шопенгауэр, применяет в своей философии антропологический принцип: человек «из себя должен понять природу... а не себя из природы». Он считает, что объект, т.е. окружающий человека как субъекта мир, связан с этим субъектом через его созерцание или представление. Поэтому нет субъекта без объекта и, наоборот, нет объекта без субъекта. Но одного представления мало. В каждом человеке пульсирует мировая воля, которая заставляет его бороться, жить, побеждать. У человека тело - объективация воли, а воля - в себе - бытие тела. Воля - вещь в себе. Она - сила, «суть» жизни во всем: в минеральном, органическом, социальном царствах.  3. Сёрен Кьеркегор (1813-1855) создал такое понимание личности, которое основывалось на абсолютной свободе и индивидуальности выбора себя. “Существование” должно быть “пережито” и “прочувствовано”. Он, как и Кант, ограничивает возможности разума в устройстве счастливой, подлинной жизни человека. Разуму есть место в жизни, но не разум является подлинно человеческим достоянием. Разум не в состоянии объяснить божественное чудо (чудо - единично), разум не способен охватить все богатство и уникальность единичной человеческой жизни. Разум скользит лишь по поверхности, он не в состоянии проникнуть вглубь жизни, постичь все грани ее духовности. С. Кьеркегор поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов (материей, Богом, духом, познанием и т.п.) и почти не уделяет внимание человеку. Он считал, что философия должна повернуться к человеку, его существованию, проблемам, помочь человеку осознать свое «Я». Неотъемлемое существование - полная подчинённость человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех» без осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания. Подлинное существование - выход из состояния подавления обществом, сознательный выбор, нахождение себя, превращение в хозяина своей судьбы. Подлинное существование и есть ЭКЗИСТЕНЦИЯ. В бессмысленном мире самому определить свое осмысленное существование — таков нерв философствования и поисков его мятущейся души. Он ставит вопрос: как жить и на что надеяться? У него есть небольшое произведение “Дневник обольстителя”, написанное от имени Виктора Эремита. В нем — романтическая фигура стремящегося к наслаждению собственными чувствами молодого человека, для которого женщина лишь предлог для их обострения и переживания жизненных коллизий. Такую установку миропонимания С. Кьеркегор называет “эстетической” (она иллюстрируется им и на примерах Дон Жуана, Фауста, Нерона) и оценивает отрицательно: “Сам по себе ты — ничто, ты существуешь лишь по отношению к другим”. Более достойным, но также недостаточным, является для него “этическое” умонастроение: если “эстетик” живет переживаниями минуты, то “этик” — заботой о будущем с позиции добра, посредством выбора “абсолютного различия между добром и злом”. Чем же оно недостаточно? — Своей всеобщностью, т.к. полагается общеобязательным. А любая, встроенная в меня, даже мною самим, принудительность ущемляет мою свободу. 4. Фридрих Ницше (1844-1900) Основные труды: «Так говорил Заратустра», «По сторону добра и зла» ; «Веселая наука». Ввел понятия «воля к жизни», «воля к власти»; Отрицает прогресс в развитии человеческой истории, идею которого так отстаивали выдающиеся мыслители-философы, особенно с Нового времени. Утверждение Ф. Ницше о мировой воле как особой энергии, определяющей все стороны бытия. Мировая воля, чтобы стать позитивной, должна приобрести особый вид – «волю к власти, волю к господству, волю к подчинению». Воля к власти есть проявление мощи и силы, энергии воли. «Волю к власти» он рассматривает как основную форму воли, а саму жизнь как ее «разветвление», проявление в многообразии «воли к власти». Воля к власти есть требование самой жизни. Наиболее полно и ярко «воля к власти» проявляется в органическом мире, в живой природе. В концентрированном виде она предстает как «инстинкт воли к власти», инстинкт к превосходству и подчинению. Инстинкт воли к власти пронизывает весь животный мир и по своей природе присущ человеку. Он нередко называет «инстинкт воли к власти» «аффектом командования», «аффектом превосходства» – над тем, кто обязан подчиняться Человек есть лишь высший носитель «воли к власти», ее силы и возрастающего могущества. И благодаря «инстинкту воли к власти» он вышел победителем в борьбе за выживание. Христианство и христианская мораль отрицательны, по Ф. Ницше, и потому что они лишают человека свободы, Он сторонник индивидуальности, а не серой безликой массы. Его девиз: «Пусть гибнут слабые и уродливые» Противостоит христианской морали, создает идею о сверхчеловеке. Сверхчеловек — это философ, возвещающий появление нового человечества, того, которое захочет быть «по ту сторону добра и зла». Это подлинный человек, герой, сокрушитель скрижалей всех существующих моральных ценностей. «Сверх-человек» обладает полным автоматизмом инстинкта воли к власти. Он не рефлексирует, не размышляет, а действует. Он стремится к господству, а не подчинению. Страсть к господству – «основа и сила его бытия». «Сверх-человек» обладает новым типом «благородства», «аристократизма духа»: не сострадание, не жалось, не милосердие, что присущи Иисусу Христу, а жестокость, способность переступить границу дозволенного во имя долга, не останавливаться перед насилием и войной, перед принесением многих (слабых) в жертву во имя осуществления воли к власти. На место христианского Бога он ставит «сверх-человека». Иисус Христос, по Ницше, доказательство, пример смерти Бога. Для «сверх-человека» осуществление воли к власти – призвание, обязанность, долг. В традиционной морали он видит «мораль рабов и побежденных слабаков, восставших против всего благородно красивого и аристократического». Выступил с критикой гуманизма и философской программой «переоценки ценностей» Волюнтаризм Ницше – гимн к воле, власти: в основе жизни лежит воля: воля к жизни, воля внутри человека, неуправляемая воля (страсть), воля к власти  5. Анри Бергсон (1859-1941) был оригинальным и глубоким мыслителем французской “философии жизни” и известнейшим интуитивистом. Жизнь он объяснял, как “жизненный порыв”, космическая сила, напор, определяемый импульсом. Интеллект, по Бергсону, таил в себе опасность культивирования индивидуального эгоизма и разрушения солидарности в человеческих коллективах. "Жизнь" Бергсон утверждает в качестве подлинной и первоначальной реальности. Он считает, что "жизнь" ускользает от нас только потому, что мы пытаемся схватить ее интеллектуальными средствами, что похоже на попытку зачерпнуть воду решетом. Теоретическая реконструкция "жизни" невозможна - вот в чем Бергсон совершенно уверен. Сущность жизни, по Бергсону, может быть постигнута только с помощью интуиции, поскольку жизнь мы переживаем, и, значит, способны воспринять непосредственно. Интуиция призвана ответить на все вопросы, традиционно считавшиеся философскими. Философию жизни Бергсона называют еще ИНТУИТИВИЗМОМ. Интеллект и связанная с ним наука обслуживают исключительно интересы и задачи практики, они созданы не для достижения истины, но для эффективного действия (“действовать и сознавать себя действующим”). Предмет науки, вовсе не реальность, а наше практическое действие с ней. Интеллект не творит, а выбирает подходящее для возможного действия на нужные нам вещи и процессы. Он бесполезен для познания движения и развития, служит потребностям человека, создающего и использующего орудия. и увеличивающего, тем самым, наше неорганическое тело. Машины и механизмы, использующие потенциальную энергию, накопленную природой за миллионы лет, сегодня придали нам колоссальную и чудовищную мощь, не предусмотренную нашими возможностями как биологического вида: “в этом непомерно выросшем теле душа осталась такой же, как была, уже слишком маленькой, чтобы его наполнить, слишком слабой, чтобы им управлять. Отсюда вакуум между ним и ею. Отсюда грозные социальные, политические, межнациональные проблемы, в которых четко проявляется этот вакуум, и на которые, чтобы его заполнить направлено сегодня столько беспорядочных и неэффектиных усилий; здесь необходимы новые задачи и запасы потенциальной энергии на сей раз моральной” Выход из этого тупика — в возможностях интуиции, следующей не за материей, а за жизнью. Она в человеке концентрируется вокруг интеллекта, как, “расплывчатая, затухающая бахрома” сознания, отодвинутая на периферию мышления нашим рационально-практическим отношением к жизни, ее безграничные возможности — в мистицизме. Это то, что человечество по Бергсону, должно развивать в себе. Мистики - это особые люди, передающие человечеству свой уникальный опыт. Бергсон называет их людьми, каждый из которых образует вид, состоящий из единственного индивида. Социально-этические и религиозные проблемы рассматриваются Анри Бергсоном в его последней книге “Два источника морали и религии” (1932). В ней общества характеризуются как “закрытые и открытые”, религия и мораль, как “статические и динамические”. “Закрытые” общества — аналог муравейника или улья — основаны на поддержании целого с помощью строжайшей дисциплины, безусловного выполнения долга, подчинения части целому. Сила, сплачивающая такие “естественные” объединения людей — “моральная обязанность”, принуждающая людей к единообразию, против которой, как вы помните, негодовал С. Кьеркегор, и такая же “статическая”, как и мораль, стремящаяся к устойчивости и неизменности религия. “Открытое” общество — не узкогрупповое естественное объединение людей, но совокупное человечество. К нему нельзя, по А. Бергсону, прийти путем простого расширения и объединения, т.к. это принципиальное новое состояние и мироощущение людей, не ограниченное семьей, нацией и государством. Сила, разрывающая круг, а затем под старой формой несущая черты нового — и есть интуиция, осуществляемая мистическим порывом чутких и открытых новому личностей. Динамическая мораль концентрируется в них, своим примером наставляющих человечество на подвиг непрерывного развития и выход за конечные пределы любого “для”. |