Немецкая классическая философия. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. Немецкая классическая философия временные рамки

• Название: Немецкая классическая философия временные рамки
• Анкор: Немецкая классическая философия
• Дата: 11.06.2020
• Размер: 27.08 Kb.
• Имя файла: НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.docx
• Тип: Документы; #129528

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Временные рамки

Немецкая классическая философия охватывает период с 80-х годов XVIII века до 70-х годов XIX века. Представляет собой крупное и влиятельное течение философской мысли Нового времени, подводящее итог ее развитию на данном отрезке западноевропейской истории. Традиционно к этому течению относят философское учение И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля и Л. Фейербаха. Всех этих мыслителей сближают общие идейно-теоретические корни, преемственность в постановке и разрешении проблем, непосредственная личная зависимость: младшие учились у старших, современники общались друг с другом, спорили и обменивались идеями.

Название

В русской философской литературе распространён термин немецкая классическая философия. Термин "классическая немецкая философия" был введен Ф. Энгельсом. Сам Энгельс специально не разъясняет, что он имеет в виду под "немецкой классической философией". Но под классикой обычно имеется в виду высшая мера чего-либо, некая завершенная форма. И после классики, как правило, идет снижение уровня. В немецкоязычной и англоязычной литературе принято выделять неме́цкий класси́ческий идеали́зм или немецкий идеализм (нем. Deutscher Idealismus), но сами эти философы называли свою рационалистическую теорию трансцендентальным идеализмом (в последние годы жизни Шеллинг создал иррационалистическую позитивную философию, и она не является трансцендентальным идеализмом), первым так назвал свою «критическую философию» Кант.

Название «классическая» к ней применимо, поскольку немецкая философия конца 18 - середины 19 столетия, во-первых, является вершиной мировой философской мысли, поскольку в ней философия показала себя в ее высочайшем, "чистейшем" виде: она, по словам Гегеля , средствами движения только мировоззренческих категорий показала нам мир и наше место в этом мире. Она, во-вторых, дала нам полную и законченную систему решения всех мировоззренческих проблем. Немецкая философия конца XVIII - середины XIX столетия стала высшим уровнем и в то же время завершением развития античной, а отсюда - и собственно европейской философской мысли. Она развязала все проблемы и таким образом что и как были начаты еще в условиях культуры античности.

Обобщая сказанное: немецкая классическая философия является не только высшим уровнем, но и завершением развития европейской философской мысли. Это вовсе не значит, что развитие философской мысли закончено немецкой классической философией. Как не может остановиться развитие нашего воззрения на мир и наше место в этом мире, точно так же не может остановиться развитие философской мысли народами еще существующей европейской культуры. Но все же, следует признать, что после немецкой классической философии европейская философия, философия европейских народов выходит за рамки собственно европейских народов и начинает развиваться в мировом масштабе.

Течения

Можно выделить три ведущих направления:

объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель);

субъективный идеализм (Фихте);

материализм (Фейербах).

Предпосылки возникновения немецкой классической философии

На немецкую классическую философию оказали влияние классическая немецкая литература (Лессинг, Гете, Шиллер, Гейне), философия Просвещения, пантеистический рационализм Спинозы, Великая французская революция (1789-1794), немецкий протестантизм.

Можно сказать, что отправная точка была обозначена вначале XVIII в, когда механистическая картина мира перестала соответствовать новому этапу развития естествознания, требовавшего рассматривать природу не в ее статическом состоянии, а в динамике. В Германии первым мыслителем, усмотревшим эту проблему, был Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716). В

своем основном философском произведении "Монадология" (1714) он выдвигает и по-своему обосновывает ряд основополагающих диалектических идей-принципов, введя такое понятие, как «монады» («истинные атомы» вещей, неделимые субстанции, сущности, которым свойственны принципы индивидуализации, всеобщей связи и взаимодействия, единства противоположностей, противоречивости).

Лейбниц в своей натурфилософии рассматривает природу как единую, постоянно изменяющуюся систему, где одни ее формы необходимо сменяются другими по эволюционной лестнице развития. Отсюда он логично делает вывод о единстве и взаимопереходах не живой и живой природы, а также единстве тела и души человека (так как душа, в конечном счете, связана и с Богом, и со всей Вселенной, со всеми сущностями и существованиями).

Идеи Лейбница глубоко были поняты другим великим немецким философом Иммануилом Кантом

И. Кант (1724-1804)

В творчестве И. Канта выделяют два периода: критический и докритический. В докритический период (1756-1770) интересы И. Канта были связаны преимущественно с разработкой естественнонаучных и логических проблем. В работе «Всеобщая история и теория неба» философ выдвигает модель естественно возникновения Вселенной из материи, сотворенной Богом. В основу новой концепции была положена философия Г. Лейбница плески переосмысленная на основе механики И. Ньютона материальные частицы («монады»), обладающие силами притяни и отталкивания, изначально находятся в состоянии смешении хаоса. Под влиянием сил притяжения они движутся друг к другy, образуя вихри, в центре которых из наиболее плотных части формируются звезды, солнце и планеты.

В 60-е годы И. Канта стал все больше интересовать вопрос отношения религии и науки, морали и знания. Под влиянием произведений английского философа Д. Юма И. Кант стал понимать, что наука является не только источником истин и благ, но и таит в себе значительную опасность для человечества. Главные пороки науки - узость горизонта и отсутствие связи с моральными ценностями. Стремление науки к естественному объяснению мира ведет к отказу от веры в Бога, которую И. Кант рассматривал в качестве необходимой основы морали. Размышление над этими проблемами привели И. Канта к идее критического переосмысления принципов научного познания, которое позволило бы показать ограниченность науки и тем самым пресечь ее попытки поглотить мораль и религию.

Наступление критического периода было связано с работой «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и интеллигибельного мира» (1770), в которой И. Кант противопоставил два способа представления мира: естественнонаучный и философский. Для естествознания мир предстает как явление (феномен), которое всегда находится в пространстве и времени. Такой мир определяется структурами человеческого сознания, носит субъективный характер и подчиняется законам физики. Это мир несвободы, где положения философии, морали и религии лишены смысла. В мире феномен человек предстает как физический объект, движение которого определяется теми же законами, что и движение неодушевленных предметов. Для философии мир предстает как сверхчувственный (ноумен), находящийся вне пространства и времени, не подчиняющий законам физики. В таком мире возможны свобода, Бог бессмертие души, он является местом духовной жизни человека.

Основные положения критической философии И. Канта излагаются в работах «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». В «Критике чистого разума» И. Кант подробно исследует познавательные структуры человеческого сознания. Такое исследование, обращенное на сам процесс познания, Кант называет «трансцендентальным». Он исходит из того, что в процессе научного познания сознание человека выступает не как пассивное отражение действительности, а как активное начало, которое заново творит мир из ощущений. Подобно скульптору, который из бесформенной глыбы мрамора создает оформленную статую, сознание из материала ощущений воссоздает целостную картину мира. При этом, как и в случае скульптора, создаваемая сознанием картина мира отличается от того, как мир существует объективно, независимо от сознания. Картину мира, воссоздаваемую сознанием, И. Кант обозначает термином «феномен», а мир сам по себе называет термином «вещь в себе» или «ноумен». Вещь в себе (Вещь сама по себе, нем. Ding an sich; англ. thing-in-itself; фр. chose en soi), но́умен (греч. νούμενον «постигаемое» от νοέω «постигаю») — философский термин, обозначающий объекты умопостигаемые, в отличие от чувственно воспринимаемых феноменов; вещь как таковая, вне зависимости от нашего восприятия. « …если уничтожить наши субъективные свойства, то окажется, что представляемый объект с качествами, приписываемыми ему в чувственном наглядном представлении, нигде не встречается, да и не может быть нигде найден, так как именно наши субъективные свойства определяют форму его как явления» (Критика чистого разума.) Три познавательные способности человека, три уровня сознания - чувственность, рассудок и разум. Каждая из них вносит свой вклад в обработку ощущений и формирование целостной картины мира. Учение о чувственности называется трансцендентальной эстетикой, учение о рассудке - трансцендентальной аналитикой, учение о разуме - трансцендентальной диалектикой.

Также Кант часто опирается на такие понятия, как «априори» и «антиномия».

«Априори» – знание, полученное до опыта и независимо от него, Противоположностью априори является апостериори (лат. a posteriori — от последующего) – знание, полученное из опыта (опытное знание). В системе Иммануила Канта (прежде всего, в «Критике чистого разума») априорное знание рассматривалось как условие необходимости, всеобщности и организованности опытного знания. Познание должно соответствовать этим характеристикам как своему идеалу.

Под априорным знанием Кант понимал всеобщие и необходимые, не зависящие от опыта понятия, под апостериорным знанием — все опытное знание, которое случайно и единично.

«Антиномия» – ситуация, в которой противоречащие друг другу высказывания об одном и том же объекте имеют логически равноправное обоснование и их истинность или ложность нельзя обосновать в рамках принятой парадигмы, то есть противоречие между признаваемыми одинаково верными положениями, или, другими словами, противоречие нескольких законов.

Кант впервые показал, что антиномии с необходимостью порождаются особенностями процесса познания, в частности постоянными попытками разума выйти за пределы опыта, познать «вещь в себе», а поскольку, по Канту, это невозможно, всякий такой выход и приводит к антиномии.

Кант использовал понятие «антиномия» для оправдания основного тезиса своей философии, согласно которому разум не может выйти за пределы чувственного опыта и познать «вещи в себе». По учению Канта, такого рода попытки приводят разум к противоречиям, так как делают возможным обоснование как утверждения (тезиса), так и отрицания (антитезиса) каждой из «антиномий чистого разума»:

1. 
   Мир конечен — мир бесконечен.
   
2. 
   Каждая сложная субстанция состоит из простых частей — не существует ничего простого.
   
3. 
   В мире существует свобода — в мире не существует свободы, но господствует только причинность.
   
4. 
   Существует первопричина мира (Бог) — не существует первопричины мира.
   

Основным законом (принципом) этики Кант провозгласил категорический императив – нравственный закон, т.е. внутреннее повеление, которое должно быть формальным. Одна из формулировок: «Поступай так, чтобы человечество и в твоем лице и в лице всякого другого всегда рассматривалось тобой как цель, но никогда только лишь как средство». Категорический императив имеет характер не только ограничения собственного эгоизма, но и самоограничения, чтобы не разрушить человеческое общество.

Иоган Готлиб Фихте (1762-1814)

По его мнению философия должна быть "наукоучением": она призвана "вскрывать основоположения всех возможных наук, которые не могут быть доказаны в них самих", таким основоположением является идея тождества бытия и мышления. Поэтому предметом философии, считает он, является не объективный мир (как у материалистов) и не эмпирическое Я (как у субъективных идеалистов Беркли и Юма), а абсолютное Я, которое интерпретируется им как некая духовная субстанция мира. Объективный же мир ("не-Я") с его материальным многообразием есть лишь отчужденная форма деятельности абсолютного Я.

Философия Фихте представляется чем-то особенным. Вызывает недоумение, как могла такая сложная, кажущаяся непонятной субъективно-идеалистическая философия иметь такое большое влияние, что тогдашние ведущие философы, как, например, пропагандист Канта К.-Л. Рейнгольд и особенно представители следующего поколения, к которому принадлежали Ф.-В.-И. Шеллинг и Г.-В.-Ф. Гегель, отошли от кантианства? Уже в самых первых трактатах Гегеля, изданных в 1801 и 1802 гг., мы сталкиваемся с влиянием Фихте. Также и гегелевская критика Канта в так называемой энциклопедической («Малой») логике имеет определенные черты влияния Фихте. Еще больше повлиял Фихте на Шеллинга, который от него полностью не отошел и после того, как издал свою «Систему трансцендентального идеализма», несовместимую с позицией Фихте. Гегелю оставалось лишь объяснить различие этих двух философских систем в трактате «Различие между системами философии Фихте и Шеллинга» («Differenz des Fichteschen und Schellingschen Systems»), написанном в 1801 г.

Фридрих Шеллинг (1775-1854)

Свою философскую программу Шеллинг изложил во введении к «Идеям философии природы». Философия и наука того времени стремились, с одной стороны, к субъективизму (Кант) и, с другой — к чистому объективизму (Ньютон). Оба направления философии и науки занимаются доказательством того, как исключается то, что образует единство мировоззрения, т. е. субъективное и объективное — идеальное и реальное, конечное и бесконечное. Из этого возникает «потребность философствовать», т. е. примирить распавшиеся противоположности и создать таким образом «истинную философию». Примерами подобного философского синтеза в прошлом являются взгляды Спинозы и Лейбница. Оба примиряют идеальное и реальное, конечное и бесконечное. Указанием на конечное и бесконечное как моменты, которые необходимо соединить (т. е. бесконечное нельзя понимать как трансцендентное, внемировое), является также отмеченная пантеизмом мировоззренческая концепция Шеллинга.

Введение к «Идеям» содержит еще одну мысль, которая имеет весьма важное значение. «Потребность философствовать», возбужденная односторонним фиксированием одного или другого в определении абсолюта, не является нашей человеческой потребностью. Она заложена в теологической структуре абсолютного основания вещей, которое тем самым достигает неличного самосознания. В этом отличие познания философии Нового времени, понимаемого как человеческая акция по отношению к предмету, от познания, понимаемого Шеллингом как космическое действо, в котором осознает себя основа, принцип мира.

Философия откровения Шеллинга нередко воспринимается как атака на традиционный рационализм. Это верно, но важно понять, в каком пункте эта философия действительно отходит от рационализма Канта и Гегеля. Ведь первостепенную задачу философии откровения Шеллинг, как и его предшественники, видит в построении "чистой науки о разуме". И так же, как в ранних работах, "ключевым пунктом" науки о разуме он считает анализ природы как "всеобщего понятия". Однако есть и существенное изменение прежней рационалистической позиции. "Предшествующая наука, — по мысли Шеллинга, — была негативной, критической и не отрицала своего происхождения из кантовской критики. Но то последнее, что было только логически осуществлено в ходе всего движения, можно считать неподлинным результатом. Ибо результат есть лишь следствие предшествующих действий. Идея есть лишь нечто остановившееся, только негативное понятие. И как для Канта, так и для нас она есть всего лишь конец, завершение. Но есть существенное различие: в описываемой нами науке... понятие Бога познано как основополагающее понятие, все в себя необходимым образом включающее, оно познано как необходимое содержание разума, полученное благодаря прогрессу в развитии метода". Вспомним, что "идеями чистого разума" Кант считал природу и Бога. Они действительно занимают свое место в конце «Критики чистого разума» как всеобщие регулятивные принципы чистого, теоретического разума. Если иметь в виду именно идею Бога, то коррективы Шеллинга к кантовскому пониманию весьма важны. Не отрицая того, что "философский Бог" появляется в прежней философии и в философии откровения "только под конец" ("Бог только последняя, т.е. только логическая эманация этой системы"), Шеллинг настаивает на том, что понятию Бога должно быть отведено более почетное место. Это означает, что Шеллинг осуществляет ревизию немецкой мысли в сторону большей ориентированности философии на теологию. С Бога, охватывающего Все сущее, философия должна начинать все свои рассуждения и им же она обязана увенчивать здание философского познания. Такова ориентация поздней философии Шеллинга, благодаря которой она была столь популярна в религиозной мысли, в частности, России XIX-XX вв., где многие философы были недовольны концепцией "религии в пределах только разума" Канта и превращением Бога в предельное понятие чистого разума и лишь в постулат практического разума. Вместе с тем некоторые слушатели лекций Шеллинга с неодобрением назвали его позднюю концепцию "неосхоластикой".

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831)

Гегель рассматривает мир и его развитие не вне абсолюта, а внутри его: абсолютный дух был включен им в работу истории, а развитие мира было представлено как история абсолютного.

В натурфилософии Гегеля природа рассматривается в ее духовной сущности, а не в ее материальной конкретности. Поэтому она включает элементы диалектики. Однако, по Гегелю, это будет не истинная диалектика, а отчужденная, грубая диалектика абсолютной идеи (духа). Истинная диалектика, ведущая к совпадению объективного и субъективного, в объяснении природы невозможна. Гегель утверждает, что естествоиспытатель, изучая природу, во-первых, "всегда остается в сфере конечного" и хотя видит противоположности, однако не понимает всеобщей связи.

Пантеистический характер философии Гегеля наиболее заметен в его «Философии религии» и в разделе о религии в «Феноменологии духа». Исходным пунктом его философии религии является идея о том, что неличное начало мира познает самое себя. Религиозные представления лишь неадекватная идея самопознания «абсолютного духа». Адекватной же формой этого осознания может быть лишь философия, О неортодоксальном характере лекций Гегеля о религии свидетельствует то, что сотрудником при их посмертном издании был Б. Бауэр, один из основателей младогегельянского учения и одно время друг Маркса.

взаимоотношений.

Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895)

Совместно разрабатывали свою философию —диалектический материализм. Они подвергли критике своих предшественников —идеалистически мыслящих философов, видя истоки их идей в признании бога, религии. Именно это, по их мнению, и не позволило им рассматривать природу как бесконечно развивающийся объективный и противоречивый

процесс. Энгельс в своих работах "Анти-Дюринг" и "Диалектика природы" определяет диалектику как философскую науку о всеобщих законах развития природы, общества и познания.

Утверждается, что таковыми являются законы взаимного перехода качества и количества, единства и борьбы противоположности и отрицания отрицания.

Артур Шопенгауэр (1788-1860) и Фридрих Ницш (1844-1900)

Обратили внимание на специфику волютивных (связанных с волей) и эмотивных (связанных с эмоциями) сторон духа и их роли в жизни людей. Так, например, для Шопенгауэра не разум (который постоянно ошибается, к тому же безразличен к морали), а воля — вот что главное и для всего мира, и для человека. Воля — это слепое влечение, темный, непостижимый для разума порыв, в ходе которого она творит мир по идеям - вечным формам вещей (идея Платона). Этот процесс осознается не каждым, только гениями, которые, будучи свободными от ее власти, проникают в тайну воли с помощью интуиции, созерцания мира, озарения, вдохновения, фантазии. Они это делают для создания общей картины мира, а в перспективе - достижения человеком "царства благодати".

Заключение

Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении: она повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности, особое внимание уделила проблеме развития, значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии и взглянула на историю как целостный процесс.

Чуть более чем 100 лет ей удалось:

глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии;

совместить в себе почти все известные в тот период философские направления — от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма;

открыть десятки имен выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии (Кант, Фихте, Гегель, Маркс, Энгельс, Шопенгауэр, Ницше и др.).

Конечно, далеко не все важные моменты удалось осветить в работе на несколько листов, поэтому я обозначил лишь основных выдающихся философов того времени. Каждый из них создал свою философскую систему, наполненную богатством идей и концепций.