О христианских добродетелях в свете учения апостола Павла. О христианских добродетелях. О христианских добродетелях
 Скачать 26.4 Kb.
|
|
О христианских добродетелях Люди, последовавшие за Христом, видят истинный смысл жизни в соединении с Богом. Огромное значение имеет духовная жизнь человека, главная цель которой — привести человека к богоподобию и богообщению. Проходя свой жизненный путь, человек, стремящийся к единению с Богом, должен достигать совершенства, к которому ведет духовная жизнь. Основы духовной жизни изложены в Священном Писании и Священном Предании. Главным источником знания о добродетелях является, конечно, Нагорная проповедь (Мф. 5) и Моисеев закон. Но также и сама жизнь Иисуса Христа указывает нам на то, какой должна быть наша жизнь. Но также ответ на вопросы о добродетелях мы можем найти в Посланиях апостола Павла. Он говорил: Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим. 3, 16). А о слове апостолов Господь говорил: Слушающий вас Меня слушает (Лк. 10, 16). Апостол Павел говорит о том, что апостольские послания – это именно слово Божие, а не слово человеческое: «приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, — каково оно есть поистине,— которое и действует в вас, верующих» (1 Фес. 2, 13). Главная мысль, которую стремится донести до нас апостол, говоря о Священном Предании и Священном Писании, — это неуклонное следование им, стойкость, что не позволит исказить в нас здравое учение. Из самого Священного Писания видна эта цепочка хранения Предания. Одним из самых важных условий для совершенствования в духовной жизни после изучения и применения в свою жизнь Священного Писания и хранения Священного Предания является подражание Господу. Относительно этого свт. Игнатий Брянчанинов говорит, что «многие приступают к Господу, — немногие решаются последовать Ему. В Посланиях апостола встречается призыв к этому подражанию: Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас (Еф. 5, 1–2). Как видим, в первую очередь подражание Богу должно заключаться в любви. Любовь — это главная заповедь Христова, и только через ее исполнение возможно единение с Богом, Который есть любовь, а пребывающий в любви пребывает в Боге (ср.: 1 Ин. 4, 16). Любовь — это то, от чего мы стали чадами Божиими. Важнейшим фактором в деле совершенства является подражание Христу, а подражание апостолам и святым показывает возможность этого дела. Он говорит: подражайте мне, как я Христу (1 Кор. 4, 16), здесь апостол демонстрирует свою ревность в Боге и свою горячую любовь ко Спасителю. Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас (Флп. 3, 17). Смотрите на тех, которые также сумели восстановить в себе образ Божий. Он говорит о послушании: Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет (Евр. 13, 17). Таким образом, апостол Павел учит, что, так же, как и Священное Предание, человеку важно сохранять образ, данный ему Богом, его держаться. Идеал, к которому должен стремиться человек, Своим Пришествием в мир показал Христос, являя жертвенную любовь. Апостолы также проявили готовность положить свою душу за вверенную им паству. Невозможно человеку перейти в совершенное, высоконравственное состояние и быть подражателем Христу, не удалившись от греха, не освободившись от вожделений плоти. Необходимо обратить внимание на особый призыв апостола к чистоте жизни и удалению от страстей. В этом смысле и следует понимать его слова: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф. 5, 14). Что конкретно означает, по апостолу Павлу, чистота жизни и от каких именно страстей он призывает удаляться. В Послании к Евреям мы можем наблюдать увещание к чистоте жизни следующее: Брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог. Имейте нрав не сребролюбивый, довольствуясь тем, что есть (Евр. 13, 4–5). Здесь говорится о таких высоких качествах, как целомудрие и нестяжательство, а также говорится о пагубности блуда и сребролюбия. Брак честным называется тогда, когда сохраняется в целомудрии. Если эти страсти не освободят сердце христианина, то они будут препятствием на пути в Царство Небесное: никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога (Еф. 5, 5). Следующая страсть, от которой христианин должен быть свободен, — это сребролюбие. Нрав должен быть не сребролюбивым. «Бывает, что не имеющий ни золота, ни сребра, ни других сокровищ сребролюбив от одного пожелания и намерения сделаться богатым». Уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа, как и должно мне помышлять о всех вас (Флп. 1, 6–7). Это хранение предполагает приложение усилий (воля) и внимание, так как со времени грехопадения, нарушения естественного порядка устроения триединой природы человека потребности души стали искать удовлетворения в потребностях телесных. Это удовлетворение привело человека в рабство, которое ведет свое начало от свободного произволения человека. Апостол говорит: Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (2 Кор. 7, 1). Дело в том, что к совершению святыни (не только целомудрия, но и удаления от всякого греха: сребролюбия, зависти, тщеславия и т.д.25) есть разный подход. Человек может исполнять дела благочестия для суетной славы или боясь быть наказанным Богом, но это не страх Божий. По апостолу Павлу, страх Божий касается глубины души человека, его сердца и совести. Поступая не по правде, преступая заповеди Божии, человек испытывает внутреннее неспокойствие, так как покоя ему не дает совесть, которая оживляется страхом Божиим. По апостолу, это свидетельствует о том, что в сердце каждого человека вписан некий определенный закон: они (язычники) показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их (Рим. 2, 15). Этот закон является центром духовной жизни. По сути, совесть — это то душевное состояние, благодаря которому человек может сделать определенные выводы по совершенному им хорошему или плохому поступку. В случае совершения плохого поступка совесть человека обличает его. Для человека, стремящегося к Богу, совесть является путеводительницей, она подсказывает, как следует поступить в той или иной ситуации. Но проблема в том, что человек, злоупотребляя своей волей, попирая нормальный нравственный порядок вещей, может свою совесть ослепить: Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого (2 Кор. 4, 3–4). Совесть и ум у оскверненных и неверных осквернены: для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их, и совесть (Тит. 1, 15). С потерей совести человек терпит крушение веры: имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере (1 Тим. 1, 19). Почему? «Потому что если жизнь бывает нечиста, то отсюда продолжаются и превратные догматы»3, - по слову свт. Феофилакта Болгарского. Если человек будет пренебрегать обличениями совести и будет поступать так, как этого желает плоть, то его совесть будет заглушаться и станет как бы сожженной (см.: 1 Тим. 4, 2). Поэтому апостол призывает христиан прислушиваться к своей совести для ее успокоения, то есть поступать так, чтобы она была спокойна (см.: 1 Кор. 10, 27). Тема совести пронизана темой веры, через которую человек принимает побеждающую грех и просвещающую совесть благодать Святого Духа (см.: Евр. 10, 22), любви, так как по требованию совести человек ищет пользы не только для себя, но и для ближнего (см.: 1 Кор. 10, 33), и действием Святого Духа, когда совесть просвещается и укрепляется Им (см.: Рим. 9, 1). В итоге совесть в Посланиях апостола представлена как определяющая духовное состояние личности, как основа этики, и, что важно для человека, живущего во Христе, совесть является тем, что помогает человеку сделать правильный поступок. Человека с нечистой совестью, для которого она оказывается в непримиримом и драматическом противоречии с ним самим. Необходимым условием для нормальной духовной жизни является смиренное осознание своего несовершенства. Смиренномудрие свт. Иоанн Златоуст называет «мать всех благ»,состоит в том, что человек должен почитать ближнего выше себя: в почтительности друг друга предупреждайте (Рим. 12, 10). Или так: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно (Рим. 12, 3). Ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя (Гал. 6, 3). Против высокомерия апостол дает следующее наставление: Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в другом (Гал. 6, 4). Это высказывание против тщеславия. Смиренномудрие является проявлением осознания своего «ничтожества» и бессилия без помощи со стороны Божественной благодати. Апостол даже о себе пишет так: благодатию Божиею есмь то, что есмь (1 Кор. 15, 10). Пример смирения являет Сам Христос, Который, будучи Богом, уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам (Флп. 2, 7). Тем более человек, обладающий слабостями, имеющий греховные пороки и недостатки, не могущий что-либо совершить без благодати Божией, должен подвинуть свое собственное «я» в сторону, а на главное место в своей жизни поставить Бога и ближнего. Сам Господь смирил Себя, быв послушным даже до смерти (Флп. 2, 8). Так же и человек, подражая Господу, должен быть послушным Его воле, которая направлена на спасение каждого. Богообщение — цель каждого верующего человека. Молитва как живая связь с Богом является потребностью для людей, которые стремятся к Нему, так как она предполагает предание своей жизни в руки Божии для руководства, оказания помощи в духовной жизни для перехода в вечное бытие. Апостол о молитве: шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие. Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых (Еф. 6, 17–18). В посланиях ап. Павла часто встречается призыв к непрестанной (см.: 1 Фес. 5, 17) и постоянной (см.: Еф. 6, 18; Рим. 12, 12; Кол. 4, 2; Евр. 13, 15) молитве, как образец неотступности, настойчивости и терпения. По мысли святого апостола, молитва — это труд, в котором необходимо бодрствовать: В молитве терпите, бодрствующе в ней (Кол. 4, 2). Следствием молитвы является то, что мир Божий соблюдает сердце во Христе Иисусе (ср.: Флп. 4, 7). Под понятием «радость» может подразумеваться что угодно, начиная от каких-либо земных удовольствий и заканчивая высшими духовными ценностями. Это зависит от того, насколько человек приближен к Богу. Только приближаясь к Богу возможно определить, в чем заключается истинная радость. Он призывает радоваться и радоваться в Господе: Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь (Флп. 4, 4) или всегда радуйтесь (1 Фес. 5, 16). Святитель Иоанн Златоуст толкует этот призыв так: «Так говорить свойственно крепко уверенному и показывающему, что человек, пребывающий в Боге, всегда радуется. Скорбит ли такой, терпит ли что, всегда радуется… Если бичи и узы, которые, по-видимому, всего тягостнее, производят радость, то что другое может причинить им печаль?». То есть пребывание в Боге — цель каждого человека, и стремление к этому — радость. Временные скорби не могут лишить человека вечной радости. Царствие Божие Апостол называет радостью во Святом Духе (Рим. 14, 17). Он говорит о радости вечного бытия, эта радость состоит, а состоит в теснейшем соединении с Богом. Таким образом: человек, ограничивающий себя временным бытием, привязанный к мирским благам, никогда не прочувствует истинной радости, истинная радость — это постоянное памятование о вечном. Среди плодов духа, перечисленных апостолом Павлом в Послании к Галатам, встречается такое понятие, как мир (Гал. 5, 22), и каждое его Послание начинается привычным приветствием: Благодать вам и мир. Это первое, чего он желает от Бога христианам. Миролюбие — это отличительное качество раба Господа, отсутствие которого для христиан немыслимо: От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры; рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем (2 Тим. 2, 23–24). Опаснее всего в духовной жизни — воздаяние злом за зло. Против этого апостол говорит в Послании к Фессалоникийцам: Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло, но всегда ищите добра и друг другу и всем (1 Фес. 5, 15), в Послании к Римлянам: Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12, 21). Христос победил смерть (зло), идя на вольную страсть: как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих (Ис. 53, 7). Именно так и побеждается зло: когда со стороны обидчика доносится клевета, то у христианина должны быть кротость и сердце, свободное от гнева. Такая добродетель может показаться тяжелой, когда приходится промолчать, да еще и сотворить добро противнику. Но тяжело только тогда, когда человек уповает на собственные силы. Апостол Павел указал, откуда человек берет силы для такого рода внутренней борьбы: Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы (2 Кор. 10, 3–4). Что позволяет сохранить мир и спокойствие души до конца, несмотря ни на что, — это терпение. К сожалению, это качество в людях в современном мире во многом утеряно. Человек разучился переносить скорби, от чего слабеет вера, разучился переносить оскорбления, разучился ждать. Страстная душа человека сегодня желает всего и сразу и без испытаний. Долготерпение — это первый признак любви, из всех признаков, перечисленных апостолом Павлом в гимне любви (см.: 1 Кор. 13), потому что только через терпение человек сохраняет в себе все лучшие качества и остается несломленным, когда приходится проходить жизненный путь через большие испытания. Поэтому святитель Иоанн Златоуст называет долготерпение «корнем всякого любомудрия». Принцип воспитания терпения таков: от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5, 3–5). Человек, претерпевая скорби, все больше задумывается о том, ради чего он терпит. Терпение уже становится навыком, то есть человек становится более склонным к терпению, сберегая надежду, которая для истинно верующего не будет посрамлена, и этим человек не лишится вечных благ. В Первом послании к Коринфянам апостол Павел говорит: Все мне позволительно, но не все полезно (1 Кор. 6, 12). Апостол имеет в виду свободу воли, которая может быть противна воле Божественной. Каждый человек имеет право выбора. Этот выбор может быть греховным. Воздержание в этом случае является осознанным решением, подавляющим греховные желания, для избавления от рабства греху. Воздержание человека говорит о его терпении. Подтверждение этому можно найти в следующих словах апостола: К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу (Гал. 5, 13). Воздержание является проявлением в человеке свободы от греховной жизни. Дух проявляет себя через плоть, воздерживает ее волю от пристрастий, чтобы грех не пленил всего человека. Воля должна быть направлена на служение ближнему. Т.о. воздержание освобождает человека от плотских пристрастий, чтобы думать не об угождении своей плоти, а об угождении ближнему, что есть любовь. Воздержание сохраняет неуклонность на пути спасения, потому что если человек, встав перед выбором греха или святости, поддается греху, то этим искажает замысел Божий и идет против Него: плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут (Рим. 8, 7). Именно воздержание, подкрепляемое жизнью по духу во Христе, преодолевает плотские стремления, сохраняет чистоту жизни и освобождает от греха, и это мы можем подтвердить на примере апостола: закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти (Рим. 8, 2). Вы сами научены Богом любить друг друга (1 Фес. 4, 9). Любовь, по апостолу, — это важное условие, которое позволяет сохранять единство духа в союзе мира (Еф. 4, 1–3). Она является вершиной добродетели. Об этом он определенно говорит в Послании к Колоссянам: Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства (Кол. 3, 14). Можно совершить многочисленные подвиги, предавая себя добродетельной жизни, но без любви невозможно найти истинную пользу, то есть спасение. Без любви добродетель превращается в ожесточенное благочестие, за которым скрывается замаскированная гордыня. Совершенство любви заключается в самоотверженности. Удивительные слова апостола встречаются в его Послании к Римлянам: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян (Рим. 9, 3–4), то есть дело спасения Израиля более важным, чем дело своего личного спасения. По мысли апостола Павла, любовь к ближнему — это совокупность всего христианского подвига: Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства (Кол. 3, 14). Совершенство христианской жизни в жертвенном служении любви апостол видит и потому, что это явлено во Христе: Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов (Гал. 6, 2). Любовь должна распространяться равно на всех, так как все мы едино в Господе (ср.: Гал. 3, 28), у всех одна глава — Христос, из Которого все тело (Еф. 4, 15–16), каждый из нас друг для друга, и все для всех (см.: 1 Кор. 12, 12–27). Любовь должна быть действенной, проявляемой не на словах, а на деле: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий (1 Кор. 13, 1).
Раскрыв глубины христианских добродетелей, вполне уместно сказать и об их значимом и конечном итоге для человека — вечной жизни с Богом, без веры в которую христианские добродетели потеряют смысл. Основание этой веры — Воскресение Христово: Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15, 12–14). То усердие, с которым человек стремился к Богу, будет являться критерием его вечного бытия. Исходя из степени совершенствования в земной жизни, апостол Павел говорит о степени различия блаженства в жизни вечной: Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе (1 Кор. 15, 41). |