Особенности мифологического мышления
![]()
|
8 вопрос. Гераклит (ок. 544 — ок. 483 до н.э.) — др.-греч. философ (г. Эфес в Ионии). Его соч. «О природе» сохранилось фрагментарно (около 130 фрагментов). Прозвища: «Темный», «Плачущий» (не мог, по его словам, без слез смотреть на людскую суету. Гераклит делал огонь безусловной первостихией. В своѐм высшем значении огонь есть мировой Логос. Он един и вечен. Он верховный разум, управляющий миром, всеобщий закон (мировой гармонии), согласно которому совершаются изменения и взаимопревращения вещей. Он и есть само истинное Бытие. В отличии от этого высшего рационального начала мироздания, чувственные вещи относительно друг друга находятся в непрестанной вечной борьбе, которая сопоставляется Гераклитом с изменчивостью стихии воды: «Всѐ течет, всѐ меняется», «Нельзя дважды ступить в одну и ту же реку...». Отсюда вытекает и учение Гераклита о человеческих душах: наилучшие из них сухие, наихудшие влажные. «Влажные» души у тех людей, кто живѐт чувственными ощущениями и не способен к разумному познанию. «Сухой» является разумная душа, душа того человека, который способен к познанию сверхчувственных рациональных закономерностей мироздания. В такой душе индивидуальный огненный логос «высушил» стихию воды. Мироздание (Космос) — не продукт божественного, а тем более человеческого творения. Гераклит в своѐм учении делал акцент на борьбу противоположностей: «Война отец всего и мать всего». Эта борьба есть неутомимый источник всех изменений в мире (горячее остывает, молодое стареет и т.д.), но она лишь относительный момент Бытия. Диалектика у Гераклита есть концепция непрерывного изменения, к-рое мыслится им в пределах материального космоса и в основном является круговоротом веществ. стихий – огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в к-рую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она все новая и новая. 9 вопрос. Пифагор и пифагорейцы Почти одновременно с Гераклитом о противоположных началах мироздания задумались пифагорейцы - члены Пифагорейского союза, основанного в VI веке до н. э. в городе Кротоне (Южная Италия). Пифагорейцы стоят несколько особняком среди ранних греческих философов. Основателем указанного союза был легендарный Пифагор (ок. 580 - ок. 500 до н. э.), который после учебы у египетских жрецов и восточных магов создал свою философскую школу. Эта школа была подобна восточному религиозному союзу. Туда принимались только мужчины после определенных испытаний, и жизнь в этой школе была организована по строгим правилам. В своем первоначальном виде этот союз просуществовал недолго и был разгромлен политическими противниками пифагорейцев. Именно пифагорейцы стали называть мир космосом, имея в виду его гармонию и совершенство. Уточним, что в переводе с греческого "космэ" означает "красота". Совершенство космоса, доказывали пифагорейцы, проистекает из определенных числовых соотношений, которые лежат в основе движения небесных светил, а также в основе музыкальной гармонии. Они же заключены в пропорциях человеческого тела. Космос Пифагор впервые назвал Вселенную Космосом (строением, зданием) и развил учение о Космосе как о закономерном, стройном целом, подчиненном законам гармонии и числа. Первый высказал идею о шарообразности Земли. Космос— понятие древнегреческой философии, в котором выражено представление о мире как упорядоченном, рационально организованном, одушевленном целом. К. противоположен хаосу как неопределенному, бесформенному состоянию мира. Предполагается, что понятие К. введено Пифагором, использовалось Гераклитом, Анаксагором, Эмпедоклом, Парменидом, Демокритом, Платоном, Аристотелем, стоиками. Наиболее ярко античные представления о К. отражены в «Тимее» Платона. Понятие К. достаточно противоречиво. С одной стороны, оно является концентрированным выражением мифологического мироощущения: К. — универсальное живое существо, сохраняющее свою неизменность благодаря постоянным внутренним взаимопревращениям. С другой — понятие К. как рационально организованного целого открывает возможности последующей рационализации представлений о мире, его познания и дальнейшего совершенствования. Упорядочивающая деятельность Демиурга есть первый шаг к рационализации представлений о К. Арифметика и геометрия играли особую роль в занятиях членов союза. Согласно легенде, основатель союза Пифагор доказал известную теорему о равенстве суммы квадратов катетов в прямоугольном треугольнике квадрату гипотенузы. С тех пор эта теорема носит его имя. И в то же время пифагорейцы посвящали разные углы треугольника различным богам. В самом числе последователи Пифагора видели не просто универсальное орудие счета. Для них каждое число имело свой мистический смысл. Особое отношение у пифагорейцев было к числам "три" и "десять". По словам Аристотеля, который передает нам взгляды пифагорейцев, все мироздание у них определялось "троицей". А число небесных сфер у них равнялось десяти. Числа делятся на две большие группы: четные и нечетные. При делении нечетного числа на две части, то одна часть получается четной, а другая нечетной (9=4+5=4+1+4). Пифагор рассматривал Монаду прототипом нечетного числа. Четное число разными способами можно разделить на две части, где обе части либо четные, либо нечетные. Нечетные числа с помощью решета Эратосфена (специальной математической процедуры) можно разделить еще на три класса: несоставные, составные и несоставные-составные. Несоставные (простые) числа — это числа которые не имеют других делителей, кроме себя самого и единицы (примеры чисел: 3, 5, 7, 11, 13, 17, 19,23, 29,31 и т. д.). Составные числа — это числа, делящиеся на единицу, сами на себя и, и на некоторые другие числа ( примеры чисел: 9, 15, 21,27, 33 и т. д.). Несоставные-составные числа — это числа, которые не имеют общего делителя, хотя каждое из них может быть делимо (9, 25). Четные числа также можно разделить на три класса: четно-нечетные, четно-четные и нечетно-четные. Четные числа также разделяются на три других класса: сверхсовершенные, несовершенные и совершенные. Последователи Пифагора последовательно развивали свою философию исходя из науки о числах. Например, совершенные числа они рассматривали, как образец добродетели, представляющие собой нечто среднее между излишеством и недостатком, и они не являются вершиной. Зло на самом деле противостоит злу, и оба зла противостоят добру (число 3 - треугольник). Добро по пифагорейским понятиям не может противостоять добру, но может противостоять тому и другому злу в одно и то же время. Исходя из этого, робость противостоит смелости, а робость и смелость вместе могут иметь общим храбрость. Робость и трусость это качества противоположные смелости, а ловкость противоположна глупости, но для этих качеств имеется общее являющееся интеллектом, а вместе они противостоят благоразумию. Расточительность противостоит скупости, общим же для них является ограниченность, и вместе этим качества противоположны свободе. Совершенные числа (числа, сумма дробных частей которых равна самому числу) так же редки, как добродетели, и порождаются совершенным порядком. Несовершенные числа (которых существует сколько угодно много) не расположены в каком-либо определенном порядке и имеют сходство с пороками. В основе Пифагорейской философии лежат десять чисел — от 1 до 10, каждое из которых (Монада, Диада, Триада и т. д.) имеют свою метафизическую и философскую природу. Пифагором было установлено соотношение между числами, геометрическими фигурами и Богами, изображения которых были в египетских пирамидах. Благодаря его исследованиям была создана система математической философии, а также им были даны основы получения числового значения слова. Таким образом, мистика сочеталась у пифагорейцев с логикой, что в той или иной мере было свойственно всем философам. Пифагорейцы составили таблицу десяти пар противоположностей: предел и беспредельное, чет и нечет, единство и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, доброе и злое, квадрат и параллелограмм. Из этой таблицы видно, что понятие противоположности у пифагорейцев еще нечеткое. Если сравнить пары "мужское и женское" и "квадрат и параллелограмм", то можно заметить, что это - разные вещи, и непонятно, почему квадрат и параллелограмм - противоположности. Женское не только исключает мужское, но и предполагает: женское не имеет смысла без мужского. Но не то же самое с квадратом и параллелограммом: они только исключают друг друга, но никак не предполагают. Квадрат может спокойно существовать и без параллелограмма. Все это нуждалось в дальнейшем уточнении. Но главное, что схватили пифагорейцы, - гармония мира основана на сочетании противоположных начал, подобно тому, как музыкальная гармония состоит из сочетания высоких и низких тонов. Вкладом пифагорейцев в мировую философию стало то открытие, что существенную сторону действительности составляет количество, которое выражается посредством величины, пропорции, численности. До пифагорейцев греческая философия знала только качество. Впоследствии мера уже будет понята как единство качества и количества. Пифагорейцы развили интересную космологию, которая оказала влияние на космологию Аристотеля и Птолемея. Дело в том, что пифагорейцы, в отличие от астрономов Египта, впервые попытались построить систему мироздания, иначе говоря, его теорию. И в этом выразилась та страсть греков к теории, которая как раз и отличала их науку от науки более древних цивилизаций. Это было не простое эмпирическое описание, а некоторая объяснительная модель мира. В частности, пифагореец Филолай в центр мироздания поместил Мировой огонь, вокруг которого у него обращаются Солнце, Луна, Земля а также пять планет и сфера неподвижных звезд. Все они светят отраженным светом Мирового огня. Характерно, что для достижения совершенного числа небесных тел, выраженного в числе 10, Филолай ввел в эту первую не геоцентрическую систему Противоземлю. По его мнению, невидимая Противоземля находится между Землей и Мировым огнем. Нельзя пройти мимо учения пифагорейцев о "метемпсихозе", что переводится с греческого как "переселение душ". Это учение о переселении бессмертных душ из тела в тело предваряет аналогичные взгляды Платона. Скорее всего Пифагор заимствовал веру в переселение душ в Древнем Египте. Пифагор доказывал, что его собственная душа переселяется таким образом уже 216 лет, возрождаясь человеком через равные периоды времени. А в промежутках она вселялась в растения, животных и пребывала в Аиде. Пифагореизм уже не в качестве философской школы, подобной религиозному ордену, а как некое направление исследований о числовой основе мироздания, сохранялся до начала христианской эры. Он оказал особое влияние на учение Платона и неоплатонизм, а также на развитие цифровой мистики и кабалистики. 10 вопрос. Настя Гамзаеваааа!!!) 11 вопрос. Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Интересно, что эта гипотеза, развитая Левкиппом (5 в. до н.э.) и особенно Демокритом, связана с Древнем Востоком. Таким образом, первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили к атомам. И вода, и воздух, и земля, и огонь, состоят из большого количества атомов, различающиеся по своей качественной специфики, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек – атомов, движущихся в пустоте. Соединение атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их известная природа. Стоит отметить, что душа, согласно древним атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным – с единой субстанцией. Непосредственно в античности атомистическая концепция не сыграла существенной роли. Дело в том, что она входила в конфликт с принципом бесконечной делимости материи, а так же с величайшими достижениями античной математики: открытием несоизмеримости диагонали квадрата с его стороной и.т.п. Геометрические фигуры составленные из «атомов» Демокрита, были бы угловатыми и неровными. Мы не можем здесь вдаваться в математические тонкости, укажем лишь что Демокрит различал атомы неделимые и амеры (не имеющие размера). Преодоление трудностей древней атомистики было бы возможным только вместе с введение в античную науку элементов дифференциального и интегрального исчислений Демокрит разработал свой научный метод познания, основанный на опыте, наблюдения и теоретического обобщения фактического материала. Ощущение, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, которые дополняются и исправляются тонкой работой ума. Вселенная Демокрита точно подчинена принципу причинности: все возникает на каком-либо основании и в силу причинности. Согласно Демокриту, душа человека состоит из мельчайших круглых, огненоподобных, постоянно мятущихся атомов, обладая внутренней энергийностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проективной объективации субъективного образа: иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы которые мы чувствуем не в нас , а там где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку , скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим из глаз и из того, что видимо. Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, бог состоит из атомов, а бог есть космический разум. Атомизм Левкиппа-Демокрита составляет одно из величайших учений, до которых дошло глубокомыслие человечества. Идея атома содержит в себе принцип предела делимости материи: мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в создании и последний в разложении вещественный элемент сущего. А это - гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего. 12 вопрос. Философия Анаксагора. Жизнь.Анаксагор (ок. 500-428 до Р.Х.) - древнегреческий философ, происходил из Клаземен, почти всю жизнь прожил в Афинах. Это первый греческий философ, деятельность которого протекала собственно в самой Греции, а не в греческих городах Малой Азии или Сицилии. Он имел знатное происхождение, однако отказался от обеспеченной жизни и посвятил себя философии. В Афинах был первым философом, который стал учить философии. Анаксагор также занимался и научной деятельностью, в частности математикой, астрономией, метеорологией. В своих исследованиях пришел к выводу, что солнце и другие небесные светила - не божества, а глыбы, которые оторвались от Земли. За это учение Анаксагор был обвинен в непочитании богов. Суд над ним закончился осуждением, штрафом и изгнанием из Афин. Гомеомерия и философский принцип «Все во всем». Анаксагор, как и предшествующие ему древнегреческие философы, ставит вопрос о том, что есть основа мира. В отличие от своих предшественников, эту основу мира он видел в маленьких материальных частицах - семенах вещей, которые называются гомеомериями. Согласно Анаксагору, мир вечен, он несотворим и неуничтожим. Отдельные вещи состоят из отдельных семян. Характер вещи, ее свойства зависят от преобладания того или иного типа семян. Так, в кости имеются различные семена, но преобладают косточки, в мясе также имеются всевозможные семена, но больше всего кусочков мяса. Остальные семена, которые присутствуют в отдельной вещи, просто не наблюдаемы. Тем самым Анаксагор ввел в философию понятие зависимости качества вещи от количественной стороны свойств. Возникновение всех веществ происходит из "подобночастных" частиц- семян, что выражается в двух постулатах: "все во всем", "из всего -все". Семена, из которых состоят вещи, понимались Анаксагором как инертные неподвижные частицы. Движущим толчком, который приводит в движение эти семена и заставляет их соединяться и разъединяться, является ум (нус). В истории философии имеются попытки (например, Платон) интерпретировать нус Анаксагора как духовное начало, однако на самом деле ум понимается у Анаксагора и как духовная, и как материальная механическая сила. Она определяет порядок в мире. Нус Анаксагора выступает как причина или основа мировой упорядоченности. В области познания Анаксагор считал, что главная роль здесь принадлежит чувствам. Однако он не абсолютизировал чувственное познание, понимая, что чувствам не достает надежности, истинности, их показания требуют исправления. Более того, он придавал большое значение уму в процессе познания, считая, что семена, из которых состоят вещи, не могут восприниматься непосредственно, мы знаем об их существовании посредством ума, они постигаются только умом. Теория познания. Основной (элементарной) ступенью познания он считал чувственное познание. Однако по сравнению с Эмпедоклом он не считает, что «одинаковое мы познаем одинаковым», а как раз наоборот. «Анаксагор учит, что восприятие совершается обратным, ибо одинаковое не воздействует на одинаковое, а стремится проникнуть отдельными чувствами. Видим же мы образ предмета в зрачке, и образ не формируется в нем, потому что имеет тот же цвет... Подобным способом различает предметы осязание и вкус, ибо то, что одинаково тепло или одинаково холодно, ни нагревает, ни охлаждает, приближаясь к чему-либо; сладкое и кислое мы не познаем благодаря им самим, но теплым познается холодное, соленым — пресное и кислым — сладкое, всегда сообразно тому, чего в другом недостает, ибо это все, как он говорит, в нас» . Хотя он и признает за чувственным познанием главную роль, но не абсолютизирует его. В сохранившихся фрагментах можно найти ряд мыслей, свидетельствующих о критике надежности чувств. «Из-за их слабости мы не можем судить об истине» . Вопрос номер 13 > Философия Эмпедокла. Четыре элемента и две движущих силы. Четыре космических цикла. > Теория познания. Философия Эмпедокла. Основу учения Эмпедокла составляет концепция о четырёх стихиях, которые образуют «корни» вещей, так называемое архе. Этими корнями являются огонь, воздух, вода и земля. Им соответствовали Зевс, Аид, Нестис (сицилийское божество воды) и Гера. Они заполняют всё пространство и находятся в постоянном движении, перемещаясь, смешиваясь и разъединяясь. Они неизменны и вечны. Все вещи как бы складываются из этих стихий, «вроде того, как стена сложена из кирпичей и камней». Прочие боги также были производными этих 4 «корней». Наиболее равномерно эти 4 «корня» вещей распределены в крови человека. «Корни» вещей являются «пассивными» началами. Эмпедокл отвергает мысль о рождении и смерти вещей. Последние образуются посредством смешения и соединения стихий в определённых пропорциях. Так, кость состоит из двух частей воды, двух частей земли и четырёх частей огня. Две силы по Эмпедоклу. Источником движения, происходящего в природе, являются не сами «корни», так как они неизменны, а две противоположные силы — Любовь (Филея), олицетворяющая единство и добро, и Ненависть (Нейкос), олицетворяющая множество и зло. Они являются «активными» началами. Эти две силы обладают вполне определёнными физическими качествами. Так, «липкая Любовь» имеет все свойства влаги, а «губительная Ненависть» — свойства огня. 4 космических цикла по Эмпедоклу. Таким образом, весь мир представляет собой процесс смешения и разделения смешанного. Если начинает господствовать Любовь, то образуется Сфайрос — шар, при котором Ненависть находится на периферии. Когда Вражда проникает в Сфайрос, то происходит движение стихий и они оказываются разделёнными. Затем начинается обратный процесс, который заканчивается воссозданием Сфайроса — однородной неподвижной массы, имеющей шаровидную форму. Итого было 4 фазы: 1) акосмическая — господство и победа Любви; 2) космическая — переход от Любви к Ненависти; 3) акосмическая — господство и победа Ненависти; 4) космическая — переход от Ненависти к Любви. Человечество жило в 4 фазу. Вывод. Таким образом, концепция Эмпедокла сводится к следующей схеме. В мире существует единство и множество, но не одновременно, как у Гераклита, а последовательно. В природе происходит циклический процесс, в котором сначала господствует Любовь, соединяющая все элементы — «корни всех вещей», а затем господствует Вражда, разъединяющая эти элементы. Когда господствует Любовь, тогда в мире воцаряется единство, качественное своеобразие отдельных элементов пропадает. Когда же господствует Вражда, появляется своеобразие материальных элементов, появляется множество. Господство Любви и господство Вражды разделяется переходными периодами. Мировой процесс и состоит из этих повторяющихся циклов. В процессе всех происходящих изменений сами элементы не возникают и не уничтожаются, они вечны. Теория познания по Эмпедоклу. Эмпедокл выдвигает свою теорию- теорию чувственного восприятия. В своей теории чувственного восприятия Эмпедокл выдвигает глубокую мысль, что процесс чувственного восприятия зависит от строения телесных органов. Познание осуществляется следующим образом: подобное постигается подобным. Например органы чувств приспосабливаются к ощущаемому, если же строение органа чувств такое, что не может приспособиться к воспринимаемому, то этот предмет не воспринимается. Или космическая Любовь познаётся подобно человеческой любви. Органы чувств имеют своеобразные поры, через которые проникают «истечения» от воспринимаемого объекта. Если поры узкие, то «истечения» не могут проникнуть, и восприятия не происходит. |