Агностицизм Д. Агностицизм Д.Юма. Первые более сильные
 Скачать 13.39 Kb.
|
|
Исходным принципом познания Юм считает человеческий опыт, который он трактует как поток «впечатлений», но неизвестно как полученный. Весь чувственный опыт на основе впечатлений Юм подразделяет на два вида в зависимости от их силы и живости: впечатления ощущения и впечатления рефлексии. Первые — более сильные — это восприятия, которые осуществляются непосредственно: когда мы видим, слышим, чувствуем. Затем ум снимает с этого первоначального впечатления копию и образует идею. Идею Юм определяет как «менее живое восприятие», менее сильное и точное. Результатом такого разграничения стало резкое сокращение различия между чувствованием и мышлением, так как чувствовать — значит иметь более яркие восприятия (ощущения), тогда как думать — означает иметь более слабые восприятия (идеи). Такое решение вопроса, по его мнению, снимает проблему о врожденных идеях, который вызывал столько споров в предшествующий период. Далее Юм подразделяет впечатления на простые (например, цвет, тепло) и сложные (например, яблоко). Простые впечатления поступают к нам непосредственно; сложные идеи могут быть копиями простых впечатлений, но могут быть также результатом многочисленных комбинаций, различным способом складывающимся в нашем интеллекте. Действие ума, таким образом, сводится к комбинациям представлений или идей. Юм полагает, что идеи могут приходить в связь друг с другом благодаря присущим им трем принципам связи: (1) сходства или различия, (2) смежности во времени и (3) пространства и причинности. Все эти принципы не являются прирожденными интеллекту, а получены из опыта. Основное внимание Юм уделяет третьему принципу, так как все естествознание и философия природы, замечает он, стремятся к сведению всех отношений к отношению причинности. Отношение между причиной и следствием, считает Юм, не может быть выведено ни интуитивно, ни путем логического анализа и доказательства. Они являются лишь результатом привычной связи восприятия. Юм убежден в том, что именно привычка позволяет нам исходить из опыта, ибо в ней он видит последнее основание всех заключений, касающихся будущего: Разум никогда не может убедить нас в том, — заключает Юм, — что существование одного объекта всегда заключает в себе существование другого; поэтому, когда мы переходим от впечатления одного объекта к идее другого или к вере в этот другой, то побуждает нас к этому не разум, а привычка, или принцип ассоциации[1]. Возможно, рассуждает далее Юм, причинные связи и существуют; возможно, это идея двух событий, следующих одно за другим во времени, и предыдущее событие действительно есть причина, а последующее — действие этой причины. Но установить это не представляется возможным, считает он. Отсюда делается вывод о том, что причинная связь, если она и существует, то непознаваема. Поэтому и вопрос о том, что служит причиной наших ощущений, по Юму, незаконен. Следовательно, и разрешить спор между Локком утверждающим, что причиной наших ощущений являются вещи, и Беркли, считающим причиной ощущений Бога, мы не можем, а, следовательно, его и не следует ставить подобным образом. Поэтому позицию Юма в решении вопроса онтологии можно охарактеризовать как агностицизм. Итогом философии Юма оказывается скептицизм: убеждение в человеческой слабости и слепоте. Самая совершенная философия, по Юму, только отодвигает немного дальше границы нашего познания и формирует убеждение «в несовершенстве и узких пределах человеческого познания», а потому «мы должны сохранять свой скептицизм во всех случаях жизни»[2]. |