Философия древней греции. Первым назвал философию философией, а себя философом Пифагор в vi в до н э. Но первое упоминание о философии встречается немного раньше Пифагора на Пифийских играх в 582 г

• Название: Первым назвал философию философией, а себя философом Пифагор в vi в до н э. Но первое упоминание о философии встречается немного раньше Пифагора на Пифийских играх в 582 г
• Анкор: Философия древней греции
• Дата: 26.09.2021
• Размер: 139.5 Kb.
• Имя файла: referatbank-14236.rtf
• Тип: Документы; #237231

Введение.

Первым назвал философию философией, а себя философом Пифагор в VI в. до н.э. Но первое упоминание о философии встречается немного раньше Пифагора: на Пифийских играх в 582 г. вводятся мусические состязания, в том числе состязания в мудрости. Там впервые упоминаются знаменитые семь мудрецов. Одновременно в середине - второй половине VI в. до н.э в Малой Азии возникают крупные культурные центры, в том числе Милет - родина Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. В 532 г. до н.э. Пифагор основывает в Италии свою Школу. Собственно, с этого момента начинается античная философия, которая завершится через тысячу с небольшим лет, в 529 г., когда эдиктом императора Юстиниана будут закрыты последние языческие школы и последний схоларх Академии Дамаскин вынужден будет покинуть Афины.

Греческая философия возникла на Востоке, в Малой Азии и в Великой Греции (юг Италии), достигла расцвета в Афинах и через Александрийские школы и Родос перешла в Рим. В 60-х г. V в. до н.э. в Афинах возникает течение софистов - учителей красноречия; в противовес этому появляется учение Сократа, а через 40 лет, после смерти учителя, - школы его учеников. Самой знаменитой школой стала Академия Платона (387 г. до н.э.), последние следы деятельности которой можно увидеть почти 2000 лет спустя - в эпоху Возрождения. В 335 г. до н.э. ученик Платона Аристотель основал собственную школу - Ликей, или Перипат. По подсчетам римских историков, в Древней Греции было 288 философских учений, из которых помимо великих философских школ выделяется учение киников и киренских философов. В 306 г. афиняне издают закон, запрещающий под страхом смертной казни открывать новые философские школы. И хотя через год его отменяют, в Афинах остается четыре большие школы: Академия Платона, Ликей Аристотеля, Портик (стоическая школа) и Сад (эпикурейская школа).

В истории греческой философии выделяют три периода: космополитический (до Сократа), антропологический (познание человека) и систематический (Платон, Аристотель и другие). Дальше начинается период эллинистической и римской античной философии, которая будет продолжать и разовьет многие из греческих учений.

Основная часть.

1. 
   Эллинистическая философия
   

Начало этой философии совпадает с деятельностью Александра Македонского , с уходом с арены греческих городов - полисов и с образованием империи. Жизнь изменилась, нарушился привычный ее темп. Культурная жизнь общества получила широкий размах, невозможный раньше в маленьких отгороженных друг от друга полисах. В период эллинизма литература и наука получают свой богатый, центр в Александрийском музее. Библиотека этого музея имела до 700 тысяч свитков. Здесь не только собирали, но и изучали литературу. Здесь возникла филологическая наука, унаследованная последующими пополнениями.

Громадное значение имело при этом возникновение общегреческого языка, постепенно вытеснившего из литературного языка местные диалекты. Вместе с греческим языком к народам Востока проникают и греческие литературные жанры. Наконец, как известно, греческая литература эллинистического периода послужила исходным пунктом для создания римской литературы.

Не только литература и искусство изменили свое содержание и создали новые формы; резкие изменения произошли в чисто идеологической сфере философии и религии.

Появление большей информации о жизни других народов, изменение образа жизни, во многом ее ухудшение, обилие войн ,несчастий, болезней изменяют и философские акценты. Раньше философия занималась или познанием природы, как у досократиков, или метафизикой - онтологией, гносеологией, как у Платона и Аристотеля . В философии эллинизма главенствующий характер приобретает интерес к человеку.
В эллинистических философских построениях метафизические вопросы уступают место интересам этики . Все главные философские эллинистические системы:

-философия Эпикура (эпикурейство ),

-стоицизм (философия стоиков),


-скептицизм (философия скептиков ) - направлены на решение одного вопроса: как человеку жить в условиях существующего мира?

Школы эпикурейства и стоицизма возникли в одно время, существовали долго, даже после Р.Х., закончили свое существование, когда распространилось христианство по Европе . Скептицизм был реакцией на философию стоиков, и в меньшей степени - эпикурейства . Была еще одна философская школа - школа неоплатонизма, которая возникает позже, хотя школы Платона продолжают существовать и в эпоху эллинизма. Неоплатонизм - самая мощная философская школа первых веков христианства .

2. 
   Эпикуреизм.
   

Эпикур (341—270 до н.э.) — древнегреческий фи­лософ-моралист эпохи эллинизма, афинянин по проис­хождению. Основатель (306 до н.э.) оригинальной фило­софской школы "Сад Э.". Написал около 300 сочинений. Сохранились лишь три письма, в которых сжато изложе­ны основные положения его учения, и ряд фрагментов: "Э. приветствует Пифокла" (письмо); "Э. приветствует Менекея" (письмо); "Большой обзор" (предназначенный для начинающих); "Малый обзор", или "Письмо к Геро­доту" (для более подготовленных последователей); "Главные мысли" (40 афоризмов); "О природе"; "О пре­допределении" и др. Стремился создать практическое руководство для жизни (этику), для этого предназнача­лась физика, а последней служила логика. Учение Э. о природе утверждает бесчисленность и разнообразие спонтанно развивающихся миров, являющих собой ре­зультат столкновения и разъединения атомов, помимо которых существует лишь пустота. Пытаясь преодолеть тезис Демокрита о безраздельном господстве необходи­мости в мире атомов (следствием которого применитель­но к атомам души была невозможность свободы воли), Э. постулировал возможность случайного отклонения ("очень небольшого — меньше которого и быть не мо­жет") атома от закономерной прямой линии движения в пустом пространстве. По Э., в пространствах между эти­ми мирами ("междумириях") обитают бессмертные и счастливые боги, равнодушные к посторонним страс­тям. (Отрицая провидение и бессмертие души, Э. не пре­кращал при этом почитать богов, убежденно провозгла­шая значимость святости и благочестия: совершенство божественной природы — достаточная причина, чтобы их чтить). Душа и живые существа состоят из легчай­ших, тончайших и наиболее подвижных атомов. Вопре­ки классическим представлениям античной философии, ощущения, по Э., всегда истинны ибо обусловлены объективной реальностью. Ошибочным может быть истол­кование ощущений. Согласие с чувственными восприя­тиями и с основанными на них общими представления­ми — подлинный критерий истинности знания. Позна­ние природы, философские искания — не самоцель, они освобождают людей от суеверия, страха перед смертью и религиозных предрассудков. Это является необходимой предпосылкой обретения человеком счастья и блаженст­ва, в основании которых лежит духовное удовольст­вие — более устойчивое нежели простые чувственные удовольствия, т.к. не зависит от внешних обстоятельств. Разум людей — бескорыстный дар богов, полагающий приведение человеческих устремлений к согласию. Ре­зультат последнего — удовольствие вкупе со спокойст­вием и невозмутимостью, не нарушаемыми никакими неприятными эмоциями. Именно сочетанием этих ду­шевных качеств и достигается подлинное благочестие, более ценное для человека чем деятельность. К общест­венности (культовым традициям и государственным уч­реждениям), по Э., необходимо относиться дружествен­но и сдержанно ("Живи уединенно!"). Термин "эпикуре­изм" вошел в философскую категориальную традицию как синоним "гедонизма".

Эпикурейцы полагали, что источник всех благ не спокойствие духа, а "отсутствие страдания". Чтобы устраниться от тревог и опасностей, избежать их, есть один путь – путь удовольствий. Но как наслаждаться, когда мучает мысль о неизбежной смерти? Эпикуреец не приемлет подобного рассуждения. Его ответ: когда мы есть, то смерти еще нет; когда же наступает смерть, то нас уже нет. Жажда бытия – единственная и неоспоримая ценность, в которой "человек" и "Бог" как бы сливаются: божественное обнаруживается только тогда, когда индивид испытывает наслаждение. Эпикурейский мудрец свободен, как Бог. Возвышаясь над повседневностью и собственной участью, он находит счастье только в себе самом и в своей добродетели, однажды приобретенной и не могущей быть утраченной.
3.Стоицизм

Приобретает популярность философия греческого стоицизма, основоположником которой был Зенон, уроженец Кипра.

Стоицизм — одна из школ древнегреческой фи­лософии. Название получила от имени зала Стоя Пециле, в котором Зенон впервые выступил в качестве само­стоятельного оратора. К числу стоиков относят также Клеанфа — ученика Зенона и его преемника в Стое, и Христиппа — ученика Клеанфа. К более поздней Стое принято относить Диогена из Селевкии (город в Вави­лонии), ставшего впоследствии афинским послом в Ри­ме и познакомившего римлян с древнегреческой философией; Панетия — учителя Цицерона, Посидония, так­же жившего в Риме одновременно с Цицероном во 2—1 вв. до н.э. Перейдя к римлянам, стоическая философия приобретает здесь все более риторический и назида­тельно-этический характер, теряя собственно физичес­кую часть учения своих древнегреческих предшествен­ников. Среди римских стоиков следует отметить Сенеку, Эпиктета, Антонина, Арриана, Марка Аврелия, Цицеро­на, Секста Эмпирика, Диогена Лаэртского и др. В виде полных книг до нас дошли лишь произведения римских стоиков — главным образом Сенеки, Марка Аврелия и Эпиктета, по которым, а также по отдельным сохранив­шимся фрагментам ранних стоиков, можно составить представления о философских взглядах этой школы. Философия стоиков подразделяется на три основные ча­сти: физику (философию природы), логику и этику (фи­лософию духа).

Главное в стоицизме это этика, учение о добродетели, которая заключалась в спокойствии, невозмутимости, в умении стойко переносить удары судьбы. Физика стоиков возникла как синтез физики Аристотеля, в частности учения о форме и материи, с некоторыми элементами учения Гераклита. У Аристотеля соотношение между материей и формой прекращалась у границы, отделяющей мир от «неподвижного перводвигателя», или от бога, который уже не есть единство материи и формы, а только форма без материи. У стоиков, напротив, мир есть единое тело – живое и расчлененное, пронизанное одушевляющим его телесным дыханием («пневмой»).

Стоицизм превратился в популярную морализирующую философию, которая сконцентрировала в себе благородные заветы древности. Центральный пункт стоицизма – идеал мудреца. Основной мотив – стремление изобразить совершенного человека, абсолютно свободного от влияний окружающей жизни. Этот идеал определяется в основном отрицательно, как внутренняя свобода от аффектов. Мудрец испытывает искушение, но преодолевает их. Для него добродетель не только высшее, но и единственное благо.

Аффект противен природе и разуму. Мудрец же следует разумной природе человека. Этический принцип Стои – это повиновение мировому закону. "В наследии стоицизма немало привлекательных черт. Во-первых, философы данной традиции усматривали основание морального феномена в надындивидуальной и потому "необыденной" инстанции (природе мироздания, велении Творца, законах социальной истории); это придавало онтологические гарантии весьма ригористической моральной программе, в которой добродетель представала как самоограничение, самодисциплина, соответствие требованиям и смыслу целого. Во-вторых, универсализм нравственного критерия позволял стоику занять принципиально критичную позицию в отношении нравственной повседневности (нравов) и служил одновременно базой для своего рода моралистической психотерапии кризисных, катастрофических ситуаций в этой повседневности (болезнь, угроза смерти, пожар, кораблекрушение и т.п.). В-третьих, метафизические основания морального добра при "физичности" самой нравственной практики позволяли (при последовательности в отстаивании этих позиций) включить в стоически обосновываемую моральную теорию исторический, универсально-телеологический момент".

Величайшая заслуга стоической концепции человека состоит в том, что эта концепция дала человеку одновременно и глубокое чувство гармонии с природой, и чувство моральной независимости от нее. В сознании философа-стоика между этими утверждениями нет разлада. Они соотнесены друг с другом. Человек чувствовал себя в полном равновесии с мирозданием и знал, что никакая внешняя сила не может нарушить это равновесие.

Скептицизм

В конце IV в. до н. э. в греческой философии формируется еще одно, менее распространенное по сравнению с предшествующими философское направление — скептицизм. Его основателем был Пиррон из Элиды (ок. 360—270 до н. э.). Он, так же как и Сократ, излагал свои идеи лишь в устной форме и не оставил после себя ни одного произведения. Поэтому сведения о его идеях мы черпаем прежде всего из работ его наиболее выдающегося ученика — Ти-мона (ок. 320—230 до н. э.).

Скепсис имел место в греческой философии а раньше. В эллинистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой.

Скептицизм отрицал истинность любого познания. Удержаться от суждения (эпохэ) — основной его тезис. Поэтому «цель свою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами... они ничего не определяли, не определяли,и того, что они делали», отвергая в конце концов, как свидетельствует Диоген Лаэртский, и само утверждение «ничего не утверждать». Принятие этого утверждения в качестве принципа философии также значило бы «нечто утверждать». Гегель в «Истории философии» оценивает эту позицию как завершение субъективизации всего познания .

Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и «познаний мысли», т. е. доводы, объясняющие, почему нужно удерживаться от суждений, скептики объединили в десять тезисов — тропов к. Вероятно, их автором является Энесидем. В первом из этих тезисов подвергаются сомнению положения о действительности различия физиологической структуры видов животных, в частности их чувственных органов. Во втором подчеркиваются индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики. В третьем говорится о различии чувственных органов, в которых одни и те же вещи вызывают разные ощущения (например, вино зрению представляется красным, вкусу — терпким и т. д). Четвертый обращает внимание на факт, что на познание влияют различные состояния (телесные и душевные) воспринимающего субъекта (болезнь, здоровье, сон, бодрствование, радость, грусть и т. д.). Пятый тезис отражает влияние расстояния, положений и пространственных отношений на восприятие (то, что издалека кажется малым, вблизи оказывается большим). В шестом говорится, что ни одно восприятие не относитсй изолированно к нашим чувствам без примеси других факторов. Следующий троп указывает на различные воздействия разного количества одного и того же вещества или материи (что в малом количестве полезно, а в большом может быть вредно). Восьмой опирается на тот факт, что определение взаимоотношений между вещами является релятивным (например, что является относительно одной вещи «вправо», может быть по отношению к другой «влево»). Предпоследний троп отражает тот факт, что «привычные и непривычные вещи» вызывают различные чувства (например, затмение солнца как необычное явление, закат солнца — как привычное). Десятый троп поддерживает убеждение в том, что ничего нельзя утверждать позитивно — ни существование различных прав, ни привычек, ни воззрений, ни проявлений веры и т. д.

Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства, В отличие от эпикурейской и стоической философии, в которых достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов природы, т. е. познание вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова отказывается от этого познания.

Достижение счастья, по Пиррону, означает достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости).

Подобное положение вещей является результатом ответа на три основных вопроса. Первый: «Из чего состоят вещи?» На него невозможно ответить потому, что ни одна вещь не суть «это больше, чем другое». Из этого положения вытекает и ответ на другой вопрос: «Как мы должны относиться к этим вещам?» На основе предыдущего ответа единственным достойным отношением к вещам считалось «воздержание от каких-либо суждений». Воздержание от суждений не означает, однако, отрицания существа их истины или правоты. Пиррон и Тимон признают лишь непосредственные восприятия, если о них говорится как о восприятиях. В этом можно усмотреть определенное субъективно-идеалистическое измерение античного скептицизма. Третий вопрос: «Какую пользу мы получим из такого отношения к вещам?» Ответ Пиррона вытекает из предыдущих положений и направлен на этические последствия этой проблематики. Если мы воздержимся от всяких суждений о вещах, то мы достигнем устойчивого и невозмутимого покоя. Именно в этом скептики и видят высшую ступень возможного блаженства.

Хотя скептицизм во многом критически постигает реальную проблематику сложности развития познания, его основной чертой были, однако, безнадежность и отказ, ведущие к агностицизму.

4. 
   Неоплатонизм
   

Последней крупной и по-своему эпохальной философской системой западной античности является неоплатонизм. Основоположника неоплатонизма - Плотин (204/205 - 270 гг.). Философия неоплатонизма возникает в III н. э. и развивается вплоть до начала VII в. Неоплатонизм связан, прежде всего, с именами Плотина, Порфирия, Прокла и Ямвлиха.

Плотин написал 54 опуса на различные темы. Он не претендовал на оригинальность. На Плотина оказал значительное влияние Платон. На его мировоззрение также повлияли многие другие греческие, и даже римские философы, в том числе Сенека и Аристотель. Характерно, что возврат к идеям Платона и потребность в их переосмыслении возникают в период, когда античный способ философствования подходит к концу, постепенно уступая новому и радикально отличному от него, философствованию, основывающемуся на христианском мировоззрении. Неоплатонизм возникает на фоне широкого распространения разнообразных учений, пытающихся сочетать в себе несоединимые элементы древних философских систем. Подобно тому, как стоицизм был характерен для теоретического мировоззрения Ранней Римской империи, так для Поздней Римской империи характерен неоплатонизм. Он возникает в вакууме между империями. Этот вакуум продолжался полвека: с 235 г., до 284 г.

Плотин обосновывает свое идеалистическое учение через учение о разных типах людей. Обыденный человек погружен в чувственно-практическое существование. Для такого человека вещи важнее идей, материальное важнее идеального. Для обыденного низменного человека тело важнее души, и он тешит свое тело, нисколько о душе не беспокоясь. Вся деятельность души такого человека обусловлена его пребыванием в теле, целиком зависит от тела. Но это потому, что душа такого человека заужена, ведь он сам сделал ее служанкой тела, и не больше того.

Наиболее значимым моментом в философии неоплатонизма является учение о потусторонности, сверхразумности и даже сверхбытийности первоначала всего сущего и о мистическом экстазе как средстве приближения к этому первоначалу. В лице Плотина античная философия приходит к тому, с чего начала индийская философия в «Упанишадах» с их непознаваемыми разумом атманом и брахманом. Неоплатонизм выходит даже за пределы философии, если под философией понимать разумное мировоззрение. Неоплатонизм сверхразумен. В нем наблюдается возврат к мифологии или ремифологизация. Согласно учению неоплатонизма, во главе иерархии сущего стоит одно начало, единое как таковое, сверхбытийное и сверхразумное, постижимое только в состоянии экстаза и выразимое только средствами апофатической теологии. Мировая система является строго иерархичной, она строится не снизу вверх, а сверху вниз.

Неоплатонизм радикально отличается от своего первообраза - философии Платона. Тем не менее, ретроспективно он позволяет многое понять как в учении Платона, так и в философии его лучшего ученика, Аристотеля.

Плотин основал неоплатоновскую школу в Риме. В Сирии существовала школа Ямвлиха, в учении которого были сильны элементы пифагорейства. Последняя неоплатоновская школа была организована Проклом в Афинах и просуществовала до 529 года. Неоплатонизм, первоначально враждебный христианству и содержавший многочисленные элементы восточной магии и мифологии, тем не менее оказал огромное влияние на христианскую патристику и на развитие философии феодального общества как в христианстве, так и в мусульманских странах.

Неоплатонизм оказал мощное — прямое и косвенное — влияние на становле­ние христианского вероучения и теизма в целом. Ока­зал содержательное влияние на всю европейскую тра­дицию, а также на европейскую, арабскую, еврейскую философии. Значение Н. для истории философии особо отмечал Гегель: "в неоплатонизме греческая философия достигла полной силы и высочайшего развития на фоне кризиса римского и всего античного мира". В 20 в. Н. выступает специальным предметом исследования и реинтернретации.
Заключение.

Время эллинистической философии отмечено успехами науки, математики, механики (Евклид, Архимед), астрономии (Аристарх Самосский) медицины, географии, филологии. Происходит изменение во всех сферах жизни: научной, политической, общественной и духовной. Характер и значение эллинизма, как нового этапа в истории античного общества особенно четко отразились в эллинистической культуре, что дало повод некоторым историкам видеть в эллинизме только явление культурно-историческое. Если политическое и экономическое единство, которое стремились создать Александр и его приемники, оказалось непрочным и неглубоким, но выросшая на почве эллинизма культура вышла даже за рамки эллинистического мира; будучи унаследована Римской империей, Византией и народами Передней Азии, она оказала значительное влияние на культуру нового времени.