Лекции. Происхождение философии. Философия как наука Этимология термина философия
 Скачать 183.12 Kb.
|
|
Тема: «ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ, ВОЗРОЖДЕНИЯ И НОВОГО ВРЕМЕНИ» Средневековая философия (5/6 – 14 вв.) Средневековая философия представляет собой синтез двух традиций: христианского «откровения» и античной философии. Она возникла и сформировалась в результате перехода европейских государств в экономике и политике к феодализму, а в духовной сфере и идеологии – к единобожию в форме христианства. Это установило в европейском обществе жесткую религиозную диктатуру и объявило философию «служанкой богословия». Средневековая философия выдвинула плеяду выдающихся философов: Тертуллиан, Августин Аврелий Блаженный, Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр, Иоанн Богослов, Григорий Нисский, Джовани Фиданца, Фома Аквинский. Средневековая философия делится на два направления: Патристика (Тертуллиан, Августин Аврелий) - учение 2-8 вв., утверждавшее на несовместимость религиозной веры с античной философией. Это философия отцов христианской церкви, считавших абсолютной истиной Библию и утверждавших, что Бог пребывает вне области чувственно воспринимаемого и умопостигаемого и поэтому не может быть определен словами. Способ познания – вера. Причина наличия зла в мире – неправильный выбор людей, над которыми довлеет «земное царство». Схоластика (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) философское учение, сложившееся на основе патристики в 9-12 вв., обосновавшее независимость религиозных догматов, считающее, что все знания о мире содержатся в Библии и трудах Аристотеля, откуда их необходимо извлечь путем истолкования и комментирования. Схоластика включала в себя два противоположных направления в зависимости от решения философами спора о природе предельно общих понятий (универсалий) – номинализм и реализм. Реалисты (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) считали, что понятия существуют подобно вещам в окружающем мире. Номиналисты (Оккам) утверждали, что понятия существуют реально, независимо от единичных вещей. Среди наиболее выдающихся философов и официально признанных католической церковью выделяют Фому Аквинского (1221-1274), который достиг высокого совершенства не только в логике, но и в обработке догматов христианского вероучения в форме здравого смысла. Под бытием он понимал христианского Бога (теоцентризм). Невозможность же отказа от такого понятия как материя, показывала Иисуса Христа как материю, явленную людям в виде человека. Учил, что Бог открывает себя человеку естественными и сверхъестественными путями, следовательно, вера и разум относительно самостоятельны как различные пути к истине. Но в случае их конфликта, все равно преобладает вера. Особенности средневековой философии: Монотеизм – единобожие, Бог един и уникален. Теоцентризм – религиозная картина мира, в которой источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Креацинизм – учение о сотворении мира Богом из ничего. Вера и Библия, которая возвышает веру над интеллектом. Вера – это личностное самоопределение человека, составная часть его внутреннего мира. В итоге, эпоху Средневековья нельзя считать периодом застоя философской мысли. Средневековая философия внесла существенный вклад в развитие гносеологии, особенно формальной логики, отличала знание от веры, обосновала необходимость изучения природы. Философия эпохи Возрождения (14-16 вв.) Философия эпохи Возрождения впитала в себя наследие мыслителей Средневековья, возродила античные взгляды, нашла новые подходы в оценке бытия. Она имела антицерковную направленность, устремленность к человеку, веру в его физический и духовный потенциал. Основные направления философии эпохи Возрождения: Гуманизм – целостная система взглядов и широкое течение общественной мысли, вызвавшее переворот в культуре и мировоззрении (Леонардо да Винчи, Микеланджело Буонаротти, Рафаэль Санти, Альбрехт Дюрер, Данте Алигьери, Франческа Петрарка, Лоренцо Валли) уходят от религиозной оценки человека, его греховности, возвышают человека, защищают его телесность, красоту лица и тела, активность, творческую деятельность, талант. Человек становится центром мира, а не Бог (антропоцентризм). Они верили в Бога, но человека считали свободным существом, творецом самого себя и окружающего мира. Пико утверждал, что человек – творение Бога, который дал ему свободную волю и способность человеку самому определять собственную судьбу, свое место в мире. Парацельс отметил, что в человеке объединяются природное, телесное и духовное начала. Натурфилософия - философия природы, главной особенностью которой является пантеизм, где Бог утрачивает трансцендентный характер, сливается, отождествляется с природой. Философы Возрождения сформировали новые представления о космической картине мира: Николай Кузанский, Николай Коперник - о бесконечности и неизменности Вселенной; Джордано Бруно, Галилео Галилей - гелиоцентризм – научную теорию о нахождении в центре мира не Земли, а Солнца, Земля же вращается не только вокруг Солнца, но и вокруг своей оси. Социальная философия – основное внимание было сосредоточено на разработке проектов идеального государства, где были бы уничтожены социальные противоречия и восторжествовала социальная справедливость. Никколо Макиавелли учил, что политика и нравственность несовместимы, поскольку главные средства достижения успеха в политике – жестокость и обман. Томас Мор написал книгу «Утопия», создал идею утопического социализма. Доказывал, что абсолютным злом является собственность, поэтому все должно быть общим. Эти идеи заложили основы для развития естествознания и философии Нового времени. Философия Нового времени (17-19 вв.) Если в Средние века философия выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения – с искусством и гуманитарным знанием, то в Новое время она опирается на науку, ориентированную на конкретные естественнонаучные знания. Это обусловило метафизический метод философского мышления. В его основе лежал тезис о том, что все в природе развивается по законам механики. В Новое время теория познания в философии была представлена тремя направлениями: Эмпиризмом Сенсуализмом Рационализмом Сенсуализм (Эпикур, Джон Локк, Этьен Боно де Кондильяк, Карл Густав Юнг) - направление в гносеологии (теории познания), признающее ощущения и другие формы чувственного восприятие единственным источником достоверных знаний. Эмпиризм (Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Джордж Беркли) – метод научного познания, в основе которого лежит опыт. Главные задачи знания и опыта – помочь человеку добиться практических результатов в деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, наука должна служить жизни и практике, знания, не приносящие реальной пользы,- ненужная роскошь. Особенностью эмпиризма является разработанный Бэконом индуктивный метод – метод познания от частных эмпирических (опытных) данных к общим выводам, в основе которого лежат наблюдения, анализ, сравнение, эксперимент. Им предпринята первая попытка классифицировать науки, выделив исторические науки, поэзию и философию. Философское кредо: «Знание – сила» Рационализм (Рене Декарт, Готфрид Вильгельм Лейбниц, Бенедикт Барух Спиноза) – один из самых распространенных направлений гносеологии Нового времени, в основе которого лежит вера в неограниченные возможности человеческого разума. Опыту рационалисты отводили роль простой практической проверки данных интеллекта. Декарт разработал дедуктивный метод научного познания, суть которого заключается в движении мысли от общего к частному, в определении неизвестного через ранее познанное. Считал, что в основе всякого познания лежат сомнения и интуиция («Я мыслю, следовательно, я существую») Идеи материализма получили в Новое время очень широкое распространение, но в своеобразной форме. Например, по мнению Декарта, Вселенная представляет собой огромный механизм, не отрицая идеи существования Бога, он отводил ему роль силы, направившей первоначальный импульс к существованию и развитию мира, последующие изменения в котором определяются самостоятельной творческой силой материи. Дальнейшее развитие получил и идеализм в духе традиций классического реализма. Философия Нового времени знаменует собой третий, заключительный после античной и средневековой философии, этап так называемой классической философии. Лекция №7 Тема: «НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ » Особенности немецкой классической философии. Получила широкое распространение в Германии под влиянием идей эпохи Просвещения XVIII века (особенно французского), открытий в области естественных наук, общественно-политических и экономических процессов, протекавших как в Германии, так и на европейском континенте. Наиболее яркими представителями немецкой классической философии являются: - Иммануил Кант (1724-1804) - Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) - Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854) - Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770- 1831) - Людвиг Фейербах (1804-1872) Среди проблем, которые были объектами их пристального внимания, выделяют: Гносеологию (проблемы познания). Все они придавали большое значение рациональному познанию. Только Гегель абсолютизировал роль разума, а Кант, Фейербах и другие предпочтение отдавали опыту и ощущениям. В отношении к цели познания они находились на идеалистических позициях, указывая, например, в качестве таковой: достижение Абсолютного (И.Кант); достижение Абсолютной идеи (Г.Гегель). Диалектику (проблемы развития в природе, обществе и в мышлении). Понимание необходимости разностороннего подхода к ним в силу их многообразия, противоречивости привело к новому этапу в понимании диалектики как универсальной теории развития. Наибольший вклад в этом направлении сделал Г.Гегель, открывший законы диалектики. Проблему свободы. Философы рассуждали вокруг границ проявления свободы личности, соотношения свободы и необходимости. Проблему морали. Осмысление их принципов, например, Л.Фейербаху позволило высказать предположение о путях достижения каждым человеком своего счастья. Отношение к религии. В основной массе ведущие представители немецкой классической философии находились под влиянием христианских традиций, связывая их с представлениями о Боге как источнике всего сущего (Фихте) или как об одной из основополагающих идей, лежащих в основе Абсолютной идеи (Кант). Это обстоятельство подтверждает идеалистическую направленность классической немецкой философии. Особое место занимал в отношении религии Л.Фейербах, выступавший с позиций ее активной критики, считал Бога абстракцией, существующей лишь в головах людей; но в то же время агитировал за новую религию как средство формирования человеческой морали. Иммануил Кант (1724-1804) Кант является основоположником немецкой классической философии. К наиболее выдающимся достижениям его научного творчества относят исследование процесса познания, которое, по его мнению, должно предшествовать решению проблем бытия, морали, религии. Предметом философии он делает ни бытие в целом, ни объекты познания, а познающего субъекта. В субъекте он различает два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта). К первому уровню он относит природу, ко второму - человека. Философ считает, что человек познает лишь явление, а сущность (вещь в себе) для него непознаваема. Все, что находится за пределами опыта (умопостигаемый мир), может быть достигнуто только с помощью разума. Разум оперирует идеями, т.е. представлениями о цели, к которой стремится наше познание. Стремясь к абсолютному знанию, разум выходит за пределы опыта, но средства разума – понятия и категории – действуют только в пределах опыта. Поэтому разум (рассудок) впадает в иллюзии, запутывается в противоречиях. Это теоретический разум. А практический разум, движущей силой которого является не мышление, а воля руководит поступками человека. В качестве условий (процесса) познания он выделял опыт, человеческую чувственность и рассудок (разум). Целью познания Кант называл стремление к обретению Абсолютного знания – разум в виде целого ряда идей. Кант противопоставляет субъекту (человеку) объект (внешний мир). Таким образом, Кант провел разделение на мир природы и мир человека, в которых действуют свои возможности и законы. Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814) и Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854) Немецкая философия после Канта разрабатывалась И. Г. Фихте (1762—1814) и Ф. Шеллингом (1775—1854). Они стремились преодолеть кантовское противопоставление явлений и вещей, обосновав это в определенном едином принципе — в абсолютном "Я" у Фихте и в абсолютном тождестве бытия и мышления у Шеллинга. Кроме того, Шеллинг провел тонкий анализ категорий диалектики, в частности свободы и необходимости, тождества единого и многого и др., послужив предтечей гегелевской диалектики. Натурфилософские идеи Шеллинга оказали большое влияние на умы естествоиспытателей, а также на русскую философию. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770- 1831) В основе философской системы Гегеля лежит учение о тождестве субъекта и объекта, мышления и бытия, в отличие от Канта. Гегель считает, что благодаря своему мышлению человек определяет тождественность (одинаковость, общность) субъекта и объекта. Эту общность Гегель называет «идеей» (как Платон) - разум, субстанция, сущность и первооснова всех вещей. По Гегелю, философия – это постижение мира в идеях. Идеи существуют в мире, а согласно Канту, идеи существуют в сознании. В определении метода познания Гегель был диалектиком. В диалектике Гегеля лежит утверждение, что процесс всякого развития протекал по схеме: утверждение или полагание (тезис) – отрицание этого утверждения (антитезис) – отрицание отрицания или снятие противоположностей (синтез). Аристотель в античности сформировал законы формальной логики, где логические противоречия – это заблуждения. Гегель сформировал законы диалектической логики, где логика – это переход от одних противоречий к другим. Более прав оказался Аристотель, правильная логика должна избегать противоречий. Но Гегель был прав в том, что в жизни человека проблемы не заканчиваются окончательным решением. Объективный идеализм Гегеля заключался в утверждении, что источник всякого развития в природе, обществе, человеческом мышлении заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическое духовное происхождение. Сущность философии Гегеля заключается в том, что логика, и диалектика, лежат в основе его метода и философской системы. Значение немецкой классической философии: Явилась преемницей многих философских традиций, начиная с античности Впитала в себя достижения научной мысли Нового времени Оказала сильное воздействие на развитие философской мысли следующих столетий, послужив методологической основой таких ее школ, как марксизм, неокантианство, неогегельянство и т.д. Лекция №8 Тема: «РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ» Специфические особенности русской философии. Русская философия представляет собой одно из оригинальных и выдающихся явлений мировой культуры, хотя и не имеет столь долгой истории, как, например, китайская, индийская или античная философия. На ее становление и развитие определяющее воздействие оказало множество факторов: Отсутствие дохристианского, античного периода развития; Сильное влияние идеологии и морали: сначала христианской, а затем коммунистической; Тесное взаимодействие русской культуры с культурами других народов; Сложный путь исторического развития России; Специфика самого стиля философствования: в западной философии с XVII в. господствующим стал чисто рационалистический, «научный», а в русской – эмоционально-образный, художественный стиль философствования; Пристальное внимание к социальной проблематике, т.е. русская философия явилась философией жизни и сознательно подчинялась решению стоявших перед обществом насущных проблем. На каждом этапе развития русской философии эти особенности проявлялись с разной силой, что и придавало им неповторимое своеобразие. Периодизация русской философии. В своем развитии русская философия прошла ряд периодов, тесно связанных с исторической судьбой русского государства: 1 период. XI – XVII века. – Древняя и средневековая философия. 2 период. XVIII – первая четверть XIX вв. – Русское Просвещение. 3 период. Вторая четверть – конец XIX в. – Российский духовный Ренессанс. 4 период. 1917 – 1991гг. – Советский период русской философии. период. С 1991г. – Постсоветский период русской философии. Характеристика периодов, основные идеи и представители. 1 период. XI – XVII века. – Древняя и средневековая философия. На данном этапе происходит усвоение восточными славянами традиций христианской православной религии византийской философии, культуры с сохранением в них на многие века заметного влияния древнерусской мифологии. Наиболее выдающимися представителями философской мысли этого периода были митрополит Илларион, Никифор, Сергий Радонежский, князь Владимир Мономах и др. Они сформировали следующие представления: о мире как о творении Бога; о человеческой истории как арене борьбы божественной благодати и дьявольских козней; о человеке как двойственном существе, состоящем из бренного тела и бессмертной души. В XV- XVI вв. эти суждения были дополнены высказываниями Филофея, Нила Сорского, князя Ивана Грозного, князя А.Курбского, Максима Грека, Ю.Кражанича, и др.: о народе как объекте постоянной опеки, повинующемся «грозному» царю, который укрепляет законность, любит народ, следит за порядком и другими идеями относительно искусства, светской власти и ее связи с духовной властью; о самобытности славянского культурного мира, противостоящего как «немецкой», так и «греческой» культуре; о человеке как «образе и подобии Бога. 2 период. XVIII – первая четверть XIX вв. – Русское Просвещение. Данный период характеризуется как сохраняющий отпечаток средневековых христианских форм, но уже содержащий потенциал западноевропейской культуры эпохи ранних буржуазных революций. Наиболее ярко традиции русской философии конкретного периода проявились в творчестве М.В. Ломоносова, создавшего основы «корпускулярной» философии, базировавшейся на атомистической доктрине, и с помощью ее стремившегося найти возможность примирения научного и религиозного объяснений мира. Как естествоиспытатель М.В.Ломоносов был сторонником опыта в качестве метода познания, механизм которого он схематически представлял следующим образом: «от опыта через гипотезу к установлению строгой научной теории». Русская философия этого периода представлена также такими известными личностями, как А.Н. Радищев, М.М.Щербатов, Григорий Сковорода и др., выдвинувшими ряд аргументом в пользу бессмертия души человека. Помимо этого Радищев предпринял попытку создания «картины человека», акцентируя при этом внимание на его включенности в систему природных связей и закономерностей, при одновременном подчеркивании его способности видеть во всем присутствие Бога. 3 период. Вторая четверть – конец XIX в. – Российский духовный Ренессанс. К наиболее характерным особенностям данной эпохи относят бурное развитие русского варианта духовного Ренессанса и более тесную соотнесенность с западноевропейской философией (гегельянством, неолейбницианством, неокантианством, неогегельянством, позитивизмом). Круг проблем, исследуемых русскими философами, разделяется на три сравнительно автономные, но тесно взаимодействующие сферы: «познания», с основной оппозицией «вера-знание»; «действие», с основной оппозицией «аполитизм-революция»; «ценностей» (нравственности), с основной оппозицией «альтруизм-эгоизм». В каждой из сфер присутствует альтернативная ориентация на определенный «идеал» или «тип». В сфере познания в качестве такового выступает идеал революционности (духовности), задаваемый либо религией, либо наукой. В сфере действия - идеал социальности, предоставляемый либо монархией, либо демократией в различных вариантах: либерализм, социализм, анархизм. В сфере ценностей – идеал человека, выделяймый либо с помощью некоторых форм коллективности («государство», «народ», «община», «церковь»), либо посредством личностных атрибутов («разумность», «нравственное чувство», «природа человека»). Характерной особенностью русской философии этого периода является то, что будучи органической частью мировой философии с традиционной проблематикой, она представляет собой и многообразие философских доктрин, систем, школ, традиций, организованных вокруг двух «полюсов»: «философии тотальности» (целостности, коллективности); «философии индивидуальности». Наиболее яркими представителями «философии тотальности» славянофилы (И.В.Кириевский, А.С.Хомяков, К.С.Аксаков, И.С.Аксаков, Ю.Ф.Самарин), проповедовавшие идеи православия как фундамента мировоззрения и познания, обеспечивающего возможности гармонизации всех способностей человека в едином «цельном знании». Относились к монархии как к «нравственному миру», сочетающему в себе личностное и коллективное начала, негативно и критично воспринимали российскую действительность, развитие событий в которой грозило распадом крестьянской общины и европеизацией страны. Наиболее активными последователями их философских воззрений в 60-е годы стали «почвенники» (А.А.Григорьев, Ф.М.Достоевский), выступавшие противниками социализма, называя его порождением католицизма и атеизма. К представителям философии тотальности относят также: - К.Н.Леонтьева с его пессимистической историософией, построенной на отказе от национального принципа, и с отношением к православию как суровой аскетической вере на грани мироотрицания; - И.Федорова (философия русского космизма) с его опорой на православное христианство и стремление достижения «братства» через объединение теоретического и практического разума, Бога, человека и природы, науки и искусства в религии. Философия индивидуальности представлена идеями западничества (П.Я.Чаадаев, Т.Н.Грановский, В.Г Белинский, А.И Герцен) с характерной для него ориентацией на западноевропейскую цивилизацию, с критикой православия, акцентированием внимания на личностное начало, тяготевших к материализму и атеизму. Философию в России этого периода представляли также: - революционные демократы (Чернышевский, Добролюбов, Писарев), ориентировавшиеся в познании на науку и подпитавшие идеологию «народничества»; - народники (Бакунин, Лавров, Ткачев, Кропоткин); - русский космизм (Одоевский, Сухово-Кобылин, Циолковский, чижевский, Рерих); - религиозные философы (Толстой, Федоров, Соловьев, Бердяев, Булгаков, Франк, Лосский, Шестов, Флоренский, Андреев). Л.Н. Толстой создал свою «рациональную» религию, включавшую в себя все ценное из христианства и восточных религий и представляющую для него «новое жизнеописание», основанное на принципах любви (Бог есть любовь) и «непротивления злу». Особое место в русской философии второй половины XIX века занимает творчество В.С. Соловьева, выдвинувшего в качестве социального идеала «свободную теократию» или «вселенскую церковь», чуждую какому-либо национализму и объединяющую православие, католицизм и протестантизм. В.Соловьев выступает противником идеи о «непротивлении злу силой», говоря о необходимости войны в обреченном на несовершенство мире. Он отстаивал тезис значимости для человечества европейской цивилизации, отвергавшийся Л.Н.Толстым. 4 период. 1917 – 1991гг. – Советский период русской философии. Изменения, произошедшие в России после октября 1917 года, оказали очень сильное воздействие на русскую философскую мысль. Марксистские идеи (диалектический материализм), став официальной идеологией Советской власти, вытеснили все остальные на многие десятилетия, что негативно сказалось не только на развитии наук в нашей стране (и в первую очередь гуманитарных), но и на образовании, нравственности, духовности общества. Философия утратила идеалистическое направление и была представлена лишь материалистическим направлением – философией марксизма (Плеханов, Троцкий, Ленин, Бухарин). 5 период. С 1991г. – Постсоветский период русской философии. В последние годы после крушения коммунистической системы в России началось пробуждение интереса к творчеству русских философов прошлого и послереволюционной эмиграции, но о возрождении лучших традиций отечественной философии можно говорить только как о все ярче проявляющейся тенденции. Лекция №9 |