реферат. Реферат по философии На тему " Религиозная философия xx века "
 Скачать 127.74 Kb.
|
|
Новое религиозное сознание Новейший религиозный идеализм в России конца XIX - начала XX в., вместе с общественной деятельностью его главных представителей, получил в советской и буржуазной историографии несколько определений: "новое религиозное сознание", "богоискательство", "веховство", "духовный ренессанс начала XX века". Исторически первым (до первой русской революции) возникло понятие "новое религиозное сознание", обозначившее лидирующую группу религиозных идеалистов (Мережковский, Бердяев, Розанов, Булгаков и др.). После революции 1905-1907 гг. получило распространение понятие "богоискательство", широко использовавшееся В. И. Лениным, А. М. Горьким и прогрессивной публицистикой для обозначения писаний религиозных философов в России того времени. В годы реакции, после выхода в свет в 1909 г. сборника "Вехи" со статьями богоискателей Бердяева, Булгакова и др., их стали называть веховцами. В. И. Ленин в работе "О "Вехах"" подчеркивал прежде всего реакционность общественно-политического и идейного содержания веховства, явившегося определенным историческим этапом в эволюции "нового религиозного сознания", эволюции, которая привела его представителей к открытому антидемократизму, контрреволюционности и капитулянтству перед монархизмом. В период Великой Октябрьской социалистической революции и вскоре после нее представители последней волны мистицизма в России стали говорить о некоем духовном или религиозном "возрождении" в России начала века. Эту идею подхватила и культивирует до настоящего времени буржуазная антисоветская пропаганда в надежде представить религиозно-философское, контрреволюционное и откровенно упадочническое направление как "ренессанс". В советских историко-философских исследованиях более распространенными являются понятия "богоискательство" и "веховство". В настоящей работе эти определения, как и термин "новое религиозное сознание", рассматриваются в качестве однопорядковых, обозначающих в принципе одно и то же явление - религиозно-идеалистическую философию в России начала века, хотя и на разных этапах ее приблизительно двадцатилетнего существования *. Что касается словосочетания "русский духовный ренессанс начала XX века", то его контрреволюционный и фальсификаторский смысл анализируется нами в специальном параграфе. Для того чтобы лучше понять реальные истоки и мотивы философских построений того или иного богоискателя и всего течения в целом, необходимо предварительно дать этому течению общую классовую характеристику, которая в ходе последующего анализа будет конкретизироваться и подкрепляться фактическими данными. "Новое религиозное сознание" лишь у истоков несло на себе печать замкнутости и кружковщины. Очень скоро оно стало воспринимать себя не как связанное с какими-либо университетско-академическими потребностями и кругами, не как философскую школу или направление, а в качестве выразителя духовного состояния общества, его самочувствия и самосознания, его здоровья и болезни одновременно.  Заметную роль в формировании «нового религиозного сознания» сыграл Василий Васильевич Розанов (1859-1919). Основные работы Розанова — «О понимании. Опыт исследования природы, границ и внутреннего строения науки как цельного знания» (1886), «Статьи о браке» (1898), «Религия и культура» (1901), «Темный лик: метафизика христианства» (1911), «Опавшие листья» (1916).Розанов говорит, что христианская вера и церковная практика догматичны, равнодушны к проблемам реальной жизни. Для церкви радости семейной жизни, брак, вопросы пола — «грязь и мерзость». Церковь сторонится и других важных жизненных проблем; она не любит самого человека. Но в то же время Розанов не мыслит себя вне религии, вне Бога. «Без молитв — безумие и ужас». Розанов призывает к обновлению религии. Основной интерес Розанова — «метафизика человека». Человеческая душа, по Розанову, — независимая, нематериальная сущность, способная творить различные формы, т. е. идеи, и налагать их на материальную субстанцию. Душа бессмертна. После разрушения тела дух пребывает как «форма чистого существования, не ограниченная никакими пределами». Розанов говорит о том, что человек представляет собой единство божественного и природного, духа и плоти. Важнейшее проявление человеческой сущности — половая любовь, она — высший синтез души и тела. Половая любовь не есть нечто постыдное, запретное, это мистическая основа жизни человека, семьи, общества. Именно на этой основе у человека рождается «море мысли и воображения». «Чудесное и святое воссоединение мужчины и женщины» — «узел природы», центр гармонии. Тема пола у Розанова неразрывно связана с темой брака и семьи. Он считал своей задачей «дать почувствовать семью как ступень поднятия к Богу». Дмитрий Сергеевич Мережковский (1866-1941) был центральной фигурой «неохристианства», «богоискательства». Философские взгляды Мережковского нашли свое выражение в работах «Толстой и Достоевский» (1905), «Рождение богов» (1925), «Иисус непознанный» (1932), трилогии «Христос и Антихрист» (ее части — «Смерть богов (Юлиан Отступник)», «Воскресшие боги (Леонардо да Винчи)», «Антихрист (Петр и Алексей)»). Для Мережковского характерно не стремление вернуться к старому, а поиск новых откровений. Старое христианство отжило свой век, на смену ему идет «Откровение третьего Завета», которое раскроет правду не только о духе, но и о плоти, не только о небе, но и о земле. Выступая против материализма, Мережковский говорит о множестве тайн мира. Он противопоставляет тайну духа тайне плоти, тайну неба — тайне земли, тайну личности — тайне общественности. Проникнуть в тайны духа, неба, личности, опираясь только на разум, невозможно. Путь к их пониманию — в синтезе рационального и иррационального, причем необходимым условием является опора на веру. Мережковский говорит о том, что христианство было испорчено мещанством. Он призывает к борьбе с «мещанством», под которым понимает внимание человека к материальным делам и забвение им Бога. «Отрекаясь от Бога, от абсолютной божественной личности, человек неминуемо отрекается от своей собственной человеческой личности. Отказываясь ради чечевичной похлебки умеренной сытости от своего божественного голода и божественного первородства, человек неминуемо впадает в абсолютное мещанство». России и миру в целом угрожают «хамство» и официальная религия, воздающая «кесарю божье». Революция — наибольшее зло; социализм — это мещанство и «духовное вырождение». О Боге думают, что он — власть и насилие, наряду с ним говорят о сатане, который тоже власть и насилие. Но Бога нужно понять как любовь, тогда Христос будет истинным Богом. Вера в истинного Бога обеспечит человеку свободу. Испытав влияние Розанова, Мережковский много внимания уделял проблемам пола. Идеал личности он видел в сочетании мужских и женских добродетелей. «Половины должны быть единой плотью». Это не означает слияния в одной особи мужчины и женщины, а саморазвитие в личности противоположных качеств. Мережковский говорил о «святой плоти». «Святая плоть» — в Царстве Божьем, в котором осуществится мистическое единство тела и духа. Цель исторического процесса — в осуществлении человечеством Царства Божия на земле.  Наиболее известным представителем «нового религиозного сознания» был Николай Александрович Бердяев (1874-1948); иногда его характеризуют как центральную фигуру всей русской религиозно-идеалистической философии XX в. Философская позиция Бердяева — идеализм. «Своеобразие моего философского типа прежде всего в том, что я положил в основание философии не бытие, а свободу... В свободе скрыта тайна мира». Бердяев отрицает «онтологическую философию», которая исходным считает бытие. Для него исходная позиция — «идея примата свободы над бытием. Это означает также примат духа, который есть не бытие, а свобода. Бытие есть как бы застывшая свобода». Для Бердяева характерна установка на мистический внутренний опыт как источник философствования. В духе концепции «цельного знания» он пишет: «Религиозная философия предполагает соединение теоретического и практического разума, достижение целостности в познании. Это есть познание совокупностью духовных сил, а не одним разумом. Русская религиозная философия особенно настаивает на том, что философское познание есть познание целостным духом, в котором разум соединяется с волей и чувством и в котором нет рационалистической расчлененности». Таким образом, Бердяев достаточно определенно разграничивает философию и науку. Дух и природа противоположны. Дух есть субъект, жизнь, свобода, огонь, творческая деятельность; природа — объект, вещь, необходимость, определенность, пассивная деятельность. В царстве природы царит множественное, делимое во времени и пространстве; в царстве духа — единство, основанное на любви. Бог есть дух. В своей сущности Божество сверхрационально; попытки выразить его через понятия неизбежно приводят к антиномиям. Божество можно мыслить только символически. Символы — действительная реальность, понятая в связи с ее сверхъестественным значением. Поэтому рождение Богочеловека от Девы Марии, его жизнь в Палестине, его смерть на кресте — это и действительные факты, и в то же время — символы. Бог сотворил мир из ничего. Но ничто — это не пустота, а нечто, предшествующее Богу и миру. В ничто, из которого Бог создал мир, содержится иррациональная свобода («мэон»). «Бог-создатель является всемогущим над бытием, над сотворенным миром, но у него нет власти над небытием, над несотворенной свободой». Бог создал мир из «мэона», «мэоническая свобода согласилась на акт творения, небытие свободно стало бытием». Человек — венец творения в иерархии сущего. Человек, по Бердяеву, есть «дитя Божие и дитя мэона — несотворенной свободы». Человек создан по образу и подобию Бога. И человек должен утверждать в себе образ Божий, иначе он теряет всякий образ, начинает подчиняться низшим процессам, подчиняться той искусственной природе, которую сам создал, подчиняться машине, а это его обезличивает, обессиливает, уничтожает. Бердяев говорит, что Бог реально присутствует в жизни святых, мистиков, людей высокой духовной жизни и творческой деятельности. Тот, кто имел духовный опыт, не нуждается в рациональном доказательстве существования Бога. Философия всеединства Философия всеединства возникла в последней четверти XIX в. и просуществовала на русской почве до третьего десятилетия ХХ в. Датой ее возникновения можно считать 1874 год - год защиты и опубликования В. С. Соловьевым магистерской диссертации "Кризис западной философии (против позитивистов)". Время возникновения и отчасти развития философии всеединства совпадает со временем утверждения капиталистических отношений в России. Философия всеединства явилась одним из направлений русской общественной мысли, отражавших изменения, связанные с отменой крепостничества, и преобразования в социальном, экономическом и культурном развитии страны. В этой работе уже была намечена основная проблематика философии всеединства. [Акулинин В. Философия всеединства: от Соловьева к Флоренскому - c. 9-15] Одним из главных представителей «философии всеединства» в XX в. был Сергей Николаевич Булгаков (1871-1944). Булгаков обвиняет русскую интеллигенцию в двух бедах. Мечта русского интеллигента — «быть спасителем человечества или, по крайней мере, русского народа. Для него необходим (конечно, в мечтаниях) не обеспеченный минимум, но героический максимум. Максимализм есть неотъемлемая черта интеллигентского эгоизма». Вторая беда русской интеллигенции в том, что вместо Бога она верит в науку. Но жизнь должна быть основана на религиозной вере. Булгаков выступал за то, чтобы церковь принимала творческое участие во всех областях жизни.  Есть три способа формирования религиозного сознания: отвлеченное мышление, мистическое самоуглубление и религиозное откровение. Но два первых получают надлежащее значение только в связи с третьим и становятся ложными, как «только утверждаются в своей обособленности».Булгаков (как и Флоренский, Шестов и др.) был сторонником учения об антиномичном характере религиозного сознания. Он говорил о бесконечном расстоянии между человеком и Богом, миром и Богом. «Бог как Абсолютное совершенно свободен от мира» и в то же время он с ним необходимо связан. Вслед за Вл. Соловьевым Булгаков говорит, что Абсолютное должно быть всеединством: «Нет и не может быть ничего, лежащего вне Бога и своим бытием его ограничивающего». Все находится во всем, и все связано со всем. Мир сотворен. Сотворение абсолютным относительного есть самораздвоение абсолютного. Булгаков говорит о софийности творения. София «есть та универсальная инстинктивно бессознательная или сверхсознательная душа мира... которая обнаруживается в вызывающей изумление целесообразности строения организмов, бессознательных функциях, инстинктах родового начала». «София правит историей». Человеческая духовность и свобода имеет свое начало в Боге. От Бога индивидуальное человеческое Я получает план своей жизни. «Промысел Божий, путем необходимости ведущий человека, есть... высшая закономерность истории». Но индивидуум, получая план жизни, свободен в его реализации и может его отвергать. Из свободы проистекают различные степени греховности и зла. Вера, по Булгакову, — «способ знания без доказательств». Вера шире, чем обычное дискурсивное мышление; знания, которые дает вера, богаче и глубже, чем те, которые дают наука и метафизика. Булгаков говорит, что именно в вере человеку дается истина, которая невыразима в терминах дискурсивного знания. Семен Людвигович Франк (1877-1950) в молодости был сторонником марксизма, затем перешел на позиции религиозно-идеалистической философии. Для Франка основным религиозно-философским вопросом является вопрос о том, «что такое есть человек и каково его истинное назначение». Этот вопрос теснейшим образом связан с вопросом о природе и смысле общественной жизни, «ибо конкретно человеческая жизнь ведь всегда есть совместная, т. е. именно общественная жизнь». Общественная жизнь — нечто большее, чем простое выражение страстей и субъективных стремлений. В обществе есть закономерности: например, должен существовать какой-то порядок, должна быть какая-то власть (авторитет). В обществе есть нормативные принципы и идеалы. Человек — проводник этих принципов и идеалов, правда, проводник «не пассивный, а активно соучаствующий в творческом осуществлении этих начал». Политика — это своеобразное «лечение» и воспитание общества для создания условий и отношений, благоприятных для развития творческих сил общества. Хорошая форма правления обеспечивает наилучшее при данных условиях управление и равновесие между государственным контролем и общественной самодеятельностью. Хорошая экономическая политика содействует наибольшей производительности труда. Хорошая социальная политика обеспечивает наибольшую социальную справедливость. Франк утверждает необходимость иерархии в обществе. Он за то, чтобы в государстве правила воля меньшинства; иерархии нужно придать родовой, наследственный характер. Франк выступал как против консерватизма, так и радикализма в политике. Он призывает к тому, чтобы избегать крайностей — абсолютизации «коллектива», «общественного целого» и возвышения индивидуального, личного Я. По глубокому убеждению Франка, в основе общества лежит духовная жизнь. Во всех человеческих отношениях действует внутренняя духовная связь, «поэтому закон любви к ближнему и должен быть подлинно универсальным законом, которому должна быть подчинена вся наша жизнь». Любовь к ближнему предполагает как свою основу любви к Богу. Нравственность вообще основана на вере в Бога. «Если нет Бога, то нет смысла подчиняться нравственным требованиям». Все общественное существование должно быть основано на религиозном сознании членов общества. Франк говорит, что современный человек лишен религиозной веры, живет иными идеями, склонен к атеизму. Отсюда как следствие — «разрушение общественного и персонального существования, которое беспокойно мечется между деспотизмом и анархией», кризис гуманизма, «власть тьмы». Интуитивизм Интуитивизм (от лат. intuitus- взгляд) - позиция в теории познания, основывающаяся на убеждении в двуединстве и внутренней взаимосвязи сознания и внешней реальности, т.е. незамкнутости сознания на себя: сознание способно "выходить за пределы себя", "входить в бытие", "озарять" его своим светом и воспринимать внешнюю реальность, без привлечения чувственных данных. Это - интуиция или внутреннее зрение, позволяющее целостно увидеть исследуемую реальность, общую картину, которая затем критически анализируется разумом, уточняется, детализируется с помощью опытных данных и очищается от всего излишнего и ложного. Познание в целом предстает в интуитивизме как единство интуитивного, рационального и эмпирического источников знаний о мире, причем интуитивное оказывается организующим началом для рационального и эмпирического. Н.Лосский – представител. интуитивизма в России. Николай Онуфриевич Лосский (1870-1965) развил философскую систему, которую сам называл «идеал-реализмом» или интуитивизмом. Воззрения Лосского весьма своеобразны. Много занимаясь вопросами гносеологии, он называет свое гносеологическое направление интуитивизмом, в то время как онтологические построения склонен считать теорией идеал-реализма. Основополагающей, путеводной нитью в этом вопросе, определившей специфику решения метафизических проблем, выступила попытка обоснования Реального бытия Идеальным в духе метафизики платонизма. Платон — не единственная фигура в истории философии, привлекшая внимание Лосского. В известной мере его можно назвать последователем Лейбница с его монадологией. Но, как полагает историк русской философии В. В. Зеньковский, конструкции Лосского более гипотетичны и связаны более внешними связями, чем это может показаться на первый взгляд. Лосский принимает довольно распространенное в русской философии положение о том, что познаваемый предмет вступает в сознание познающего индивиуума в подлиннике. Подобное живое созерцание чужого живого бытия возможно только потому, что мир есть органическое целое, в котором индивидуальное человеческое Я «интимно связано со всем миром». Мир доступен человеку рационально и интуитивно. Рационально мы ухватываем «бесконечно малую часть его», зато интуиция допускает нас в святая святых Бытия, распадающегося на 3 сферы: идеальное бытие — содержание общих понятий, не связанных узкими рамками пространства и времени; реальное бытие — события и все то, что имеет пространственно-временную форму; металогическое бытие, согласующее два первых слоя в их «последней глубине». Реальное бытие — предмет дискурсивного мышления, идеальное бытие — интеллектуальной интуиции (умозрения), а металогическое бытие доступно только мистической интуиции. Слой идеального бытия продуцирует бытие реальное в его психических (события, имеющие временную форму, но не имеющие пространственной) и материально-телесных (события, имеющие пространственно-временную форму, а также процессы отталкивания) проявлениях. К идеальному бытию следует отнести прежде всего множество субстанциональных деятелей самой разной ступени развития, каждый из которых есть сверхпространственное и сверхвременное существо, стоящее выше различия психического и материального. Субстанциональный деятель (бытие «метапсихофизическое») творит свои проявления как реальное бытие сообразно принципам, имеющим характер отвлеченно-идеальных начал (например, принципы строения времени и пространства, математические законосообразности и др.). Динамика мировых процессов разворачивается, таким образом, как взаимоотношения субстанциональных деятелей, обладающих полнотою свободы и вызывающих к жизни многообразие процессов реального бытия. Каноны, по которым в мире запечатлевается их (деятелей) творческая мощь, обладают силой самоценных независимых регулятивов. По мысли Лосского, это Абстрактный Логос мира, потенциирующий его конкретную развитую системность. Субстанциональные деятели строго иерархизированы. Во главе этой системы стоит высоко развитый «субстанциональный деятель — Мировой Дух». Построенную таким образом картину мироздания Лосский называет иерархическим персонализмом, считая, что этим выражено существо его концепции, близкой к лейбницеанской монадологии. Активность и «жизненное беспокойство» субстанциональных деятелей, образующих стройное сцепление мира в систему, предполагает бытие и Сверхсистемного начала, которое трудноопределимо, и даже термин «Абсолютное» мало что скажет нашему уму. Это начало — Божественное Сверхчто, творящее мир как совершенно новое, Иное бытие, несоизмеримое с божественной глубиной, но вызванное к жизни чудом творения. С этого момента божественное Сверхчто приоткрьшается миру как абсолютная полнота бытия и как высшая абсолютно совершенная ценность: Добро, Любовь, Истина, Свобода, Красота. Абсолютные ценности осмысляют, одухотворяют мировой процесс, выступая тем ясным божественным светом, к которому неодолимо стремится каждая личность. Путь к Царству Божию нужно пройти сообразно нормативной индивидуальной идее, координирующей прошлое, настоящее и будущее деятеля (последнее — в виде предвосхищения). Для одних этот путь короче, поскольку они сразу вступили на путь правильного поведения, согласно с нравственным законом, требующим любви только к абсолютным ценностям. Другие же вместо полноты жизни создают себе скудную обедненную жизнь. Движимые эгоизмом, они освобождаются от своих недостатков лишь путем медленной, мучительной эволюции, достигая полноты бытия сменой множества типов существования. Инстинктивные поиски более сложных форм жизни заставляют эгоистичные существа частично отказываться от исключительного себялюбия, пока, в результате ряда метаморфоз, они не обретают полное право на воссоединение с Царством Божиим. Творчески вырабатывая, а отчасти подражательно усваивая все более сложные типы жизни, субстанции восходят к Божественному бытию, преодолевая несовершенные связи материальных пространственных тел, содержащих процессы отталкивания (психо-материальный процесс), через сферу Души (непространственные процессы, в которых творятся и усваиваются относительные ценности) к Царству Духа, где множатся те непространственные деятельности, в которых творятся и усваиваются абсолютные ценности. Проблема принятия и обоснования системы ценностей — прежде всего проблема этическая, поэтому религиозная картина мира, начертанная Лосским, внутренне выверена высшими нравственными императивами. Философ вдумчиво исследует нравственное измерение жизни, логику побуждений к радостям земным и небесным. Неопределенность субстанциональных деятелей, сопряженная с их творческий свободой, выступает такой точкой отсчета, с которой может начаться в равной мере падение во зло или восхождение к добру. Прогресс или регресс есть свободно развивающаяся личная история каждого существа. Эта личная история может быть написана дьявольской рукою, поскольку субстанции обращаются и к «сатанинской природе», восстав против Бога. Отсюда зло. Божественное Сверхчто и Бытие тварного мира в известной мере «играют на равных», именно потому, что творение прича-стно Творцу и от него исходит. Но Бог рано или поздно дает понять миру, что он (Бог) сверхценен, а зло относительно и противостояние Божественному всегда обречено. Однако дей ствительное осуществление добра вовсе не требует, чтобы ря дом с ним была и действительность зла. Зло могло бы оставаться никогда и никем не осуществленной возможностью, если бы никто не злоупотреблял своей свободой, и тогда в мире было бы осуществлено только добро. Учение Лосского в своих самых глубоких, концептуальных ориентациях есть прежде всего учение этическое и лишь затем, в своеобразной теософской форме, — религиозное. Сам же он определял свои философские задачи так: разработка метафизики, необходимая для христианского миропонимания. . |