реферат. Реферат по философии На тему " Религиозная философия xx века "
 Скачать 127.74 Kb.
|
|
Христианский эволюционизм Автором концепции христианского эволюционизма является католик Тейяр де Шарден, который своей научно–философско–богословской рефлексией предвосхитил идеи глобального эволюционизма и эволюционного естествознания. Широкий отзвук в религиозной философии XX в. получили идеи религиозного эволюционизма П. Тейяра де Шардена. Его концепция «эволюционно - космического христианства» базируется на принципах религиозно-идеологического монизма, эволюционизма и универсализма. Субстанцией всего мироздания П. Тейяр де Шарден считал Бога. Основными точками процесса развития (космогенеза) выступают три стадии: преджизнь (литосфера), жизнь (биосфера). феномен человека (ноосфера). Движущей силой этой эволюции является целеустремленное сознание (ортогенез). Эволюция, в конечном счете, принимает у П. Тейяра де Шардена теологическую форму: пункт Омега (Бог) становится вершиной прогресса всего Космоса. Тейяр де Шарден Пьер (1881 - 1955) - ученый-палеонтолог, философ и теолог, один из первооткрывателей синантропа. Философская концепция Тейяра - «христианский эволюционизм» - является разновидностью деалистического пантеизма. Бог у Тейяра - «Христос эволюции» - представлен в каждой частице «ткани универсума» в виде особой духовной энергии, которая является движущей и направляющей силой эволюции. Развитие вселенной («космогенез» - «христогенез») Тейяр изображает как ряд этапов эволюции духа, осуществляющейся посредством усложнения материи. В его концепции развития содержатся значительные элементы диалектики (скачкообразность, противоречивость и т. п.). Важное место в процессе совершенствования мира, которое с возникновением человека (как вершины стрелы эволюции, направленной в будущее), согласно Тейяру осуществляется через сознание и деятельность самих людей, принадлежит науке. Неправомерно трактуя науку как разновидность религиозного отношения к действительности, Тейяр надеется устранить противоположность между верой и знанием. Значительное место в трудах Тейяра занимают вопросы модернизации христианства. Идеи Тейяра получили на Западе широкое распространение ( «тейярдизм»). Из-за противоречивости самой концепции Тейяра его идеи используют представители различных общественных групп, занимающих иногда противоположные политические позиции. Религиозно-идеалистические предпосылки искажают реальную картину развития действительности в концепции Тейяра, но все, же она содержит элементы оптимизма и гуманизма. Этим тейярдизм отличается от ряда других течений современной буржуазной философии. Основные сочинения: «Божественная среда» (1927), «Феномен человека» (опубликована посмертно, 1955). Неопротестантизм Основные вопросы неопротестантских философов — это вопросы о познаваемости Бога и своеобразия христианской веры. Но познание Бога связано с познанием себя. Поэтому учение о Боге выступает в форме учения о человеке. Человек может существовать как «подлинный» — верующий, и «неподлинный» — неверующий человек. Неверующий человек находится в «видимом мире», его жизнь тревожна, проникнута страхом. Вывести из состояния страха и тревоги может только религия. Религия оставляет человека наедине с Богом и, тем самым, приобщает его к высшему миру. Важная задача неопротестантизма — создать теологию культуры, кцторая с позиции религии объясняла бы все явления жизни. Ведь Бог пребывает в мире как его первооснова и глубина. Бог не над миром, не вне мира и не в частном бытии человека. Ярким представителем неопротестантизма был Трельч Эрнст. Трельч Эрнст (1865—1923) — немецкий философ и протестантский теолог, историк религии, социолог. Трельч учился в Берлине и Геттингене у А. Ричля. Короткое время служил викарием в Мюнхене, затем преподавал теологию и философию в Геттингенском, Боннском, Гейдельбергском и Берлинском университетах. Его основные работы: «Социальные учения христианских церквей и групп» (1912), «Историзм и его проблемы» (1902), «Историзм и его преодоление» (1924), «Абсолютное значение христианства и история религии» (1902). Трельч считал религию иррациональным явлением. Настоящая религия основана на мистическом переживании тайны жизни. Это переживание связано с чувством необходимости и обязанности. Роль религии в утверждении неких вневременных ценностей (любви, красоты, добра и др.), но рациональное понимание и научное обоснование этих ценностей недоступно разуму человека. Большой резонанс вызвали идеи Трельча в области философии истории. В истории есть смысл и цель. Постановка вопроса о смысле и цели истории оправдана и необходима, разрешение этой проблемы возможно, считал Трельч.Обращаясь к наследию Гегеля, Маркса и, одновременно, трудам христианских теологов, Трельч выдвигает идею абсолютной уникальности и неповторимости исторических процессов. Историк всегда создает единую конструкцию развития человечества, объединяя в ней прошлое, настоящее и будущее. Такая система называется «культурным синтезом». «Культурный синтез» демонстрирует единство истории, призывает к определенным действиям, дает масштаб для оценки исторических явлений. История едина, но не для всего мира, поскольку человечество духовно различно и его история различна. Однако, может быть европейская история, которая для европейцев кажется «всемирной». Все другие культуры европейцы оценивают с позиций «европеизма», следовательно, не адекватно. Смысл изучения истории в том, что оно помогает понять настоящее. Парадокс в том, что задачи настоящего могут быть решены только с помощью критериев настоящего, а не идеалов прошлого. Современная церковь, считал Трельч, это не поняла. Она пыталась навязать идеалы прошлого. В этом одна из причин крушения христианского образа мира и традиционных форм христианской религии, отделения церкви от культуры, науки, государства. С ростом индивидуализма усиливается хаос ценностей, обнаруживается отсутствие обоснования ценностей в нашем мире. Что делать? Понять иерархию ценностей можно тогда, когда мы поймем, что высшая «транс-цедентная» ценность это — религиозная ценность. Реализована религиозная ценность может быть только при поддержке государства. Надо создать новый христианский синтез, «культурный синтез», в котором гармонично сосуществуют ценности веры и науки, церкви и государства. Государство должно признать церковь как высшую духовную силу, без которой оно не сможет обосновать нравственность своей власти. Эти идеи Трельч применяет для анализа современной ему политики и государственного строительства Германии времен Вильгельма П и, позже. Веймарской республики. Неотомизм Наиболее влиятельная религиозно-философская школа — неотомизм. Его теоретический фундамент составляет учение Фомы Аквинского. Главные принципы философии Фомы сохранились без изменения. Это идея гармонического единства веры и знания, религии и науки, признание ценностей двух истин: истины разума и истины веры, и мысль о превалировании теологии над философией. Здесь, в томистской доктрине, происходит синтез материализма и идеализма, синтез сциентических и антропологических учений современности. Основная проблема томизма — доказательство бытия Бога и понимания места Бога в Мире, была дополнена проблемой бытия человека. Неотомисты создали новый образ человека, который творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому божественным Творцом универсума. Человек — основной элемент бытия, через него проходит история, ведущая к высшему состоянию развития общества, «граду Божьему». История имеет гуманный смысл и назначение. Общество может прийти к состоянию непохожему не все известные. Это будет состояние высшее, чем капитализм и коммунизм, и т.д. Это будет общество, основанное на высших религиозно-нравственных ценностях. После опубликования в 1879 году энциклики папы Льва XIII "Этерни Патрис" ("Aeterni Patris" - "Отцу вечному") он получил статус официальной философской доктрины Ватикана. К числу крупных центров, ориентированных на разработку и пропаганду "вечной философии", относятся Академия св. Фомы в Ватикане, Католический институт в Париже, Пуллахский институт (близ Мюнхена), университет Нотр-Дам (США) и другие. Ведущими представителями неотомизма являются Этьен Жильсон (1884-1978), Жак Маритен (1882-1973), Эмерих Корет (р. 1919), Карл Ранер (1904-1984) и другие. Уже в первой половине XX века наряду с тенденциями по сохранению в неприкосновенности основоположений философии Фомы Аквинского наблюдались попытки ее "обновления" путем обращения к наследию И. Канта, новейших школ западной мысли. После II Ватиканского собора (1962-1965), санкционировавшего курс католического "обновления", эти тенденции изменения облика неотомизма стали преобладающими. В рядах католических философов достаточно сильно тяготение и к возрождению наследия Августина. В данной связи пальма первенства принадлежит различным течениям неоавгустинианства: философии действия М. Блонделя, философии духа Л. Лавеля и Р. Ле Сенна и другим. Августин популярен и в кругах приверженцев тех течений католической мысли, которые делают своей центральной проблемой человеческое существование. Это отчетливо проявляется в католическом экзистенциализме Г. Марселя, а также в персонализме - направлении, ориентированном на построении личностной философии (Э. Мунье, М. Г. Недонсель, Ж. М. Доменак и другие). Вслед за Фомой Аквинским, провозгласившим, что философия должна быть использована для защиты и обоснования католического вероучения, неотомизм принимает утверждение «Философия — служанка богословия». По словам Жильсона, философия свободна лишь в той мере, в которой она принимает контроль теологии, ее цель — интеллектуальная интерпретация истин откровения. Более того, за образец философского исследования неотомизмом принимается средневековая философия, и большое число работ неотомистов посвящено изучению средневековой схоластики, а развитие западной философии, начиная с Декарта, ими оценивается как философские заблуждения. Религиозной представляется и натурфилософия неотомизма. Признается факт божественного творения мира, когда все вещи в силу божественного всемогущества возникают из ничего. Богом творится и материя, поэтому ее существование не является вечным. Божественное провидение управляет развитием и изменением мира. Бог обусловливает единство мира. С точки зрения неотомизма, «быть» — значит быть Богом или быть сотворенным Богом, и, так как Бог — духовная субстанция, единство мира состоит в его духовности. Человек как единственное существо, обладающее душой, занимает в мире особое, привилегированное положение. Единство мира дается человеку как откровение. Неотомизм принимает тезис Фомы Аквинского о том, что человеческое бытие отличается неполнотой благодаря тому, что деятельность его разума сопряжена с чувственно-телесным началом, и формулирует религиозный смысл бытия индивида. Человеку богом дарована свобода воли, но он не волен, обладать ему этой свободой, или нет, она дается ему Богом с необходимостью, поэтому он всегда ответственен за свой выбор. Согласно католицизму, необходимо принимать мир таким, какой он есть, принимая зло как благо, ибо благодаря страданию и жертвенности человек приближается к идеалу, становится более совершенным. Задача человека состоит в том, чтобы правильно пользоваться данной ему свободой, развивать в себе божественное начало и видеть смысл своего бытия в Боге. Любовь к Богу соединяет людей с принципом бытия и потому обладает абсолютным первенством, но очень важной является также любовь как форма единения всего сущего, в том числе людей в Боге. Нетомизм выдвигает новый тип межчеловеческой связи — солидаризм, основанный на любви к ближнему, которая вдохновляется любовью к Богу. По словам Ж. Маритена, «вера в человека спасается через веру в Бога», отвечая злом за зло, человек демонстрирует тем самым свою гордыню, полагая, что он сам может творить справедливость, тогда как это лишь в божественной власти. Необходимо подчеркнуть, что в отличие от традиционной религиозной философии, сводившей все философские проблемы, в том числе и вопрос о человеке, к проблеме Бога, неотомизм гораздо больше внимания уделяет широко понятой проблеме человека, человеческих ценностей, добрым началам человеческой сущности. Одним из проедставителей неотомизма был Гильдебранд Дитрих фон (1889—1977) — немецкий философ и католический богослов, изучал философию в Мюнхенском университете, затем в Геттингене, где учился у Гуссерля, работал и дружил с Максом Шелером. После прихода к власти нацистов Гильдебранд бежал из Германии сначала в Швейцарию, затем в Америку, где работал профессором в университете Фордхэма в Нью-Йорке. Теологические и философские труды Гильдебранда получили всемирную признательность. Папа Пий XII назвал его «доктором церкви XX столетия». Основные работы Гильдебранда: «Литургия и личность» (1933), «Преображение во Христе» (1933), «Христианская этика» (1959), «Что такое философия» (1976). Личность человека уникальна потому, что он «мир в себе». Персональное бытие является высшей ступенью действительности. Из сущности духовной личности, считает Гильдербранд, которую мы видим в человеке, следует, что высшее бытие — Бог тоже должен быть Личностью. Поскольку личность «самосостоятельна», никакие сообщества людей (государства, партии, расы и т.п.) не должны подавлять личность, стоять «над» человеком. Только церковь стоит выше личности, поскольку является единственной организацией, ставящей целью освящение человека и его вечное спасение. Опираясь на положение Августина Блаженного о том, что Бог создал человека «для себя», Гильдебранд утверждал, что смысл существования человек должен искать в религии, в Боге. Только передавая себя Богу, человек может стать совершенной личностью. Гильдебранд строит оригинальную систему ценностей. Есть иерархия онтологических ценностей, ценностей существования. Например, камень менее ценен, чем живые растения, а растение менее ценно, чем животное и т.д. Есть ценности интеллектуальные, эстетические и др. Главные ценности человека — этические и религиозные. Все ценности требуют «ответа» на них со стороны человека (любви, восхищения, стремления к добру, воли к осуществлению ценностей). Гильдебранд пытается по-новому обосновать возможность познания абсолютно достоверных (априорных) истин. Он считает, что опыт бывает не только чувственный, но и «фундаментальный опыт», основанный на интеллектуальной интуиции, «Фундаментальный опыт» проникает посредством интуиции в сущность человеческой личности, справедливости, добра и зла. Тем самым философия способна понять эти важнейшие феномены. Философия указывает путь рациональной теологии. Знание о Боге возможно, хотя Бог находится вне времени. Истина тоже находится вне времени, но постигается философией, следовательно, и сущность божественного может быть постигнута теологией. Согласно Гильдебранду, философия чрезвычайно важна, т. к. ее главная задача — «создание духовного космоса. Ее функциональные истины должны служить каркасом общественной жизни, искусства, поэзии, всей культуры и, отсюда, формировать жизнь отдельного человека». Русская религиозная философия Официальная идеология начала XX в., как и в предшествующие десятилетия, базировалась на принципе «православие — самодержавие — народность». Большое внимание в умонастроениях начала века уделялось национализму и антисемитизму. Пропагандировалась идея союза государства и церкви, распространялась тенденция к компромиссу религии и философии, веры и разума. Русская церковь враждебно относилась к так называемому богоискательству, к своеобразному наполнению религиозной формы сознания философскими элементами. Консервативно настроенные богословы выступали против «философизации» православия, против «спекулятивного богословия», в котором «живой Бог» религии исчезает в тумане метафизических абстракций, превращается в такие отвлеченные понятий, как «абсолют», «всеединство», «разум» и т. п. В начале века возникло множество спиритуалистических и масонских кружков и обществ, распространился мистицизм, который проник даже в официальную церковь в виде так называемого нового богословствования. После революции 1905 г. либеральная интеллигенция начинает менять свои ориентиры. Если во второй половине XIX в. интеллигенция в большей своей части интересовалась социальными вопросами, были популярны идеи социализма, революции, то в начале XX в. значительная часть интеллигенции перешла от идей социализма, материализма к идеализму, а от идеализма — к православию, эстетизму и декадентству. Пропагандировалась идея, что религиозность является «коренным свойством» русского народа, что философские учения А. Хомякова, И. Киреевского, Вл. Соловьева представляют высший тип национального философствования. Возникла мода на пренебрежительное отношение к морали, звучали мотивы разочарования в силе разума, науке. Изменения в умонастроениях русской интеллигенции нашли свое отражение в деятельности новых религиозно-философских обществ (Петербург, Москва, Киев), в сборниках «Проблемы идеализма» (1903) и «Вехи» (1909). «Легальные марксисты» (Н. А. Бердяев, П. Б. Струве, С. Л. Франк) разошлись с Плехановым, а затем с Лениным по причине своего неприятия насильственных средств борьбы, несогласия с идеями «воинствующего» материализма и атеизма. В сборнике «Вехи» осуждалась предыдущая деятельность русской интеллигенции, которая мешала нормальному развитию русского государства и общества. Бердяев говорил о том, что любовь русской интеллигенции к народу и пролетариату вылилась в нечто подобное идолопоклонству. В «Вехах» отмечался тот факт, что в интеллигентской среде утеряна любовь к истине. Русская интеллигенция при решении тех или иных вопросов исходит прежде всего из интересов социализма, борьбы с самодержавием и т. п., а не из стремления к истине. Кистяковский обвинил русскую интеллигенцию и народ в недооценке значения закона и порядка. Струве утверждал, что интеллигенция не имеет представления об управлении государством и погрязла в атеистическом максимализме. Франк говорил, что интеллигенция отрицает абсолютные ценности, подменяя религию идеальных ценностей религией земных нужд. Такая религия порождает лишь разрушение и ненависть, а не дух творчества. Идеология «Вех» была воспринята как разрыв с традицией единства интересов интеллигенции и народа. В ответ на «Вехи» был опубликован ряд очерков и статей. В 1910 г. вышел в свет сборник «Интеллигенция в России» (авторы И. И. Петрункевич, П. Н. Милюков, Н. А. Градескул, М. М. Ковалевский, М. И. Туган-Барановский и др.). В этом сборнике утверждалось, что хотя революция и потерпела неудачу, но ее благотворное влияние на ограничение самодержавия скажется в дальнейшем. Говорилось о том, что интеллигенцию в целом не следует обвинять в антирелигиозности, антигосударственности и космополитизме. В начале XX в. в России начинается так называемый религиозный ренессанс. Складывается религиозно-философское направление, поставившее своей главной задачей создание нового религиозного сознания. Русская религиозная философия XX в. не представляла собой единой школы. В рамках религионо-идеалистической философии существовали различные концепции. Среди них можно выделить так называемое новое религиозное сознание (В. В. Розанов, Д. С. Мережковский, Н. А. Бердяев), философию всеединства (С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский, С. Д. Франк, Д. П. Карсавин), интуитивизм (Н. О. Лосский), иррационализм (Л. И. Шестов) и движение к новой метафизике (С. И. Гессен, Ф. А. Степун, Б. В. Яковенко, И. А. Ильин) и др. |