особенности философской мысли древнего китая. реферат по философии. Реферат пo курcу "философия" по теме " особенности философской мысли древнего китая "

• Название: Реферат пo курcу "философия" по теме " особенности философской мысли древнего китая "
• Анкор: особенности философской мысли древнего китая
• Дата: 15.12.2022
• Размер: 63.28 Kb.
• Имя файла: реферат по философии.docx
• Тип: Реферат; #847131

УЧРЕЖДЕНИЕ ОБРАЗОВАНИЯ “БЕЛОРУССКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ МЕДИЦИНСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ”

КАФЕДРА ФИЛOCOФИИ И ПOЛИТOЛOГИ

РЕФЕРАТ

пo курcу “ФИЛОСОФИЯ”

по теме:

“ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕГО КИТАЯ”

студентки педиатрического факультета

группы 2206

Деденко Карины Федоровны

Преподаватель:

Красникова Инна Геннадьевна

Минск 2022

ОГЛАВЛЕНИЕ

1.1.Зарождение философии в Китае. 4

1.2.Даосизм 6

1.3.Конфуцианство 8

1.4.Моизм 10

1.5.Инь-Ян 13

1.6.Мин цзя 14

1.7.Легизм 16

ВВЕДЕНИЕ

Китай – страна с последовательной, логичной историей, где один период неизменно влияет на другой, при этом каждый последующий этап развития не просто считается новым, но зачастую основывается на предыдущем.

Философские мысли Китая крайне разнообразны, так как период развития этих мыслей, как и в любой другой стране, крайне долог, но тем не менее практически в каждом из основополагающих направлений можно найти нечто похожее.

Актуальность работы – философские мысли Китая затрагивают огромный спектр интересующих общество вопросов с разных сторон. Даже в современном обществе многие из направлений древней философской мысли все еще существуют, у многих насчитывается большое число сторонников. Кроме того, некоторые идеи влияли и влияют не только на культуру и жизнь общества Китая, но и других стран.

Объект работы – философские мысли, возникающие в Китае на протяжении долгого периода.

Предмет работы – шесть основополагающих школ философии в Китае, особенности философии Китая.

Цель работы – выявить сущность развития философии Китая, ее особенности через основополагающие школы.

Задачи работы:

1. 
   Определить этапы развития философии в Китае.
   
2. 
   Выявить основные направления шести основополагающих школ.
   
3. 
   Заключить общие закономерные особенности философии Китая.
   

ГЛАВА 1. ФИЛОСОФИЯ – ШКОЛЫ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

1. Зарождение философии в Китае.

В древней китайской философии господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения Неба, главным управителем которого считался Шан-ди. Ему повиновались многочисленные боги и духи, многие из которых имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными — полулюдьми. «Волю Неба» можно узнать через предзнаменования и гадания.

 Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков. В этот культ входило также почитание мифических героев древности. Мифы изображали их великими благодетелями человечества. Почитание предков было также приспособлено для укрепления положения родовой знати. Для древнекитайской религии также было характерно жертвоприношение духам природы и предкам. Высшим посредником между духами и людьми являлся государь. Только он мог приносить жертвы духам неба и земли, на долю знатных людей оставались жертвоприношения предкам В мифологии существовало и своё объяснение происхождения мира, природы. В глубокой древности, когда ещё не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. Согласно одному мифу, в бесформенном мраке родились два духа – инь и ян, которые занялись упорядочением мира. Впоследствии эти духи разделились: дух ян стал управлять небом, а дух инь – землёй. По другому мифу, мифический первочеловек: «Пань-гу ударил топором по мраку, в результате чего всё легкое и чистое тотчас же поднялось вверх и образовало небо, а тяжелое и грязное опустилось вниз и образовало землю» [1]. В мифах о происхождении Вселенной просматриваются зачатки натурфилософии.

Мифологическая форма мышления просуществовала вплоть до первого тысячелетия.

Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в V-III вв. до н. э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и нормы правильного поведения человека. Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материалы.

Как и философии других народов, древнекитайская философия тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают как исторические предания о прошлых династиях, но они содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становление мира и его взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о “пяти первостихиях”, о “великом пределе”- тайцзи, о силах инь и ян и даже учение о Дао, ведут своё начало от мифологических построений древних китайцев о небе и земле, о “восьми стихиях”.

Наряду с появлением космогонических концепций, в основе которых лежат силы инь и ян, возникают концепции, которые были связаны с “пятью первостихиями”. Живое созерцание природных явлений привело древнейших китайских мыслителей к принятию таких взаимосвязанных между собой первоначал, как вода, огонь, металл, земля, дерево. “Небо создало пять первоначал, и народ пользуется ими всеми. Стоит упразднить одно. И жизнь станет невозможна” [1].

В это же время, согласно древнейшим письменным памятникам Китая, некоторые мыслители высказали ряд философских идей и выдвинули термины, которые впоследствии стали важнейшими понятиями китайской философии:

• 
  Ши Бо выдвинул понятие гармонии (хэ).
  
• 
  Глава придворных летописцев и астрономов царства Цзинь Ши Мо (Цай Мо) (VIII век до н. э.) выдвинул идею «парности всех вещей».
  
• 
  Сановник (дафу) царства Чжоу Бо Янфу (VIII век до н. э.) объяснял происшедшее в 780 году до н. э. землетрясение нарушением взаимодействия сил инь и ян.
  
• 
  В VII—VI веках до н. э. некоторые философы Древнего Китая стремились объяснять мир уже исходя из непосредственного созерцания природы. Судя по книге Ши-цзин, в этот период в китайской философии господствует культ Неба, который не только объясняет движение звёзд закономерностями естественных процессов, но и связывает их с судьбами государств и отдельных людей, а также с заповедями морали.
  

В VI-III вв. до н. э. в идейной жизни Древнего Китая появляются новые явления, качественно отличные оттого, что знала китайская мысль предшествующего периода, и что было обусловлено серьезными социальными изменениями [4].

В этот период в Древнем Китае происходят крупные экономические и общественные изменения, обусловленные появлением частной собственности на землю, развитием производительных сил, расширением видов ремесел, применением новых орудий и инструментов в сельском хозяйстве и промышленности, улучшением самих способов обработки почвы.

Глубокие политические потрясения – распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами – нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется расцветом культуры и философии.

Наследственная рабовладельческо-родовая знать по-прежнему цеплялась за религиозные идеи “неба”, “судьбы”, правда, видоизменяя их применительно к особенностям борьбы того времени. Новые социальные группы, находившиеся в оппозиции к родовой аристократии, выдвигали свои взгляды, выступая против веры в “небо” или вкладывая в понятие небесной судьбы совершенно иной смысл. В этих учениях делались попытки осмыслить исторический опыт, выработать новые правила взаимоотношения между различными социальными группами населения, определить место отдельного человек, страны в окружающем мире, определить отношения человека с природой, государством и другими людьми.

Именно в этот период происходит формирование китайских философских школ – даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем огромное влияние на все последующие развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

В “Исторических записках” Сыма Цяня приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ: “сторонники учения об инь и ян” (натурфилософы), “школа служилых людей” – жуцзя (школа конфуцианцев), “школа моистов”, “школа номиналистов” (школа софистов), “школа законников” (легистов) и “школа сторонников учения о Дао и Дэ” – даосистов [4].

Несмотря на всю специфику философии в Древне Китае, отношение между философскими школами сводилось в конечном счете к борьбе двух основных тенденций – материалистической и идеалистической.

На ранних этапах развития китайской философии, например, даже во времена Конфуция и Мо-цзи, отношение этих мыслителей к основному вопросу философии не выражались прямо. Вопросы о сущности человеческогосознания и его отношении к природе, материальному миру не были определены достаточно четко. Зачастую во взглядах тех философов, которых мы относим к материалистам, содержались значительные элементы религиозных, мистических представлений прошлого и, наоборот, мыслители, которые в целом занимали идеалистические позиции, отдельным вопросам давали материалистическое толкование. Это особенно относится к вопросу о понимании неба, взаимоотношений “имен” (понятий) и действительности, происхождения всего сущего, Дао, роли духов, судьбы и т.д.

2. Даосизм

Основателем даосизма являлся Лао-Цзы. Основным отличительным признаком философии Лао-Цзы, характеризующим последователей даосизма, является то, что Дао рассматривается как источник происхождения всего сущего, как всеобщий закон, управляющий миром, на основе чего и возникла идеологическая система, высшей категорией которого является Дао.

Дао — незыблемый Абсолют, которому подчиняется все сущее, в том числе и каждый человек. Дао — пустота, творящая все сущее. Лао-цзы сравнивал его с комнатой, писав о том, что в комнате важнее не стены, а пустое пространство внутри этих стен.

Иероглиф Дао состоит из двух частей: шоу-голова и цзоу - идти, поэтому основное значение этого иероглифа - дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон. Лао-Цзы, приняв Дао за высшую категорию своей философии, придал ей не только смысл всеобщего закона, но и рассматривает ее как источник происхождения мира. Он считал, что Дао - это “корень неба и земли”, “мать всех вещей“, что Дао лежит в основе мира. Лао-Цзы говорил: “Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождает все существа“, что является характеристикой процесса происхождения всего сущего от Дао [2].

Даосизм впитал некоторые элементы соседних религий, брахманизма и буддизма, например, идею Абсолюта. Понятие «Дао» перешло в конфуцианство, где оно трактуется как следование моральным законам и принципам гуманизма, постоянное интеллектуальное, духовное и нравственное самосовершенствование.

Из-за этого и некоторых других различий конфуцианство и даосизм находятся в противоречии друг другу.

Путь Дао соткан из нескольких составляющих:

• 
  особое питание тела, исключение из рациона физической пищи;
  
• 
  физические тренировки, полное подчинение тела разуму;
  
• 
  недеяние (невмешательство) — полный отказ от целенаправленной деятельности, попыток изменить свою жизнь усилием воли, отдача себя и своей судьбы на волю Природы.
  

Из принципа недеяния Лао-цзы вывел принцип, по которому следует выстраивать управление обществом и государством. Согласно ему, идеальным правителем является тот, кто стремится как можно меньше вмешиваться в жизнь общества, по возможности отказывается от реформ, позволяя людям жить, повинуясь воле небес и решать свои проблемы самостоятельно.

Лао-цзы сформулировал три добродетели даосизма:

• 
  ци (жизненная энергия);
  
• 
  шэнь (разумный дух);
  
• 
  цзянь (энергия экономии).
  

Человек, и Вселенная в понятии даосистов существуют вечно. Физическая смерть означает слияние души с Дао. Из-за этого в даосизме отсутствуют как прямые понятия Ада и Рая, так и какие-либо понятия их замещающие. Даосисты стремятся не попасть в Рай после смерти, а обрести вечную и гармоничную жизнь в этом мире. Нет и самого Бога — его замещает абстрактное и многозначное «Дао». Все, что доступно человеку, — это наблюдение и созерцание. Любая попытка нарушить естественный порядок жизни бесплодна.

За душу человека идет постоянная борьба между демонами и божественными духами. Исход этой борьбы зависит от самого человека, его поведения: совершая добрые дела, он подкармливает добрых духов и приближает себя к постижению Дао. Совершая злые поступки, подкармливает демонов, и его дух слабеет.

В даосизме важное место занимают понятия женского и мужского начал.

Мужскому началу приписывается активность и сила, женскому — равновесие и спокойствие. В даосизме лишь человек, в котором оба начала пребывают в равновесии, способен вести правильную жизнь и достигнуть Дао.

Еще одна особенность даосизма — отсутствие торжественных и пышных ритуалов, присущих многим другим религиям. Кроме того, не существует даосских храмов или молитвенных домов, потому что в обрядах даосистов могут участвовать лишь посвященные.

Единственные религиозные постройки даосов — монастыри, число которых в современном Китае стремительно растет. Монахи все чаще устраивают представления для публики, демонстрируя владение боевыми искусствами.

3. Конфуцианство

Конфуцианство — религиозно-философская система, сформировавшая в Китае в  VI веке до н.э., основоположником которой был Конфуций (Кун-цзы).

Влияние конфуцианства на китайскую цивилизацию трудно переоценить — более двух тысячелетий это философское, религиозное и этическое учение регламентировало все стороны жизни китайцев, начиная от семейных отношений и заканчивая государственно-административным устройством. В отличие от большинства других мировых религиозных доктрин для конфуцианства характерны не мистицизм и метафизические абстракции, а строгий рационализм, ставящий превыше всего государственную пользу и приоритет общих интересов над частными. Здесь нет духовенства, как например, в христианстве, его место заняли чиновники, выполняющие административные функции, в число которых входили и религиозные отправления.

Основной задачей конфуцианства являлось осознание смыла человеческого бытия, мыслитель пытался разгадать внутреннюю сущность, стремления. Для этого Конфуций определил три типа личности: «цзюнь-цзы» или благородный человек, «жень», в лице обычного гражданина, части толпы, «СлоЖень», как ничтожный человек [6, с. 56].

Цзюнь-цзы — образ совершенного человека, созданный Конфуцием в противовес нравам, царившим во время его жизни. Главными добродетелями цзюнь-цзы являлись гуманность и чувство долга.
Гуманность состояла из целого комплекса качеств, включавших скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь
к людям и т.п. Чувство долга — необходимость поступать в соответствии с высшими принципами, а не гнаться за личной выгодой: «Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде». Не менее важным понятием были верность и искренность, соблюдение церемоний и обрядов. Именно обрядовая сторона стала одним из самых заметных проявлений конфуцианства, достаточно вспомнить поговорку «китайские церемонии».

Социальный порядок, который, по мнению Конфуция, соответствовал идеалу, можно охарактеризовать цитатой «Пусть отец будет отцом, сын — сыном, государь — государем, чиновник —чиновником», т.е. каждый должен быть на своём месте и стремиться к тому, чтобы максимально правильно выполнять свои обязанности. Общество по Конфуцию должно состоять из верхов и низов. Верхи должны заниматься управлением, целью которого является благополучие народа.

Большое значение имело понятие «сяо» — сыновняя почтительность, которая в более широком смысле трактовалась как подчинение младших старшим. Пример практического применения «сяо» — в средневековом Китае по закону сын не мог свидетельствовать против отца, а по этическим нормам конфуцианства добродетельный сын в случае совершения родителем преступления мог только увещевать его вернуться на путь истины. В конфуцианских трактатах есть множество положительных примеров «сяо», например, бедняк, продавший своего сына, чтобы накормить умирающую от голода мать и т.д.

Античное государство также представлялось большой семьей: как в большей семье все уважают отца, так в государстве каждый должен чтить правителя. Знание своего места сопровождается взаимным уважением. Философ рекомендует гражданам отказаться от вредных привычек – гордыни, жадности, трусости, подлости, высокомерия. Суть таких суждений гарантирует общественный правопорядок.

Важным образом является также «благородный муж», обладающий человеколюбием и знанием ритуалов. Смыслом его жизни является «Дао» (путь), как нравственность, моральный порядок общества. В отличие от даосизма, конфуцианство придает ему этическое значение. Даосский «благородный человек» был одинаково учтив в независимости от того на какой иерархической ступени стоял.

Результатом распространения конфуцианства стал расцвет культа семьи и клана. Приоритет интересов семьи над интересами индивида был незыблем. Все вопросы решались исходя из пользы для семьи, а все личное и эмоциональное удалялось на задний план и не принималось в расчёт.

Религиозная сторона конфуцианства связана с культом поклонения предкам. Каждая семья имела родовой храм предков с могильными и храмовыми землями, отчуждать которые было недопустимо.

Одной из основных причин, приведших к распространению конфуцианства в Китае, являлось то, что конфуцианцы не только сконцентрировали управление государством и обществом, но и уделяли огромное внимание воспитанию и образованию. Это привело к тому, что конфуцианство стало повсеместным, каждый китаец с юных лет жил в конфуцианской атмосфере, действовал только в соответствии с принятыми обрядами и ритуалами. Даже если китаец в последствии становился буддистом, даосом или христианином, в глубине своего естества, даже подчас не осознавая этого, он мыслил и вёл себя как конфуцианец.

Всего насчитывается двадцать два принципа конфуцианского учения. Кратко можно выделить пять основных.

• 
  Уважение. Жень — самая главная добродетель, символизирует дерево. Уважение по Конфуцию, как и доброта, великодушие позволяют приобрести равновесие с окружающей действительностью.
  
• 
  Справедливость. И — символизирует металл. Справедливость позволяет руководствоваться не личными интересами, а всеобщими, отвергает эгоизм.
  
• 
  Верность обычаям. Ли — его еще называют ритуалом, символизирует огонь. Использование ритуалов помогает личности приблизиться к единству, миру, позволяет осознать свое место в обществе.
  
• 
  Мудрость. Чжи — ее еще зовут здравым смыслом, символизирует воду. Чжи отличает человека от животного, позволяет избавиться от упрямства, глупости.
  
• 
  Благонадежность. Синь – искренность, вера, символизирует землю. Синь пробуждает в человеке чистые помыслы, порождает любовь.
  

4. Моизм

Моизм — древнекитайская философская школа V—III веков до н. э., которая разрабатывала программу усовершенствования общества через знание; единственная школа древнекитайской философии, именуемая в традиционной культуре по имени основателя. Основатель — Мо-цзы, по-видимому, происходящий из ремесленников, был прославлен как военный деятель и дипломат, стремившийся умиротворить Поднебесную. Мо-цзы считал конфуцианские обряды и церемонии бессмысленной растратой средств и призывал к личной покорности воле небес. Если Конфуций проводил различие между любовью к семье и родителям и любовью к иным ближним, Мо-цзы призывал одинаково любить всех без различия. Образцом верности принципу всеобщей любви моисты считали великого Юя — легендарного правителя древности, который усмирил Всемирный потоп. Моисты создали организацию, спаянную жёсткой дисциплиной, которая оказывала помощь княжествам, подвергшимся нападению соседей. Главной целью моистов было установление мира во всей Поднебесной и удовлетворение минимальных материальных потребностей максимального числа людей, а также выдвижение на государственные должности людей по способностям и заслугам, а не по происхождению и знатности.

В современной синологии утвердилось мнение, что ядром моистского учения было собрание десяти основных концептов, соответствующих названиям 10 триад основного текста «Мо-цзы». Они делились на пять пар, которые Крис Фрейзер представлял следующим образом:

• 
  Содействие достойным и выдвижение умелых. Целью существования государства является установление твёрдого порядка (чжи) путём приведения общества к единой морали (и). Нравственное воспитание общества осуществляется путём выдвижения умелых и достойных, которые являются также примером благого поведения, причём государство вознаграждает и возвышает следующих образцовым примерам и наказывает противящихся. Государство управляется централизованным бюрократическим аппаратом во главе с добродетельным монархом и иерархией назначаемых им достойных чиновников. Назначения осуществляются по компетенции и моральным заслугам, не учитывая социальный статус и знатность кандидатов на должность.
  
• 
  Равная ко всем любовь и осуждение нападений. Основой социального порядка является жэнь — гуманность, в рамках которой люди должны заботиться друг о друге и о всех остальных людях, семьях и общинах; однако родственные и дружеские отношения основаны на стремлении к выгоде и пользе. Цель государства — принесение максимальной пользы максимальному большинству людей. Этому противоречит военная агрессия, кражи, грабежи и убийства: они несут вред людям во имя эгоистического благополучия и бесполезны для Неба, духов и общества в целом.
  
• 
  Умеренность в расходах и умеренность при погребении. Роскошь и бесполезные расходы должны быть устранены во имя всеобщей пользы и благосостояния. Добродетельный человек избегает тратить своё достояние на дорогостоящие ритуалы, особенно похоронные и длительный траур, к которому призывали конфуцианцы.
  
• 
  Воля Неба и духовидение. Небо наделено мудростью и чувством морали и соотнесение с ним — объективный стандарт праведного и нравственного поведения людей. Небо вознаграждает тех, кто подчиняется его воле и наказывает тех, кто её игнорирует; это ещё один стимул для людей быть гуманными и праведными. Для утверждения общественного порядка правитель должен поощрять веру в духов, которые в этой жизни вознаграждают добро и наказывают нечестие.
  
• 
  Осуждение музыки и осуждение фатализма. Гуманный человек осуждает музыку и другие признаки роскоши правителей и высокопоставленных сановников, поскольку они поглощают ресурсы, которые можно направить на прокормление простых людей. Фатализм противоречит гуманности – жэнь, поскольку мешает стремлению к общественному богатству, размножению народа и общественному порядку, — а это те три блага, которые гуманный человек желает для общества.
  

Согласно Фрейзеру, принципиальной инновацией моистов было то, что устанавливая моральный, социальный и политической порядок, они поставили вопрос об объективном выборе основы морального кодекса. Конфуцианский ритуал моисты критиковали, поскольку их мораль предусматривала жёсткую социальную иерархию и сложный ситуационный набор поведения в разных контекстах. Вероятно, по причине низкого социального положения, Мо-цзы не отождествлял себя с традиционной аристократической культурой и заявлял, что следование традиции не обязательно формирует мораль и этику.

Основой моистского философского и политического проекта был поиск объективных стандартов, с помощью которых можно направлять общество и государство; в их терминологии они именовались фа («образцы» или «стандарты»).

«При выполнении дел в Поднебесной нельзя обойтись без подражания образцу. Без подражания образцу не было завершено ни одно дело. Даже мудрейшие служилые, будучи полководцами или советниками правителя, — все они следуют определённому методу. Самый искусный мастер всех ремёсел также имеет метод. Мастеровые всех ремёсел, чтобы сделать квадрат, применяют угломер; чтобы начертить круг, используют циркуль; чтобы сделать прямую линию, используют отбойный шнур; чтобы установить предмет вертикально, используют отвес. Искусный мастер и простой ремесленник — все они применяют в своей работе эти четыре вещи как метод. Искусный мастер владеет в совершенстве этими методами, а не обладающий таким искусством ремесленник хотя и не может полностью овладеть методом работы, но, подражая образцу, он всё больше совершенствует своё мастерство. Поэтому во всех ремёслах есть способ для измерения» [3].

Моистский фа рассматривается не как принцип или правило, а как тип практической модели, пригодной для нормотворчества. Поэтому высшим образцом является Небо

5. Инь-Ян

Философская школа Древнего Китая, специализировавшаяся в натурфилософско-космологических и оккультно-нумерологических вопросах. Школа Тёмного (Инь) и светлого (Ян) начал. Последователи этой школы пытались дать интерпретацию событий исключительно в понятиях природных сил, поэтому она обычно трактуется как натурфилософская.

Центральная концепция Инь-ян цзя - универсальность дуализма сил Инь-Ян и цикличность взаимодействий, порождённых ими Пяти Элементов: Металла, Дерева, Воды, Огня и Земли. В этой концепции рассматривалось всё развитие Мира: «Это искусство возникает из обращения пяти сил (пяти элементов), и, если его расширить до самых далёких пределов, не будет ничего, чего бы оно не достигло» [8, с. 102].

 Школа «инь-ян» представляет собой научную тенденцию в том смысле, что пыталась дать позитивную интерпретацию естественных событий исключительно в понятиях природных сил. Под «позитивным» мы подразумеваем имеющее дело с явлениями.

В Древнем Китае существовало два направления мысли, пытавшихся таким образом объяснить структуру и происхождение космоса. Одно представлено сочинениями школы «инь-ян», другое «Крыльями» – дополнениями, составленными неизвестными конфуцианцами к изначальному тексту «Книги перемен». Развивались эти два направления независимо друг от друга. В «Великом Плане» и «Помесячных приказах» делается упор на пяти элементах, в «Крыльях» и «Книги перемен» много говорится об инь и ян. Впоследствии, однако, эти два направления соединились.

Школа «инь-ян» утверждала, что пять элементов порождают и сменяют друг друга в фиксированной последовательности, что чередование сезонов соответствует процессу взаимного порождения элементов. Так, Дерево, доминирующее весной, порождает Огонь, доминирующий летом. Огонь, в свою очередь, порождает Землю, господствующую в «центре». Земля порождает Металл, доминирующий осенью, Металл порождает Воду, доминирующую зимой, а Вода вновь дает рождение Дереву и весне.

Согласно вышеприведенному, смена династий точно так же соответствует естественной смене элементов. Так, Земля, силой которой правил Желтый Император, сменилась Деревом династии Ся. Дерево было побеждено Металлом династии Шан, Металл – Огнем династии Чжоу, а Огонь, в свою очередь, будет побежден Водой династии, что придет на смену Чжоу. Воду этой династии вновь одолеет Земля следующей. Тогда цикл завершится.

Описанная в «Люй-ши чунь-цю» концепция является лишь теорией, но вскоре она оказала влияние и на практическую политику. Таким образом, было замечено необратимое, великое значение философии данной школы на все секторы жизни государства.

Теория «пяти элементов» говорила лишь о структуре космоса, но не объясняла происхождение мира. Этим занималась теория «инь и ян».

Иероглиф ян изначально означал «свет солнца», относящееся к солнцу и свету, а иероглиф инь – отсутствие солнца, тень или темноту. Позднее як и инь стали считаться космическими принципами, или силами, представляющими соответственно мужское начало, активность, жару, свет, сухость, твердость и женское начало, пассивность, холод, темноту, влагу, мягкость и т. д. Взаимодействие этих двух первопринципов порождает все космические феномены. Эта концепция доминировала в китайских космологических спекуляциях вплоть до недавнего времени. «Когда ян сокрыто и не может вырваться, а инь подавлено и не может выйти, случаются землетрясения»

Позднее теория «инь-ян» стала связываться преимущественно с «Книгой перемен». Изначальный слой ее текста состоит из восьми триграмм, каждая из которых представляет собой комбинацию прямых или разорванных линий.

В основе «Книги перемен» сказано: «Влияния Неба и Земли смешиваются, и изменения вещей порождаются в изобилии. Мужское и женское связываются через семя, и мириад вещей порождается» [8, с. 33]. Небо и Земля – физическое воплощение ян и инь, а Цянь и Кунь – их символическая представленность. Принцип ян дает начало вещам, а инь завершает их. Процесс порождения вещей инь и ян полностью аналогичен порождению живых существ мужчиной и женщиной.

Религия древних китайцев позволяла представлять божество-отца и божество-мать, порождающих мир вещей. В философии «инь-ян» эта антропоморфическая концепция была заменена, или истолкована, в понятиях принципов инь и ян, которые будучи аналогичными женскому и мужскому началам живых существ, воспринимались, тем не менее, как полностью безличные естественные силы.

6. Мин цзя

Мин Цзя(школа имен) – одна из ведущих китайских философских школ 5–3 вв. до н.э. Проблематика мин цзя сосредоточена на формах, способах, закономерностях рассуждения и познания, на соотношении «имен» и «реалий» (мин – ши). Наряду со школой Мо цзя и Сюнь-цзы, Мин цзя сформировала в китайской мысли зачатки логики как теоретической дисциплины.

Взгляды мин цзя выражены в сочинениях «Гунсунь Лун-цзы» и «Дэн Си-цзы». Основные направления внутри мин цзя принято называть «школой соединения сходств и различий» (хэ тун и пай) и «школой отделения твердого от белого» (ли цзянь бай пай). Ведущий представитель первой из них, Хуэй Ши, различия между вещами и явлениями связывал с конкретикой времени, места и условий, имеющей относительный смысл. Это учение выражено в десяти тезисах. Первый из них гласит, что все множество вещей происходит из «малого единого» (сяо и), поэтому между ними в сущности нет различий; космос же представляет собой «Великое единое» (да и), вне которого нет вещей [7, с. 23].

Данное положение обусловливает центральный в учении Хуэй Ши пятый тезис: «Большое тождество (сходство) отлично от малого тождества, это называется малым сходством-различием; десять тысяч вещей полностью тождественны и полностью различны, это называется Великим тождеством-различием» [7, с. 67]. Оборот «полностью тождественны и полностью различны» допускает перевод «прекращение (исчерпание) тождества и прекращение различий». Существуют разные толкования данного тезиса:

1) обыденное сознание воспринимает сходства и различия между отдельными вещами, однако с философской точки зрения вещи можно рассматривать в плане их сходств, и тогда все они будут сходны, либо в плане различий – и они оказываются различными;

2) сходства и различия выражают внешние отношения, существующие между вещами, а «Великое тождество-различие» (да тун и) представляет собой диалектическое единство самотождественности и несамотождественности всего сущего.

Последнее толкование предполагает диалектическую интерпретацию остальных тезисов Хуэй Ши. Десятый из них, резюмируя содержание предыдущих, говорит о том, что тяготеющее к «полноте (исчерпанию) различий» есть тяготеющее к «полноте (исчерпанию) тождества», то есть нельзя отделять себя от прочих вещей. Хотя в природе существуют разграничения и разделения, универсум подобен единому человеческому телу.

Второе направление мин цзя, главным представителем которого был Гунсунь Лун,подчеркивало устойчивость, конкретность и сущностный характер связи понятий «имен» с «реалиями». Наиболее известные афоризмы – «белая лошадь не есть лошадь», «твердый и белый камень суть два камня». Современные исследователи по-разному интерпретируют парадоксы Гунсунь Луна, в том числе как выражение проблемы соотношения единичного и общего, содержания и объемов понятий, сравнения понятий по количественным параметрам денотатов и т.п. Хотя одно из направлений мин цзя подчеркивало относительность и изменчивость, а другое – абсолютность и постоянство связи «имен» и «реалий», их объединяли проблематика и способ аргументации, основанный на анализе языка и соотнесении языковых выражений с неязыковыми сущностями. Логико-грамматические аспекты этой проблематики после 3 в. до н.э. не нашли продолжения в китайской мысли.

7. Легизм

Легизм – одно из шести направлений философских школ Древнего Китая, иначе его называли «школа законников». Теоретическое обоснование этому учению дал Шан Ян, бывший правителем области Шан в 4 веке до н.э. Он считал, что творить закон вправе только государь. Эта идея и легла в основу древнекитайского легизма, в котором закон (фа), являлся самым верным методом управления обществом. 

Основным вопросом школы легистов был вопрос правильного управления государством. Философы считали, что политика и мораль – вещи несовместимые, в идеальном государстве должно быть два направления деятельности – поощрение и наказание своих граждан. Господствующей идеей школы этого направление было полное равенство всех людей и перед законом, и перед властью, и перед Богами. Поэтому они считали, что титулы и чины следует давать не по праву рождения, а по способностям и заслугам. Человек низкого происхождения мог стать первым министром мандарина, и, наоборот, глупый вельможа должен лишиться всех званий. Главный тезис легизма — полное подчинение существующему закону. Единственное исключение из этого правила – верховный правитель, которому подчиняется все сущее. Единственно верное наказание для инакомыслящих – смертная казнь.

Идеи философской школы легизма:

• 
  Поскольку все рождены равными перед законом и властью, и Богами, то заслуживает награды в первую очередь, тот, кто доказал свою преданность Родине и обществу.
  
• 
  Можно добиться большого успеха в политической деятельности, если заниматься образованием и точным расчетом.
  
• 
  В своей деятельности нужно умело соединять опыт древних правителей и современные требования.
  
• 
  Поскольку политика и экономика тесно связаны, то умный министр должен изучать экономическое положение всех, без исключения, слоев населения, а потом на основе полученных данных проводить политические реформы.
  
• 
  Вся полнота власти сосредоточена в руках верховного правителя, наместники лишь подчиняются ему и не имеют полномочий для самостоятельного управления.  «Мудрый правитель не чинит смуту, а наводит порядок при помощи закона и сильной власти».
  
• 
  Для обеспечения представительства богатых и знатных представителей в чиновничьей среде следует продавать некоторые должности.
  
• 
  Главная и единственная задача каждого чиновника – полное подчинение верховной власти.
  
• 
  Для всей Поднебесной империи следует установить единые и незыблемые законы по уголовному и административному праву.
  
• 
  Идеальное государство охраняет свои законы при помощи силовых структур.
  
• 
  Каждый проступок должен быть наказан, причем главное наказание – смертная казнь. Любое инакомыслие также карается смертной казнью.
  
• 
  Главная задача реальной власти – объединение Китая под эгидой сильной власти и расширение территории за счет захватнических войн.
  
• 
  Более поздние философы – теоретики легизма отказались от некоторых крайних теорий и сблизили легизм с существующими до него философскими учениями конфуцианством и даосизмом.
  

Признание школы законников и введение ее в систему управления позволило Китаю заметно укрепить свой авторитет в системе международных взаимоотношений и начать расширять свои территории. При этом усилилась эксплуатация простого народа, крайняя деспотичность власти привела к закабалению крестьян и усилению репрессий, последовали массовые казни. Из-за того, что в обществе утвердился страх и подозрительность, поздние легисты попытались отказаться от тотального контроля, а в учение внедрить морально-этические принципы конфуцианства: милосердие, человеколюбие и снисходительность друг к другу. Постепенно легизм как философское учение исчерпало себя, и уже в 1 веке до н.э.ему на смену пришло конфуцианство. И моизм, и даосизм почувствовали на себе сильное влияние буддизма и в результате утратили влияние на формирование общественной мысли [5, с. 142].

ГЛАВА 2. ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФИИ КИТАЯ

Главной особенностью философии Китая являлась ее самостоятельность от философий других стран. Долгое время Китай был изолированной страной, что повлияло не только на жизнь людей в нем, но и на их взгляды и ценности, что, в последствии, оказало прямое влияние на формирование философии. В то время как большинство направлений Западной философии строилось на ценности Бога, его положения в мире и отношении ко всему сущему, на ценности человека, первые течения философии Китая основывались на общем человека и природы. Идея гармонии с природой и общей взаимосвязи с космосом посредством чего-то духовного, в то же время отличного от понятия «божественного», являлась основополагающей, центральной темой древнекитайской философии.

Философское мышление Китая включает в себя четыре понятия:

• 
  Холизм, который выражается в гармоничном единстве человека и мира. Человек и природа не являются противоборствующими субъектами, а представляют собой целостную структуру, стремящуюся к гармонии;
  
• 
  Интуитивность. По мнению древнекитайских философов, земная сущность не может быть понята через череду конкретных понятий или найти отражение в семантике языка. Она может быть познана только через интуитивное прозрение;
  
• 
  Символизм. В качестве инструментов для мышления древнекитайская философия применяла синсян, что означает образы;
  
• 
  Тиянь. Вся полнота принципов могла быть постигнута только при помощи эмоциональных переживаний. Также главенствующая роль в этой схеме уделялось нравственному сознанию.
  

По мнению китайских философов, в основе всего сущего лежит триединство Вселенной, включающее в себя небо, землю и человека. При этом вся энергия пронизана энергией «Ци», которая делится на два начала – женское инь и мужское ян, тесно взаимодействующие между собой и являющие собой общее понятие, находящееся в гармонии только в непосредственном контакте. Нужно сказать, что философы не разделяют три понятия, совмещая их между собой, проводя связи и поясняя их с помощью трактатов. Так, энергия «Ци» не является аморфной субстанцией, которую человек не может постичь, а является тем, что всегда присутствует в человеке, и наполняет его жизненной энергией, при этом всегда находясь в прямом взаимодействии с небесной и земной «Ци».

Культ предков. Китайцы верили, что умершие оказывают большое влияние на судьбы живущих людей. При этом их воздействие имело положительный характер, поскольку в задачи духов входила искренняя забота о здравствующих. На заре своего появления представление действительности и построения миры имело религизно-мифологическую структуру.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Развитие философской мысли в Китае прошло через этапы, когда основным направлением размышлений являлись мифологические образы, затем перешло в натурфилософию на основе философии инь-ян, из этого же направления как дополнение к нему, для лучшей трактовки, понимания и взаимосвязи появилось течение пяти основных первостихий, через которые человек имел возможность лучше познать суть окружающего мира и себя самого. В конце концов появилось несколько основополагающих школ философской мысли Китая, которые хоть и имели некоторые общие черты, различались между собой.

Каждая из шести школ брала за основу уже известное и познанное, совершенствовала и подавалась людям, для того чтобы они могли понять мир, людей, и окружающую их природу. Через развитие философии шести школ мы показываем развитие и рост целой страны и всех живущих в ней стране на протяжении огромного отрезка времени. Но, что несомненно является важным, ключевым фактором развития и положения школ, так это то, что до сих пор влияние некоторых школ распространенно. А принципы и взгляды, содержащиеся в древних трактатах так же можно переложить и на современное общество.

Особенности Философии Китая четко прослеживаются с ценностями общества. Единение со всем живым и единение всего живого между собой, взаимосвязь с неземным, с предками – это то, что и по сей день остается ключевым в списке ценностей не только в культуре Китая, но и всего мира.

ЛИТЕРАТУРА

1. 
   Духовная культура Китая. Энциклопедия в 5-и тт. Философия. М.: Вост. лит., 2006. С.343-350.
   
2. 
   Кобзев А. И. Ван Янмин и даосизм // Дао и даосизм в Китае / Отв. ред. Л. С. Васильев. — М.: Наука, 1982. — 289 с. — С.80-106.
   
3. 
   M. Л. Титаренко // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Мысль, 2010. — Т. 2. — С 985 – 986.
   
4. 
   Основы философии / Преподаватель Александр Юрьевич Мамкин. - [Электронный ресурс]. – Адрес ресурса: https://www.sites.google.com/site/2015mamkin/home/ogse-01-osnovy-filosofii/3 – Дата доступа 25.10.2021
   
5. 
   Переломов Л. С. Конфуцианство и легизм в политической истории Китая. — М., 1981. — 331 с.
   
6. 
   Переломов Л. С. Конфуций и конфуцианство с древности по настоящее время (V в. до н. э. — XXI в.). — М.: Стилсервис, Институт Дальнего Востока РАН, 2009. — 704 с.
   
7. 
   Ткаченко Г. А. Даосизм и школа имён в традиции древнекитайской мысли // Методологические и мировоззренческие проблемы истории философии стран Востока [ В 2 ч.] / Отв. ред. М. Т. Степанянц. — М. : ИФАН, 1986. — Ч.I. — 89 с.
   
8. 
   Фэн Ю-Лань Школа «Инь-Ян» и древнекитайская космогония // Краткая история китайской философии — М.: Евразия, 1998. — 152 c.