Роль религии и духовенства в средневековых обществах Запада и Во. Роль религии и духовенства в средневековых обществах Запада и Востока
 Скачать 64.83 Kb.
|
|
НЕГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «СИБИРСКИЙ ИНСТИТУТ БИЗНЕСА И ИНФОРМАЦИОННЫХ ТЕХНОЛОГИЙ» Дисциплина: История Реферат Тема: Роль религии и духовенства в средневековых обществах Запада и Востока
Омск – 2020 Содержание Введение…………………………………………………………………………3 Глава 1. Роль религии и духовенства в средневековом западном обществе ..5 Глава 2. Понятие Востока. Роль религии в странах Востока……………...13 Глава 3. Роль религии и духовенства в Средневековой Руси …………….23 Завлечение…………………………………………………………………….28 Список литературы …………………………………………………………..29 Введение Многие поколения мыслителей и учёных трудились над вопросами о сущности, происхождении и истории развития религии. Хотя ни античная, ни феодальная, ни буржуазная наука не могла, конечно, разрешить до конца эти вопросы, тем не менее труды всех тех, кто занимался ими, не пропали даром. Окидывая общим взглядом историю борьбы передовых учёных за правильное понимание и освещение религии, её происхождения и развития, мы можем видеть, как постепенно накапливался фактический материал по этому вопросу, как постепенно, хотя и с колебаниями, с отступлениями, складывалась наука религиоведение. В поисках истины человечество идёт длинным и извилистым путём. Знакомясь с различными религиями, каждая из которых отвечает на «вечные» вопросы по-своему, мы получаем возможность узнать о некоторых этапах этого пути, о том, как великие мыслители, пророки и учёные пытались разгадать сокровенные тайны человеческой жизни и души. Актуальность данной темы заключается в том, что религии всегда играли и продолжают играть большую роль в жизни человечества, поэтому без знаний о религиях просто невозможно составить себе полное представление об истории. Актуальность данной темы определила цель и задачу работы: Цель работы - рассмотреть религию как социальное явление, обозначить роль религии в средневековом обществе. Для достижения цели необходимо решить следующую задачу: попытаться раскрыть влияние религии и духовенства на народы средневековых стран Западной Европы, Востока и Руси. Слово «религия» пришло к нам из латинского языка. История его происхождения не совсем ясна, как неясен его первоначальный смысл. Одни словари буквально переводят это слово как «связывание», другие-как «благочестие», «святость», «святыня». У всех народов с глубокой древности существовали слова, обозначавшие веру в богов, святость и благочестие. Например, в одном из наиболее древних языков-санскрите, на котором написаны многие священные книги индусов, существуют слова «дхарма» (добродетель, порядок) и «бхага» (святость). В славянских языках последнему слову созвучно слово «бог» (отсюда «богатый» - буквально «имеющий Бога» и «убогий» - «тративший Бога», либо по другой версии «находящийся около Бога» ). Такое созвучие слов не является случайным: - оно свидетельствует о дальнем родстве языков. А последователи ислама - мусульмане обозначают веру и преданность Богу арабским словом «дин» (имя популярного героя восточных сказок Аладдин переводится как «преданный Аллаху»). Религия очень сложное и многогранное явление. Оно включает в себя веру, своеобразный взгляд на мир и особое поведение верующего человека, а также поклонение святым, обряды и, конечно, различные объединения верующих людей (общины, церкви). Глава 1. Роль религии и духовенства в средневековом западном обществе Христианство стояло у колыбели феодального общества как сложившаяся религиозная идеология. Возникнув в рабовладельческом мире, христианство не пало вместе с ним, но очень умело приспособилось к условиям феодализма и стало феодальной религией с соответствующей церковной организацией. Являясь первоначально религией угнетённых, христианство учило, что страждущие и униженные в земном мире будут блаженствовать в загробном царстве. Тем самым, оно, как и другие религии в классовом обществе, способствовало духовному порабощению эксплуатируемых масс. Именно поэтому мировая рабовладельческая империя, нуждавшаяся в единой монотеистической религии, признало христианство и сделало его государственной религией. Основой христианского учения была вера в воскресение Христа, воскресение мёртвых, Божественную троицу. Понятие Божественной троицы трактовалось как: Бог един во всех трёх лицах - Бог-отец, сотворитель мира; Бог-сын, Иисус Христос,- искупитель грехов; Бог-Святой Дух. Они абсолютно соравны и совечны друг другу. В основе христианского миросозерцания лежит идея творения, поэтому всякая природа осознаётся как проявление божественной мудрости, символическое выражение определённого отношения Бога к человеку. Кроме этого, основой христианства являются десять заповедей, которые спасают человека от его грехов: - Я - Господь твой, да не будет у тебя других богов, кроме Меня; - Не создай себе кумира; - Не произноси имени Господа твоего напрасно; - Шесть дней трудись и совершай в них все свои дела, а день седьмой - день покоя - да будет посвящён Господу Богу твоему; - Почитай отца твоего и матерь твою; - Не убивай; - Не прелюбодействуй; - Не кради; - Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего; - Не желай жены ближнего твоего, дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его ни всего того, что принадлежит ближнему твоему. В 1054г. окончательно оформились две самостоятельные христианские церкви - западная и восточная. Начало разделения церкви на католическую и православную было положено соперничеством между римскими папами и константинопольскими патриархами за главенство в христианском мире. Уже в IХв определились догматические и культовые различия. Теперь они более резко подчёркивались обеими сторонами, называвшими друг друга «схизматиками» (схизма то греч. «раскол»). Суть их в следующем: римско -католическая догма утверждает, что третий член троицы - святой дух исходит в реальной степени от Бога -отца и Бога - сына, а православная говорит, что святой дух исходит только от Бога - отца и лишь проходит через Бога - сына. Католики совершают крестное знамение пятью пальцами, а православные - тремя. Католическая церковь, исходя из учения о «благодати», как заслугах святых перед богом, даёт своим авторитетом отпущение любых грехов и дарует душам «вечное спасение» за богоугодные дела, в том числе и за покупку индульгенций (полное или частичное отпущение грехов за определённую плату), в то время как православная совершенно отвергает подобный путь «спасения». Главное обрядовое различие заключается в способе причащения духовенства и мирян. У православных те и другие причащаются под обоими видами - хлебом и вином, а у католиков миряне причащаются только хлебом. Католическое богослужение совершается только на латинском языке, а православное - на любых местных языках. Восточная церковь не признаёт папского верховенства и института кардиналов. Церковь стала неотъемлемым элементом феодальной системы, подчиняя своему господству духовную жизнь, культуру, науку, мораль, образование. Она внушала людям, что человек от природы склонен к греху и не может без помощи церкви рассчитывать на «спасение», на получение «блаженства» после смерти в потустороннем мире. Бытовала библейская сказка о грехопадении Адама и Евы, соблазнённых дьяволом и ослушавшихся веления Бога, за что все их потомки осуждены нести на себе тяжесть этого преступления. Учение о грехах, совершаемых каждым человеком, становится в руках церкви орудием духовного террора. Церковь обещает избавить человека от загробных мук и обеспечить ему райское блаженство после смерти, т.к. обладает сверхъестественной силой - «благодатью». Носителем данной «благодати» объявляются представители духовенства. «Благодать», согласно учения церкви, оказывает воздействие на людей с помощью так называемых «таинств», которых христианская церковь признаёт семь: крещение, миропомазание, причащение, покаяние или исповедь, таинство священства, таинство брака, елеосвящение. Таинство-это то, что неизменно, онтологически (онтология-учение о бытии, об основных началах всего сущего) присуще церкви. В отличие от этого видимые священнодействия (обряды), связанные с исполнением таинств, формировались постепенно на протяжении истории церкви. Совершитель таинств - Бог, совершающий их руками священнослужителей. Католическая церковь играла в средневековой Европе огромную роль. Владея одной третью всех обрабатываемых земель и обладая централизованной иерархической организацией духовенства, включавшей епископат, среднее и низшее духовенство, монастыри, духовно-рыцарские и нищенствующие ордена, инквизиционные суды, папскую курию (приближённое к папе высшее духовенство), папских легатов (послы и исполнители воли папы), римская католическая церковь претендовала на то, чтобы управлять обществом. Возможности церкви возрастали благодаря тому, что образованными людьми в период средних веков были почти исключительно церковнослужители. Поэтому светская власть была вынуждена искать себе советников в церковной среде. Церковь, органически включившаяся в феодальную государственную систему, действовала обычно в союзе со светскими властями, помогая им своим авторитетом в деле подчинения и обуздания масс. Вместе с тем церковь создавала культ «священной власти», неповиновение которой объявлялось тяжким грехом. Но в то же время между церковью и государством, духовными и светскими феодалами, существовали противоречия, приводившие нередко к открытым конфликтам. Для ограждения своих интересов и борьбы с врагами феодального строя церковь выработала систему наказаний: ѕ Отлучение, ставившее человека вне церкви и лишавшее его возможности получить спасение на том свете; ѕ Интердикт - прекращение богослужений и всех других видов религиозного обслуживания (крещение, венчание и т.д.) в пределах всей страны; ѕ Анафему - публичное предание проклятию; ѕ Разного рода покаяния и епитимьи. Этим оружием церковь и её глава - папа - поражали не только простых людей, но и власть имущих. В католической церкви с самого начала сложилась строгая централизация власти. Огромное влияние в ней приобрёл римский епископ, получивший в Vв наименование папы римского (от греч. «паппас» - отец, отче). Рим считался городом апостола Петра, хранителем ключей от Рая. Римские папы считали себя преемниками св. Петра, они собирали в своих руках земельные владения и создали «патримонию св. Петра» (Patrimonium Sancti Petri) - земельные владения и разного рода доходы Церкви св. Петра в Риме. Огромную роль на средневековом Западе играло монашество. Монахи брали на себя обязательства «ухода из мира», безбрачия, а так же отказа от имущества. Однако уже в к VI в. монастыри превратились в сильные и нередко богатые центры, владеющие имуществом. Тогдашние монастыри - поистине культурные центры. Они были не только обителями послушания, утешения, благотворительности и т.п., но и вплоть до ХII в. практически единственными очагами просвещения. Классический европейский монастырь эпохи средневековья сочетал в себе школу, библиотеку и своеобразную мастерскую по изготовлению и ремонту книг. Образование и воспитание, разумеется, были сугубо богословскими. В то же время существовали различия в самой трактовке христианского вероучения, расколовшие монашество на три основных направления: 1. Бенедиктинцы Основатель монастыря Бенедикт Нурсийский - основоположник первого монашеского устава, который стал основой, примером для монахов других монастырей. Основное правило - общинная жизнь вдали от мирской суеты. Бенедиктинцы занимались миссионерской деятельностью. Утверждали, что главной добродетелью человека должен быть неустанный физический труд. 2. Францисканцы Монастырь организовал Франциск Ассизский, который выступал против стяжательства папских иерархов, против раздачи папой должностей своим родственникам, против симонии (покупки и продажи церковных должностей). Проповедовал благотворность нищеты, отказ от всякой собственности, сочувствие беднякам, добро и сострадание, жизнерадостное поэтическое отношение к природе. 3. Доминиканцы Орден основал в 1216 г. испанец Доминик Гусман. Целью ордена стала борьба с ересью альбигойцев (альбигойцы - последователи еретического движения в Западной Европе в ХII-ХIIIв с центром Южной Франции - г. Альби. Они отвергали догматы о триединстве Бога, церковные таинства, почитание креста и икон, не признавали власть папы, предавшего их анафеме, вели простую строго нравственную и уединённую жизнь). Доминиканцы боролись с оппозиционными католической церкви течениями, проявляя при этом особую жестокость и бескомпромиссность. Доминиканцы стояли у истоков инквизиции. Они становятся цензорами католической правоверности. В своей деятельности используют пытки, казни, тюрьмы. Политическая ситуация в средневековой Европе характеризуется войнами, междоусобицами, крестовыми походами и постоянными трениями между светской и духовной властью. Результаты крестовых походов(1095-1291), как это нередко бывало в истории, оказались очень далеки от намеченных целей. Отправившись на Восток для «освобождения гроба Господня из рук неверных», мусульман, крестоносцы по дороге захватывали города и сёла, грабили и убивали местных жителей и ссорились из-за добычи. По словам летописца, «они забыли Бога, прежде чем Бог покинул их». Крестовый поход детей (1212) - пожалуй, самая из трагических попыток возвратить Священную Землю. В религиозное движение, зародившееся во Франции и Германии, были вовлечены тысячи крестьянских детей, которые были убеждены, что их невинность и вера совершат то, чего не смогли добиться взрослые силой оружия. Религиозный пыл подростков подогревали родители и приходские священники. Папа и высшее духовенство противодействовали предприятию, но пресечь его не смогли. Несколько тысяч французских детей под предводительством пастушка Этьена из Клуа (ему явился Христос и вручил письмо для передачи королю) прибыли в Марсель, где их погрузили на корабли. Два корабля затонули во время шторма на Средиземном море, а остальные пять дошли до Египта, где судовладельцы продали детей в рабство. Тысячи немецких детей, возглавляемые десятилетним Николасом из Кёльна, пешком направились в Италию. При переходе через Альпы две трети отряда погибли от голода и холода, остальные дошли до Рима и Генуи. Власти отправили детей назад, и на обратном пути они почти все погибли. Влияние крестовых походов на авторитет церкви оказалось противоречивым. Если первые походы способствовали укреплению авторитета римского папы, взявшего на себя роль духовного лидера в священной войне против мусульман, то четвёртый крестовый поход дискредитировал власть папы. После того, как в 1204г. был разграблен и разрушен христианский город Константинополь, папа проклял войско крестоносцев. Крестовые походы принесли много бед и разрушений. Однако они оказали и некоторое положительное влияние на общественное развитие Западной Европы. Они благоприятствовали росту торговли и ремесла и распространению товарно-денежных отношений на Западе, развитию географических знаний. Европейцы заимствовали в странах халифата ценные научные знания. Христианские схоласты (схоластика-систематическая средневековая философия) познакомились на Востоке с арабской и еврейской философией, перевели труды Аристотеля. Крестовые походы способствовали до некоторой степени ускорению политической централизации в отдельных странах Западной Европы. Уход в далёкие страны большого числа наиболее воинствующих феодалов облегчил борьбу королевской власти против феодальной вольницы за политическое объединение страны. В христианской религии, как и в других монотеистических религиях, существовало много еретических учений. Возникновение ересей объяснялось тем, что в средневековом христианстве выражалось религиозное сознание разных социальных групп, как феодальных верхов, так и широких народных масс. Поэтому всякое недовольство феодальным строем неизбежно облекалось в форму богословской ереси. Еретические учения подрывали авторитет церкви, наносили удар по католической догматике и способствовали распространению свободомыслия. Соответственно они встречали ожесточённый отпор со стороны церкви. Особую страницу в истории католической церкви занимает инквизиция (от лат. - расследование) - особые суды церковной юрисдикции, независимые от органов и учреждений светской власти. В основном вели борьбу с инакомыслием. Инквизицией широко применялись пытки как важнейший источник получения доказательств. Осуждённые обычно приговаривались к сожжению на костре, при этом нередко устраивались торжественные церемонии провозглашения приговора инквизиции над группой еретиков - аутодафе. Под надзор инквизиции попадали учёные, заподозренные в свободомыслии и несогласные с установленными католической церковью канонами. Процессы над ведьмами - одна из самых мрачных и таинственных страниц истории средневековья. Под влиянием христианства мир разделился на две части - всё, что шло от Бога, признавалось благом, всё остальное каралось как порождение дьявола. Люди, обвинённые в колдовстве, преследовались не за причинённое ими зло, а за саму принадлежность к дьяволу. Ветхий завет гласил: «Ворожеи не оставляй в живых» (вторая книга Моисеева. Исход, гл.22 ст. 18)) - и эта фраза определила судьбы тысяч женщин, мужчин и даже детей, взошедших на костёр по обвинению в колдовстве. Подводя промежуточные итоги, можно отметить, что в жизни народов средневековой Европы церковь и религия играли очень важную роль. Они контролировали жизнь человека от рождения до смерти. При этом под их контролем находилось не только низшее общество, но и феодальная знать. В средневековой церкви существовало немало противоречий - она сделала много полезного для общества, но не меньше и вредного. Так, церковь много помогала бедным, больным, прилагала усилия для примирения общества, занималась культурой, исповедовала тех, кто нарушил закон, но при этом не заботилась о социальной справедливости в обществе: для своей выгоды организовывала грабительские войны и походы, преследовала еретиков, способствовала расколу христианства на православие и католицизм. Глава 2. Понятие Востока. Роль религии в странах Востока В свое время, несколько столетий назад, страны Востока - в первую очередь Южного (Индия), Юго-Восточного и тем более Дальнего (Китай) - представлялись европейцам царствами сказочной роскоши, редких и ценных продуктов (например, пряностей), заморских диковинок. Позже, когда эти страны были открыты и изучены, и особенно после того, как большинство их стало объектом колониальной экспансии, на передний план вышли представления об отсталости и закостенелости Востока, этого царства деспотии и тирании, базирующегося на бесправии и «поголовном рабстве». Пытаясь объяснить это явление, понять те особенности, которые бросались в глаза, первые европейские востоковеды начали энергично изучать страны Востока, их историю, культуру, религию, социальный строй, политические институты, семейные связи, нравы, обычаи и т.п. И чем дальше проникали они вглубь изучаемой страны, чем больше узнавали о ней, тем сильнее казалась им разница между культурами стран Востока и привычными нормами и принципами жизни Европы. Уже упоминалось, что именно религия и санкционируемая ею традиция во многом определяют облик той или иной цивилизации. В жизни общества, в истории и культуре народа (напомним, речь идет в основном о докапиталистических обществах) она играла весомую роль: и христианство, и ислам, и буддизм, и конфуцианство - все эти доктрины вкупе с местными религиями типа даосизма, синтоизма, джайнизма настолько четко определили лицо той или иной цивилизации, что могут считаться ее «визитной карточкой». Особенно это относится к религиям и цивилизациям Востока. И это не только потому, что восточных религий и цивилизаций много, а западная лишь одна (да и та, если иметь в виду истоки христианства, уходит корнями в тот же Восток, пусть только Ближний). Не потому даже, что чаще на Восток приезжают западные путешественники и больше Восток изучают европейские ориенталисты. Здесь существеннее другое: в современном мире, столь остро ощущающем процесс развития и стремление развивающихся стран уравняться с развитыми, страны Запада уверенно задают тон в сфере технического прогресса. Поэтому-то вестернизация и являет собой ныне нечто универсальное, лишенное национально-культурной окраски (достаточно напомнить, что японская современная техника - продукт западного капитализма, но не традиционной японской культуры). Понятно, что цивилизации Востока, подвергающиеся технико-культурному воздействию Запада, оказываются перед серьезной дилеммой: как лучше заимствовать чужое и в то же время сохранить свое? В этих нелегких поисках страны и народы современного Востока обычно обращаются к национальной традиции и стоящей за ее спиной религии. Итак, современный Восток более религиозен и традиционен, нежели Запад, причем не только вследствие меньшей развитости, но также и потому, что национально-религиозная традиция для него - защитный панцирь, позволяющий сохранить свое национальное «я», свое этническое лицо, свои нравы и обычаи, особенно перед лицом обезличивающей все это капиталистической вестернизации. Однако этим весьма существенным в плане нашей темы отличием от Запада специфика Востока далеко не исчерпывается, особенно если иметь в виду докапиталистическое прошлое стран и народов Востока. Начнем с того, что «Восток» - понятие весьма условное, причем не столько географическое, сколько историческое, социальное и политическое. Строго говоря, оно охватывает почти весь неевропейский мир, исключая те страны и регионы, которые были заселены выходцами из Европы, такие, как Америка (особенно Северная) и Австралия. Если же принять во внимание, что коренное население этих континентов (как и Африки) либо было уничтожено европейцами (цивилизации доколумбовой Америки), либо находилось на уровне первобытности (Австралия, большая часть Африки и Америки), то станет очевидным, почему в понятие «Восток» уже с XVIII в. привычно включали лишь страны Азии и северной Африки, т.е. районы неевропейского мира, знакомые со сравнительно развитой цивилизацией и государственностью. Нетрудно представить, какую большую роль в таких обществах играла религия. Прежде всего, она санкционировала и освящала политическую власть, способствовала обожествлению правителя, превращению его в божественный символ, связующее единство данной общности. Кроме того, тесно связанная с консервативной традицией и закреплявшая ее механизм, освящавшая ее нормы религия всегда стояла также на страже незыблемости социальной структуры. Другими словами, по отношению к государству и обществу религия была цементирующей основой, но эффективность этой основы, сила ее защитной мощи во многом зависели от нее самой. Известно, что разные религиозные системы далеко не в одинаковой степени укрепляли традиционную социальную структуру или существующую политическую власть. Там, где религиозная система слабо поддерживала государство, власть и вместе с ней общество гибли легче, как это видно на примере древних ближневосточных империй, будь то персидская, ассирийская или какая-либо иная. Там же, где она функционировала оптимально, результат был иным, хотя и здесь могли быть существенные различия. Так, в Китае религиозная система энергично освящала политическую структуру, что способствовало ее сохранению на протяжении тысячелетий в почти неизменном виде. В Индии же религия была индифферентна к государству - и государства там легко возникали и гибли, были непрочными и нестабильными. Зато по отношению к социальной структуре религия действовала активно и эффективно, и это привело к тому, что, несмотря на частую и легкую смену политической власти, структура с ее кастами в качестве ведущей силы сохранилась в Индии в почти неизменном виде до наших дней. Таким образом, религия на Востоке всегда делала ставку на стабильность, консервацию существующей нормы, сохранение социально-политического статус-кво. Во многом обусловленная именно религией внутренняя стабильность, препятствовавшая структурному обновлению и активизации частнособственнического начала, мешала развитию Востока, заставляя его веками топтаться на месте. Вторжение европейского капитала и колониальные захваты дали толчок разложению старой структуры и медленному, крайне болезненному созданию новой. Болезненному потому, что внутренне восточные общества оказались недостаточно подготовленными к кардинальной трансформации такого рода. [1] Радикальные сдвиги во всех сферах общественной жизни, сопряженные с социальным прогрессом, повлекли за собой неизбежную коррекцию традиционных вероучений. Для анализа этих изменений в XX веке целесообразно пользоваться типологической схемой российского исследователя М. Степанянц, включающей четыре вида конфессиональных течений: 1. Ортодоксы, основываясь на религиозных догмах, отстаивают необходимость сохранения общественного статус-кво и стремятся увековечить феодальные социально-экономические и политические институты. Это течение поддерживают представители наиболее реакционной части духовенства и представители феодальных кругов. Ортодоксы настаивают на средневековом толковании большинства догматов религии. Мусульманские ортодоксы, к примеру, утверждают, что идея социального прогресса чужда исламу и противоречит его принципам. Мухаммад (Магомет) -- "посланник Аллаха и печать пророков", а следовательно его проповедь не требует ни добавлений, ни исправлений. Общественный порядок, освященный исламом, идеален и универсален. Судьба людей и их поведение предопределены волей божьей и потому ортодоксы допускают толкование прогресса только в качестве процесса реализации заранее установленной божественной цели. Буддийские и индийские ортодоксы также не приемлют радикальные перемены в обществе, аргументируя свою позицию ссылками на основополагающие принципы "сансары" и "кармы", идеал которых -- более высокое положение в следующем рождении, а не более высокая стадия социального развития. Отсюда невозможность постановки задачи совершенствования общества в целом Идея поступательного развития отвергается ими в соответствии с буддийской традицией, предсказывающей три стадии деградации сангхи сначала никто не сможет достичь нирваны, затем перестанут соблюдать заповеди Будды, затем забудут священные тексты. Это -- концепция цикличности, причем общество движется по нисходящей линии, а каждый новый цикл начинается в отдаленные времена. При подобной трактовке общественный прогресс иллюзорен с точки зрения вероучения и ему противостоят индивидуальные усилия по достижению личного спасения. Отсюда и ненависть к научному знанию, к философии как греховному свободомыслию. В наши дни ортодоксы воздерживаются от открытого противостояния прогрессу, а религиозные течения, отвергающие перемены, выступают зачастую под флагами возрожденчества. 2. Возрожденчество или фундаментализм -- наиболее характерный тип религиозного сознания достаточно широких социальных слоев населения (мелкая буржуазия, торговцы. ремесленники, крестьяне, студенчество, молодежь в целом), надеющихся найти в раннем религиозном учении средство решения современных проблем Эти категории населения занимают достаточно подвижную позицию, поскольку, со одной стороны, они ждут перемен, а с другой -- неудовлетворены ими Поэтому примыкают то к противникам буржуазных преобразований -- "возрожденцам-регрессистам", то к сторонникам радикальных изменений -- " возрожденцам-прогрессистам". "Регрессистское возрожденчество" смыкается с ортодоксией. Но "возрожденцы", ратуя за перемены, обращаются к идеализированному прошлому, обосновывая идею "спасения" нации через возвращение к "золотому веку", когда буддизм, индуизм, конфуцианство и ислам проявлялись в "чистом" виде. Идеология "Джан сангх" и "Раштрия сваямсевак сангх" (РСС) в Индии, "Джамаат-и-ислами" в Пакитстане, Афганистане и Индии, ассоциация "Братья мусульмане" в странах арабского Востока, несмотря на различие религиозных доктрин и специфику национальных условий .несут в себе ряд общих типологических характеристик -- все они претендуют на роль хранителя "чистоты" веры или борцов за "очищение". Приверженность теократии также общая для "возрожденцев" этого толка и чтобы общество двигалось по пути прогресса, государство должна уступить приоритет религии Установление теократии, кроме признания бога верховным сувереном, предполагает признание предписаний религии верховными общественными законами Лозунг "Братьев-мусульман" -- "Коран -- наша конституция". Идеалом исламского государства для "возрожденцев-регрессистов" является государство, где верховная исполнительная власть сосредоточена в руках халифа или имама -- главы религиозной общины, где действуют законы шариата, а правосудие вершат шариатские судьи-кади. В социально-экономической сфере они выступают за сохранение помещичьего землевладения, кастовой системы, полигамии и настаивают на строгом сохранении предписаний, тормозящих развитие буржуазных отношений. Ссылаясь на тезис о "конечности" пророчества Мухаммада, мусульманские "возрожденцы" заявляют о превосходстве ислама над всеми другими религиями Индусские "возрожденцы" утверждают идею о превосходстве индуизма и требуют лишить гражданских прав адептов других религий. Принципиальное отличие "прогрессистского возрожденчества" от его "регрессистского" варианта в мнимости самого возрожденчества. М. Каддафи, автор "Зеленой книги", ратует за восстановление "естественного" закона (закона религии), не признающего социального деления, и апеллирует к лозунгу -партнеры, а не наемники", ратуя за отмену эксплуатации посредством экспроприаций крупной собственности, ограничения деятельности частных предпринимателей, создание кооперативов и введение самоуправления на предприятиях. Индуисты-возрожденцы настаивают на признании непогрешимости Вед, отвергая более поздние источники и традиции Достижение социальной справедливости сегодня путем возврата к "золотому веку" -- утопическая позиция. Одна из наиболее влиятельных в Японии "новых религий" -- "Сока гаккай", основанная в 1930 г школьным учителем Макигути Цунэсабуро, предлагает идеал "третьей цивилизации", где равенство и справедливость будут естественным следствием слияния политики и религии. Под истинной" религией сторонниками "Сока гаккай" понимается "чистый" буддизм, а в основу философии положено врожденное Нитирэном (1222--1282) учение Будды 3. Модернизм является самым важным антиподом ортодоксии. Для модернистов характерно ограничение сферы влияния религии и сведение ее к делу личной совести. Модернисты часто апеллируют к тем же догмам, что и ортодоксы, но выводы делают противоположные. Модернизм. если он не сводится к "христианизации" восточных религий, нацелен на отделение религии от государства, развитие светского образования, усвоение научных знаний. На ранних этапах развития освободительного движения он в определенной степени был тождествен просветительству. Специфика Востока в части соотношения эпох Реформации и Просвещения состоит в том, что в отличие от Европы, где эти эпохи были разделены веками, просветительские идеи совпали по времени и переплелись с идеями реформации религии. Раммохан Рой (1772--1833) и Сайид Ахмад-хан (1817--1898) стоят у истоков индуистского и мусульманского реформаторства и просветительства одновременно. Идеализируя Запад и европейскую буржуазную культуру, они, в известной степени, являлись модернистами, однако реформаторские идеи все же были определяющей стороной их мировоззрения. Для модернистов-просветителей характерна пропаганда "заимствования цивилизации" и если поначалу это направление было в значительной степени позитивным, то с течением времени оно превратилось в идеологию космополитизма со слепым копированием всех западных культурных традиций в ущерб собственным национальным. Это направление общественной мысли может оказаться превалирующим и пример тому -- история Турции и Японии. В этих странах к началу XX века монархия была неразрывно связана с религией, а светская власть воспринималась тождественной духовной (султан-халиф в Турции и император в Японии). В таких условиях оппозиционные феодальному правопорядку силы противопоставляли ортодоксальной идеологии правящих кругов идеологию модернистского секуляризма. 4. Религиозно-реформаторские идеи оказались более привлекательными для широких масс на зарубежном Востоке. Реформационный процесс в "восточных" религиях должен устранить противоречие, выражающееся в разъединенности объективного и субъективного и приблизить верующего к богу, чтобы развить в человеке индивидуальную инициативу, соответствующую духу новых буржуазных отношений. В каждой восточной религии по-своему идет процесс замены "внешней" религиозности "внутренней". Здесь может иметь место общая демократизация культа, упрощение ритуала (в индуизме, к примеру, отказ от обрядов подношений, пожертвований богам, произнесения священных мантр и т. д.). Родоначальник индуистской реформации Раммохан Рой стремился акцентировать антиобрядовую сторону упанишад, отходя далеко от текста оригинала. Его последователь Дебендранатх Тагор (1817--1905) ввел присягу, обязывающую членов его общества "Брахмо самадж" не участвовать в идолопоклоннических церемониях и почитать бога только любовью. Учение японской секты тэнсе котай дзингу ке (возникла в 1945 г.), относящейся к так называемым "новым религиям", так же носит антиинституциональный характер. Своеобразие религиозной реформации в Японии связано с появлением "новых религий", сочетающих в себе элементы буддизма и синтоизма. В исламе, где культовая практика проще индуистской или буддийской, религиозная реформация также проявилась в упрощении обрядности -- был поставлен вопрос об излишности ежедневной пятикратной молитвы. В Тунисе президент Хабиб Бугриба в 1960 г. возглавил официальную кампанию против поста в месяц рамазан и против хаджжа. Перевод Корана на национальные языки -- также свидетельство демократизации религии. Общая тенденция упрощения культа демонстрирует желание избавиться от посреднической роли духовенства. Упрощение обрядности и демократизация культа сочетаются с "теоретически" обоснованным толкованием соотношения бога и человека в онтологическом, гносеологическом и этическом аспектах для доказательства необходимости определенной степени свободы воли человека. Реформаторская трактовка концепции бога в индуизме проявляется в отказе от политеизма, от наделения бога антропоморфными чертами и отказе от идолопоклонства (Раммохан Рой, Дебендранатх Тагор, Дайянанда Сарасвати) Мухаммад Икбал -- один из мусульманских реформаторов -- произвольно интерпретируя ашаристскую атомистику (онтологическая основа ислама), писал о том, что хотя все тела и состоят из атомов, но есть "разные уровни субстанции". Реформаторская интерпретация онтологического аспекта концепции бога позволяет дать новое толкование проблеме места и роли человека в мироздании. Главными этическими принципами религиозных реформаторов является активность, а не отрешенность, борьба за переустройство общества на новых гуманистических началах, а не поиск индивидуального спасения. В буддизме и индуизме пересматриваются концепции "кармы", "майи", "нирваны", "мукти" и других основ религиозного учения Меняется отношение к религиозной аскезе, монашеству. Даже за буддийским "монахом" признается право участвовать в жизни общества. В 60--70-х годах XX века буддийские реформаторы в Кампучии отстаивали идею о том, что если политическая деятельность служит справедливости, прогрессу и процветанию кхмерского народа, то она находится в полном соответствии с принципами буддизма, так как Будда наказывал делать добро людям. Религиозные реформаторы в начальный период реформации выражали интересы национальной буржуазии, усиливающей свои позиции и расчищали путь социальному прогрессу. Тогда интересы буржуазии совпадали с общенародными. После достижения независимости потребовалась практическая реализация идеи общества всеобщего благоденствия и здесь выявилась условность буржуазно-реформаторского понимания этой идеи Буржуазные религиозные идеологи выступили лишь против самых консервативных институтов социального неравноправия (кастовая система в Индии, полигамия в мусульманстве). Что касается представлений о путях национального возрождения, то при всех различиях обнаруживается общее для всех реформаторов критическое отношение к западному капитализму и попытка создать собственный вариант в соответствии с национальными и религиозными традициями. Все реформаторы обосновывают идею неприкосновенности частной собственности, часто произвольно толкуя общеизвестные постулаты своих религий. И буддийские, и индусские, и мусульманские реформаторы допускают частичное ограничение и национализацию лишь феодальной и иностранной собственности. Анализ основных типов религиозного сознания на современном Востоке показывает, что ключевым аспектом эволюции является рационализации религиозной догматики. Модернисты, как правило, умаляют значение рационалистических традиций собственной культуры и связывают развитие научного знания с обращением к источникам западной мысли. Религиозные реформаторы вину за социально-экономическое отставание афро-азиатских народов перекладывают на традиционные вероучения, но при этом отстаивают мнение о том, что традиционные вероучения не антагонистичны научному знанию. Индусы и буддисты, считая свои учения гармоничными, не находят конфликта между философией и религией, ссылаясь на нерасчлененность форм общественного сознания на Востоке. Для реформаторского подхода характерна переинтерпретация положений своих учений для приведения их в соответствие с достижениями современного научного знания. При этом наблюдается тенденция к нахождению общих точек соприкосновения "восточной" и "западной" философии. Усваивается то, что созвучно религиозной идеологии (объективно-идеалистические идеи, интуитивизм, экзистенциализм и др.). Возрожденцы обоих направлений негативно относятся к науке, считая, что "чистая" религия предвосхитила достижения современного знания, а обращение к разуму подрывает веру человека в божественную истину. Глава 3. Роль религии и духовенства в Средневековой Руси Мозаичная картина древнерусской жизни, складывающаяся из разрозненных, неясных и даже противоречивых свидетельств древнерусских и иностранных источников позволяет говорить о том, что введение христианства на Руси Владимиром Святославичем в качестве государственной религии опиралось на традицию длительного проникновения этого вероучения на восточнославянские земли. На его пути были приливы и отливы, крещения князей и возвращения их к «отеческой» языческой вере. Однако неуклонный прогресс общества, развитие международных связей, стремление русского государства укрепиться в мире и установить равноправные связи с близкими и далёкими соседями - всё это привело к крещению Руси с последующим утверждением новой веры и распространением её во всех частях Руси. Знаменитое «крещение Руси», положившее начало становлению русской цивилизации, было вызвано целым комплексом факторов: - во-первых, интересы развивающегося государства требовали отказа от многобожия с его племенными богами и введения монотеистической религии: единое государство, один великий князь, один всемогущий Бог. - во-вторых, этого требовали международные условия. Почти весь европейский мир перешёл к христианству, и Русь больше не могла оставаться языческой окраиной. - в-третьих, христианство с его новыми нравственными нормами требовало гуманного отношения к человеку, к женщине, матери и детям, оно укрепляло семью. - в-четвёртых, приобщение к христианству могло помочь в развитии культуры, письменности, духовной жизни страны. - в-пятых, появление на Руси новых общественных отношений, углубление неравенства людей, появление богатых и бедных требовало объяснения, требовало новой идеологии. Язычество с его мыслью о равенстве всех людей перед силами природы не могло дать этого объяснения. Христианство же с его идеей, что всё идёт от Бога - и богатство, и бедность, и счастье, и несчастье, давало людям некоторое примирение с действительностью. Главным в христианстве были не жизненные успехи - богатство, власть, добыча на войне, а совершенствование души, свершение добра и достижение тем самым вечного спасения и блаженства в послеземной жизни. Человек мог быть нищ и убог, но если он вёл праведный образ жизни, то становился духовно выше любого богача, нажившего своё добро неправедным путём. Христианство могло отпустить грехи, очистить душу, оправдать человека в его поступках. Политическая обстановка того времени требовала для выживания государства принятия того или иного вероисповедания, причём вероисповедания соседей, которые и становились союзниками. Предложений было много, но всерьёз пришлось выбирать между двумя: принятие православия и дальнейшая ориентация на Византию или принятие католической веры и ориентация на западную Европу. Как известно, князь Владимир выбрал православие. Сохранилась история о выборе вер. Будучи неудовлетворёнными другими религиями, а также западным христианским обрядом, послы князя Владимира так говорили о богослужении в Софии Константинопольской, свидетелями которого они стали: «Не знаем мы, на небе были или на земле, ибо на земле нельзя видеть такого зрелища и такой красоты; не умеем вам рассказать, только знаем, что там Бог пребывает с людьми и что служба их превосходит службу всех других стран; мы не можем забыть такой красоты». Византийское православие было выбрано, наверное, в силу того, что греки Руси никак не угрожали, скорее наоборот, а вот в западноевропейской политике занимал видную роль «поход на Восток» с крестом и мечом. Если бы тогда была принята латинская вера (католичество), то Русь как самостоятельное государство перестала бы существовать. Вскоре после официального введения христианства на Руси была создана первоначальная организация русской православной церкви в форме митрополии константинопольского патриарха. Её возглавлял митрополит, присылавшийся из Константинополя и имевший своим местопребыванием кафедральный собор святой Софии в Киеве. Церковное управление на местах, в важных политических и административных центрах, осуществлялась епископами, подчинёнными митрополиту. Создание епископий в Белгороде, Новгороде, Пскове, Чернигове и др. городах - это время христианизации и включения в орбиту церковной власти основной территории феодализирующегося государства. Новгородские епископы ХII-ХIII в.- времени развития республиканского строя этого города, - носили титул архиепископа, который сохранял подчинение киевскому митрополиту, но значился первым среди русских епископов. Священники крупных храмов-соборов, а также местных церквей являлись организаторами религиозной жизни в городах и сёлах. Формирование церковной структуры на Руси явилось процессом внутреннего развития государственного строя. Сама митрополия в Киеве, объединявшая всю государственную территорию Руси, была центром национальной церкви. В пору феодальной раздробленности и существования самостоятельных княжеств церковная система из нескольких епископий, подчинённых как местным князьям, так и Киеву, в определённой степени компенсировала недостаток политической централизации. Активная роль государственной власти при формировании на Руси церковной организации сказалась не только в создании её структуры, но и в обеспечении материальных условий деятельности. Передача церкви десятой части всех великокняжеских доходов была на этом пути первым шагом. Церковная десятина на Руси, как средство обеспечения христианского культа, известна с первых сообщений о строительстве первых храмов. Прежде всего - это десятая часть от княжеских даней, от поступлений княжеского суда, от княжеских торговых пошлин. Далее князья стали предоставлять митрополиту, епископам, крупным храмам земли, населённые смердами, и передавать церковным организациям часть своих прав на эти земли и их население. Летописные сообщения указывают на то, что соборные церкви и кафедры владели не только сёлами, но и городами. Так система господства одних людей и зависимость других стала внедряться и в церковную среду. В условиях средневековья христианская церковь никогда не ограничивалась и не могла ограничиваться только конфессиональной деятельностью. Ей приходилось выполнять ряд других важных функций, таких как церковно-административная, экономическая, юридическая, культурная. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Пришло время подводить итоги. Итак, из всего выше сказанного можно сделать вывод, что роль религии в жизни средневекового человека и на Западе, и на Востоке, и на Руси несомненно велика. Религия - это не только фантастические представления в умах людей, обряды, церемонии, жертвоприношения, запреты. Религия - это кодекс марали и права, который входит составной частью в семейный и общественный быт, зачастую вторгаясь в законодательство и суд. Неоспорим тот факт, что религия в классовом обществе становиться орудием социального гнёта, она причастна к длительным и кровопролитным войнам, преследованиям и казням инакомыслящих, убийством людей по суеверному подозрению в колдовстве. Но значительным плюсом религии и её представителей - духовенства - является то, что они помогали верующим людям преодолеть страх, горе, отчаяние, дарили утешение. Библейские и Евангельские сюжеты осуждали жестокость, насилие, несправедливость, призывали людей к миролюбию, учтивости, великодушию. Религиозные мотивы пронизывают творчество художников, музыкантов и писателей всех стран и эпох, придают ему глубину, смысл. Религия как необходимый элемент человеческой культуры несёт в себе гуманистический потенциал. Список литературы Библия [Текст] / Российской Библейское общество. 1992. 292 с. Мировая художественная культура: учебник для студентов вузов [Текст] / А.П. Садохин. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2011 Бакирова, А.М. История : учебно-методическое пособие / А.М. Бакирова, Е.Ф. Томина ; Министерство образования и науки Российской Федерации, Оренбургский государственный университет. - Оренбург : Оренбургский государственный университет, 2017 Девлетов, О.У. Лекции по истории Древнего Востока : учебное пособие / О.У. Девлетов. - 2-е изд. - М. ; Берлин : Директ-Медиа, 2015 История России : учебное пособие / Д.В. Васенин, Л.Г. Мокроусова, Г.Н. Паршин и др. ; Поволжский государственный технологический университет ; под общ. ред. А.Н. Павловой. - Йошкар-Ола : ПГТУ, 2016 https://spravochnick.ru/istoriya/rol_religii_i_duhovenstva_v_srednevekovyh_obschestvah_zapada_i_vostoka/ https://studbooks.net/823877/religiovedenie/ponyatie_vostoka_rol_religii_stranah_vostoka |