Человек в пространстве. Человек в коммуникативном пространстве пз1. Российский государственный социальный университет практическое задание 1 по дисциплине Человек в коммуникативном пространстве
 Скачать 38.49 Kb.
|
ПРАКТИЧЕСКОЕ ЗАДАНИЕ 1 по дисциплине «Человек в коммуникативном пространстве» Проблемы коммуникации в экзистенциализме.
Москва 2021 СОДЕРЖАНИЕВведение 4 Проблемы коммуникации в философии XX в. 4 Два аспекта коммуникации в экзистенциализме 9 Заключение 11 Список литературы 11 ВведениеЭкзистенциализм — внутренний мир личности, изолированной от общества. По своему характеру это философия человеческой некоммуникабельности. Термином «экзистенциализм» обозначается ряд концепций, сущность которых есть способ переживания личностью противоположной ей чуждой и враждебной действительности. Персонализм — теистическая тенденция в западной философии, полагающая личность и ее духовные ценности высшим смыслом земной цивилизации, — дает сходные оценки состояния человеческой коммуникации. Аналитическая философия-философия имеет право на существование, как «логический анализ языка». Философская традиция изучения коммуникации в XX в. еще более многообразна. В ней получили продолжение идеи семиотики и герменевтики; кроме того, большое внимание проблеме человеческой коммуникации было уделено в рамках таких философских направлений, как экзистенциализм, персонализм, аналитическая и лингвистическая философия, диалогическая философия и др. Экзистенциализм, или философия существования, утвердился и стал одним из самых мощных философских течений в Европе в период между двумя мировыми войнами. Идеи, созвучные экзистенциалистскому стилю философствования, можно встретить и у некоторых мыслителей, заявивших о себе еще в XIX в. (С. Кьеркегор, Ф.М. Достоевский и др.). Однако оформление экзистенциализма как особого философского направления относится к 1920-м гг. Его основными представителями являются М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.П. Сартр, Г. Марсель, А. Камю, русские мыслители Л. Шестов и НА. Бердяев. Проблемы коммуникации в философии XX в.Предмет и цель философских исследований экзистенциализма — внутренний мир личности, изолированной от общества. По своему характеру это философия человеческой некоммуникабельности. Термином «экзистенциализм» обозначается ряд концепций, сущность которых есть способ переживания личностью противоположной ей чуждой и враждебной действительности. В центре внимания — внутренний мир человека; социальная жизнь представляется в виде продолжения и расширения этого внутреннего мира, и кризис личности понимается как кризис человеческого бытия вообще. Распространение экзистенциализма и близких к нему идей было связано с историческими потрясениями, которые переживал мир с начала XX в.: Первая мировая война, свидетельствующая о глубочайшем кризисе европейского общества и культуры; революция в России; возникновение и укрепление авторитарных и тоталитарных режимов во многих странах Европы накануне Второй мировой войны; потрясения Второй мировой войны. Все эти события обнаружили явный дефицит гуманности в самом фундаменте научно-технической цивилизации — в отношениях между людьми. Разочарование во всемогуществе знания, науки, которая не смогла справиться с социальными кризисами и потрясениями, заставило многих философов обратиться к вопросам о смысле жизни. Ответ содержал в себе констатацию ее бессмысленности, абсурдности бытия, вырваться из которого человек уже не в состоянии. Прежде всего экзистенциализм — это философия бытия. Но в качестве бытия выступает не нечто наличное, данное, а переживание: экзистенциализм понимает его как внутреннее переживание субъектом своего «бытия в мире». Бытие трактуется как непосредственно данное человеческое существование, как экзистенция, которая непознаваема и невыразима ни научными, ни рациональными философскими средствами. Экзистенция в принципе необъективируема, стало быть, ее нельзя отождествить ни с чем, научно постигаемым. Всякое понятие огрубляет действительность: оно не способно до конца выразить человека («не хватает слов»). В этом и состоит проблема человеческого одиночества: человек не может быть до конца понят другим человеком, он не может до конца понять другого человека, разделить его чувства и переживания. Непосредственность существования человеком переживается, но поделиться с другим своим переживанием он не в состоянии. Люди принципиально одиноки, они обречены на взаимное непонимание, считает Камю. Каждый человек — целый мир. Но эти миры не сообщаются друг с другом. Общение людей скользит лишь по поверхности и не затрагивает глубины души. Способность человека к коммуникации отличает его от всего остального сущего, благодаря ей человек может обрести самого себя, она лежит в основе экзистенциального отношения между людьми, как отношение между Я и Ты. Такого рода отношения возникают между людьми общающимися, но одновременно сознающими и сохраняющими свои различия, идущими друг к другу из своей уединенности. Человек, считает Ясперс, не может быть самим собой, не вступая в общение, и не может вступать в общение, не будучи уединенным, не будучи «самостью». Таким образом, коммуникация, по Ясперсу, является универсальным условием человеческого бытия. Персонализм — теистическая тенденция в западной философии, полагающая личность и ее духовные ценности высшим смыслом земной цивилизации, — дает сходные оценки состояния человеческой коммуникации. Считается, что термин «персонализм» впервые употребил Ф. Шлейермахер в «Речи о религии к образованным людям, ее презирающим» (1799). Основным манифестантом персонализма в XX в. стал французский философ Э. Мунье (1905— 1950), автор многочисленных работ, среди которых «Персоналист-ская и коммунитарная революция» (1935), «Введение в экзистенциализм» (1947), «Персонализм» (1949). Кризис общения, характерный для социально-исторической ситуации первой половины XX в., Мунье объяснял пороками индивидуализма. Он формирует изолированного человека, который постоянно защищается. По этой мерке скроена идеология западного буржуазного общества. Человек, лишенный связей с природой, наделенный безмерной свободой, рассматривает ближних с точки зрения расчета, он завистлив и мстителен. Потому естественным состоянием общества Мунье считает состояние гражданской войны: «с самого начала истории дни войны были куда более многочисленны, чем дни мира». Враждебность сменяется равнодушием, общение блокировано потребностью обладать и подчинять себе. Каждый партнер с необходимостью становится либо тираном, либо рабом. Таков характер современной агонизирующей цивилизации, заключает Мунье в работе «Персонализм». Антитезой индивидуалистического общества выступает персо-налистско-коммунитарное общество. В нем нет ничего от анонимного массового общества, это не диктатура и не правовое общество просветительского типа, основанное на компромиссе эгоистических интересов. Персоналистская модель основана на любви, реализующейся в отзывчивости и сопричастности, когда личность принимает на себя судьбу, страдания и радость ближних. По сути речь идет о христианской идее, которую нельзя претворить политическими средствами, но которая может рассматриваться как регулятивный идеал и как критерий справедливости. В действительности черты коммунитарного общества Мунье усматривал в упразднении пролетариата и 1 порождающих его условий, в замене анархистской экономики свободного рынка персоналистски организованной экономикой, в социализации вместо огосударствления, развитии профсоюзного движения, реабилитации труда, примате труда над капиталом, упразднении классовых и цензовых различий, примате личной ответственности над анонимным этикетом. Критикуя пороки буржуазного общества, Мунье не становится; на позиции марксизма, поскольку марксизм для него лишь непокорное дитя капитализма, поскольку он исходит из тех же материалистических предпосылок, что и капитализм; заменяет рыночную стихию госкапитализмом; подавляет коллективизмом личную свободу. Коммуникация в философии персонализма — общение, основывающееся на взаимопонимании, дискуссии, что становится противовесом доктрине общественного договора, так как его участники воспринимают и осознают друг друга только в свете своих обоюдных обязательств — абстрактно и безлично. В результате возникают мнимые коллективы «массового общества» — корпорации, группы давления, бюрократизированные институты. Коммуникация же — взаимозависимость, противоположная договору, основывается на интимных контактах и осознанной духовной общности. «Контакт — вместо контракта» (Ф. Кауфман), эмпирические формы которого (прямого контакта сознаний) — беседа, дискуссия, «безграничное взаимное пребывание в беседе» (К. Ясперс). Философский анализ коммуникации, осуществляемый в рамках различных школ, сопряжен с понятием «дискурс». В немецкоязычном словоупотреблении «дискурс» — подчиненное понятие по отношению к понятию диалога: дискурс есть диалог, ведущийся с помощью аргументов. У Ю. Хабермаса и К.О. Апеля дискурс — форма коммуникации, а именно: такой способ коммуникации, в котором сталкиваются различные высказывания, явным или неявным образом содержащие притязания на общезначимость. Во французском словоупотреблении термин «дискурс» имеет широкий спектр значений — от свободной беседы, диалога и рассуждения до методически отрефлектированной философской речи. Диалогическая философия (философия диалога, диалогизм) — совокупное обозначение философских учений, исходным пунктом которых является понятие диалога, — получила широкое распространение в XX в. Диалогическое отношение, или отношение Я — Ты, мыслится при этом как фундаментальная характеристика положения человека в мире. Диалогическая философия полемически заострена против трансцендентальной философии сознания, отправной точкой которой выступает автономное (и в этом смысле — «монологическое») Я. Утверждая первичный характер отношения Я — Ты, представители диалогической философии настаивают на том, что вне этого отношения человеческий индивид вообще не может сложиться в качестве «самости». Хотя принципиальную значимость Я — Ты-отношения в структуре человеческого отношения к миру подчеркивали уже многие мыслители XIX в. (например, Л. Фейербах), в качестве относительно самостоятельного интеллектуального течения диалогическая философия сложилась в 1920-е гг. Независимо друг от друга и опираясь на различные философско-религиозные традиции, ее основоположения развивали М. Бубер,, Ф. Розенцвейг, А. Гарнак, Ф. Гогартен. После Второй мировой; войны идеи диалогической философии разрабатывали Г. Марсель, Э. Левинас и др. Два аспекта коммуникации в экзистенциализмеДля связанного с феноменологией экзистенциализма проблема коммуникации предстает как минимум, в двух аспектах. В первом из них она принимает вид различных вопросов, связанных с взаимодействием индивид, а и общества. Истоки социального варианта постановки проблемы коммуникации в экзистенциализме следует искать в "Бытии и времени" М. Хайдеггера. В этой книге немецкий философ рассматривает человеческий способ существования как процесс, разворачивающийся между двумя крайними точками - Dasmann'ом и подлинной экзистенцией. Dasmann для Хайдеггера - это способ существования толпы, который так или иначе присущ каждому индивиду, к нему отдельный человек приближается, когда начинает "мыслить как все", "думать как все", "отдыхать как все" и т.д. Подлинная экзистенция - это собственно индивидуальный способ существования, когда человек вырабатывает свой стиль поведения, самостоятельное мышление, присущий только ему образ жизни. Хайдеггер отказывается оценивать Dasmann и подлинную экзистенцию как "хорошее" или "плохое", данные моменты присущи способу существования всех людей без исключения. Просто в реальной жизни человек может в каких-то обстоятельствах сливаться с массовой культурой, а в других - напротив, проявлять свою самобытность. Выделение индивидуального и общественного моментов в сознании человека, осуществленное Хайдеггером, сделало особенно важным для экзистенциализма проблему сохранения отдельным человеком своей уникальности от посягательств государственной идеологии, потребительской культуры и конформистского стиля поведения, навязываемых индивиду социумом. Вместе с тем, стремление к индивидуализму, проповедуемое экзистенциализмом, особо остро поставило вопрос о сохранении и поддержании социальных связей, которые поставлены под удар как в случае замыкания человека в себе, таки в случае активного навязывания своей воли другим людям. Вторым аспектом проблемы коммуникации является вопрос о взаимодействии человека и Бога, весьма актуальный для религиозного экзистенциализма. Решая его, израильский философ М. Бубер исходит из того, что человеческое Я нельзя рассматривать как нечто изолированное, поскольку оно изначально существует во взаимосвязи с другим Я (Ты) и с безличной реальностью Оно. Например, свое отношение к миру индивид может строить в рамках структуры Я - Оно, и тогда мир выступит как инертный объект, который можно либо изучать, либо использовать. Следствием такого отношения явилось хищническое использование природных ресурсов. Но мир можно воспринимать не только как Оно, но и как Ты, и тогда он выступит в качестве личностного Бога, который говорит с человеком с помощью языка жизненных событий. Интимность общения индивида и Бога подчеркивается Бубером в требовании: можно говорить с Богом, но нельзя говорить о Боге. Раскрывая специфику буберовского понимания коммуникации с Богом, П. С. Гуревич отмечал: "Можно с полной безусловностью сказать, что Бог сообщает свою абсолютность тому отношению, в которое вступает с человеком. В книге "Я и Ты"… Бубер предупреждает, что беседа с Богом не может быть понята как нечто, происходящее только в стороне от повседневности или над нею. Речь Бога к людям пронизывает все, что происходит вокруг нас, все биографическое и все историческое, и делает это указанием, требованием для каждого. События за событием, ситуация за ситуацией приобретают благодаря личной речи силу и право требовать от человеческой личности, чтобы она выстояла и приняла решение. Существование взаимности между Богом и человеком недоказуемо, как недоказуемо присутствие Бога. Кто все же отважился говорить об этой взаимности, тот взывает к свидетельству Того, Кому обращена его речь - свидетельству нынешнему или будущему" ЗаключениеЗавершая краткий анализ проблемы коммуникации в современной социально-философской мысли, необходимо подчеркнуть, что ее решение чаще всего связано с реконструкцией социокультурных отношений, в который изначально включен субъект. Данное обстоятельство позволяет сделать вывод, что проблема коммуникации, возникнув в недрах гносеологической проблематики, может быть решена только в области социальной философии. Список литературыГурина М. Философия. – М.: Республика, 1998. Ильин В.В. Философия. – М.: Академпроект, 1999. Лавриненко В.П., Ратников В.Ю. и др. – М.: Юнити-Дана, 2001. Лешкевич Т.Г. Философия. – М.: Инфра-М, 2000. Радугин А.А. Философия. – М.: Владос, 1995. |
