ПЗ_1 РГСУ. ПЗ1. Российский государственный социальный университет практическое задание по дисциплине История политических и правовых учений
 Скачать 55.47 Kb.
|
ПРАКТИЧЕСКОЕ ЗАДАНИЕ ___ по дисциплине «История политических и правовых учений» Средневековая юридическая мысль Европы (тема практического задания)
Москва Содержание Введение Мыслитель средневековья – Аврелий Августин Фома Аквинский – средневековый мыслитель-богослов Выводы Список используемой литературы Введение В средние века (V - XV века н. э.) господствовало религиозное мировоззрение, носителем которого была христианская церковь. Она исходило из того, что все сущее возникло по воле Бога; изменения же в обществе вызываются Богом для того, чтобы покарать или вознаградить людей. В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена «служанкой религии», в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма (источник всего сущего - Бог), креационизма (Бог из ничего сотворил живую и неживую природу), провиденциализма (Бог - управленец всех мировых событий). В средневековой философии можно выделить два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно. Патристика - обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона. Схоластика - обоснование принятых Богом идей и формул по средствам человеческого разума. Философско-правовая мысль эпохи Средневековья внесла свою лепту в сохранение традиций изучения и преподавания римского частного права. Но вместе с тем ее представители, в лице своих духовных пастырей, попытались осуществить строгую цензуру этого права в духе своего понимания существующей сословно-феодальной иерархии и форм собственности. Исходной базой идеологического контроля были руководящие напутствия «отцов церкви» — наиболее авторитетных церковных авторов, с чьими именами связан период формирования христианской догматики. Римская трактовка естественно-правовых норм находит отклик у ранних идеологов христианства. Она применяется к нравственно-религиозному закону. Христианская интерпретация идеи естественною права отразилась на представлении о сущности этой идеи. На место всеобщего морального закона, проповедуемого философией стоиков, христианство источником нравственного закона ставит премудрость и волю Божию. В соответствии с этим и естественное право рассматривается теперь как отражение божественной справедливости согласно предначертаниям Творца. В Средневековье праву, зависящему от человеческой воли (волеустановленному), противопоставляются неизменные установления божественного и естественного права. Естественное право отождествляется с действующим правом. Сомнения касались лишь вопроса, сливается ли оно с понятием божественного права или сопоставляется с ним. Бесспорным было признание естественного права обязательным и существующим выше всякого другого законодательства. Система естественного права Средневековья образовалась из сочетания римского права и правоположений Священного Писания. Идея естественного права носила теократический характер. Мыслитель средневековья – Аврелий Августин прав Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики, одним из выдающихся «отцов церкви» был Аврелий Августин (354 — 430). Главные его трактаты «Исповедь» и «О граде Божием». Основной идеей его религиозной философии является познание Бога и Божественной любви — вот цель и единственный смысл человеческого духа. Бог — это единое, совершенное, абсолютное бытие, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил. Августин полагал: цель и смысл человеческой жизни — счастье, которое достигается в Боге. Главный тезис учения — первенство веры над разумом. Наивысший авторитетный источник веры — церковь как единственная непогрешимая последняя инстанция всякой истины. Идея неравенства отстаивается им как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного Богом. Земная иерархия — отражение иерархии небесной, «монархом» которой является Бог. Пытаясь предотвратить обращение народных масс к еретическим учениям, Августин ссылается и на христианскую идею равенства всех людей перед Богом — все люди происходят от одного праотца. Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах. Содержанием их является бой двух царств (градов) — Божьего и земного. Дуализм Бога и природы переносится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества. Это те, кто своим морально-религиозным поведением заслужили у Бога спасение и милосердие. В земном граде, напротив, остаются самолюбивые, алчные, эгоисты, люди, забывающие о Боге. Божий град постоянно усиливается в общественно-историческом развитии, особенно после прихода Иисуса. Главная предпосылка принадлежности к граду Божиему — смирение и покорность перед Богом и церковью. Земной правопорядок светских государств подвержен воздействию злых, демонических сил. Чтобы обезопасить людей от этого воздействия, необходимо социальную жизнь освятить идеями высшей божественной справедливости. Правопорядок на земле не способен установить сам человек. Его создал Бог после грехопадения первых людей, чтобы уберечь последующие поколения от гибели в пучине зла и бесчисленных преступлений. Основание правопорядка — это страх Божий. Бог, грозя человеку наказанием, тем самым помогает ему удержаться на краю бездны зла. История человечества — это осуществление божественных предначертаний. Цель человечества — достижение града Божия. Установится вечный мир, будет состояние, в котором невозможно грешить, не будет зла, будет нескончаемый досуг, не будет труда, вызываемого нуждой. Августин различает две природы человека: до грехопадения человек был невинным существом; после грехопадения и понесенного наказания человек стал «смертным, невежественным и подчиненным плоти». Итак, человек теперь — грешник. Люди совершили грех перед Богом: они отведали от древа познания, отравив тем самым все мироздание. Августин считает, что государство является следствием греховной природы человека. В подтверждение этого тезиса Августин приводит два доказательства: согласно Священному писанию от Адама и Евы родились Авель и Каин, а Каин убил Авеля. Каин же как раз и является по Священному писанию создателем государства: «и построил Каин город». Авель же, праведник, никакого града не построил. Следовательно, создателем государства явился грешник, братоубийца; из истории Рима известно, что основателем римского государства был Ромул — братоубийца Рема. Государство как система господства одних людей над другими представляется Августину и как наказание за первородный грех Адама, и как средство предупреждения совершения людьми новых грехов. Государство предназначено не для достижения людьми счастья и блага (так считали Платон, Аристотель, Цицерон), а только для выживания в этом грешном мире. Августин допускает, что в правильном (bene constituta) земном государстве человек может испытать лишь отблеск счастья. В государстве, «хорошо управляемом монархами, властителями, законами или всеми вместе, человек может постичь то, что называет счастьем толпа». Августин, рассуждая о справедливых и несправедливых государствах, пришел к выводу, что несправедливое государство подобно шайке разбойников: «Итак, при отсутствии справедливости, что такое государства, как не большие разбойнические шайки; так как и самые разбойнические шайки что такое, как не государства в миниатюре? И они также представляют собой общества людей, управляются властью начальника, связаны обоюдным соглашением и делят добычу по добровольно установленному закону. Когда подобная шайка потерянных людей возрастает до таких размеров, что захватывает области, основывает оседлые жилища, овладевает городами, подчиняет своей власти народы, тогда она открыто принимает название государства...». Августин рассказывает притчу, согласно которой к Александру Македонскому на суд привели пирата, которому император задал вопрос: какое право ты имеешь грабить на море? Пират дерзко ответил: такое же, что и ты, разница лишь в том, что я это делаю на небольшом судне и меня называют разбойником, а ты располагаешь большим флотом и тебя величают императором. К справедливому государству Августин относит «христианское государство»: «Государство лучше всего устроится и хранится, будучи основано и связано верой и прочным согласием, когда все люди любят общее благо. Высшее же благо есть Бог». Наряду с такими функциями государства, как обеспечение правопорядка и защита граждан от внешней агрессии, христианское государство должно помогать церкви бороться с ересью. Интересны высказывания Августина по вопросу о рабстве: рабство несправедливо с позиции естественного права, которое проповедовали стоики, но справедливо как последствие греха. По мнению Августина, рабство — непреходящее явление, которое терпят временно, чтобы не затевать смуты, а постоянное, ибо оно стало естественным вследствие испорченности человеческой природы. Рабство будет существовать, пока существует земное человеческое общество. Только в Божественном царстве не будет рабства. Рабство — это наказание за грех: «Грех — первая причина рабства, и это бывает не иначе, как по суду Божию, у которого нет неправды». В основе рабства — грех библейского Хама, сына Ноя. Однако Августин допускал, что источником рабства отдельных людей может быть военный плен. Фома Аквинский – средневековый мыслитель-богослов Мыслителем, который предпринял попытку систематизировать христианские идеи, свести их в единое непротиворечивое целое, стал Фома Аквинский (Аквинат) (1225—274). Его философско-правовые воззрения изложены в трактатах «Сумма теологии», «О правлении государей», а также в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля. Основные положения права и закона трактуются Аквинатом в контексте христианских представлений о месте и назначении человека в божественном миропорядке. Освещая эти вопросы, он постоянно апеллирует к теологически модифицируемым положениям античных авторов о естественном праве и справедливости, учению Аристотеля о политике и о человеке как «политическом существе» и т. д. Если Аристотель понимал государство как естественную форму человеческого общежития, то для Аквината, оно является высшим произведением искусства, созданием человеческого гения. Процесс управления государством аналогичен тому, как Бог правит миром, а душа руководит телом. Главная объединяющая сила, без которой распалась бы государственность, — это воля правителя. Начало, консолидирующее все усилия государства, должно быть единым. Поэтому наилучшая форма правления — монархия. Она — высший тип государства, ибо власть монарха производна от божественной власти. Суть государства Аквинат объясняет аналогией с библейской картиной существования мира. Государь для него — творец социального мира. Его воля приводит в движение социальную жизнь. Если главная задача государя — быть кормчим, то главная добродетель народа — повиновение воле кормчего. Человек, по Аквинату, — существо разумное, обладающее свободной волей. Разум (интеллектуальные способности) — корень всякой свободы. Свободная же воля — это добрая воля. Свобода — способность человека действовать в соответствии разумно познанной необходимостью, вытекающей из божественного статуса, характера и целей порядка мироздания и обусловленных этим законов. Эти положения он конкретизирует в своем учении о законе и праве. Закон у него выступает как общее правило. Он должен выражать общее благо всех членов общества и устанавливаться всем обществом или теми, кому оно доверило попечение о себе. Важная характеристика закона — его обнародование. Без обнародования он не может быть ни правилом, ни мерилом человеческого поведения. Аквинат классифицирует законы на вечные, естественные, человеческие и божественные. Вечный закон (lex aeterna) — это всеобщий закон миропорядка, который выражает божественный разум как верховное общемировое начало, абсолютное правило и принцип, управляющий всеобщей связью явлений мироздания. Это естественный божественный закон, рациональный проект Бога, который знаком только самому Богу и блаженным святым: «замысел управления вещами, существующий у Бога как государя Вселенной, имеет значение закона». Вечный закон нигде не записан, а обнародован Богом в устной форме божественного слова и адресован твари внимающей. Он источник всех других законов. Непосредственное проявление этого закона — закон естественный (lex naturalis): природа и все существа (и человек) движутся к цели, предопределенной законами природы. Естественный закон — это отражение божьего закона человеческим разумом, «печать божественного света на нас». Человек как разумное создание частично может постигать вечный закон. Это «свет естественного разума, с помощью которого мы различаем, что хорошо, а что плохо». Естественный закон представляет собой некие моральные предписания, провозглашенные разумом в результате размышления о природе человека, живущего в обществе. Этот закон предписывает все то, что соответствует существованию человеческого рода: союз мужчины и женщины, воспитание детей и др. Человеческий закон (lex humana) определяется Фомой Аквинским как положительный закон, который обеспечен принудительной санкцией против его нарушений. Человеческим (положительным) законом считает он лишь установления, соответствующие естественному закону (веления физической и нравственной природы человека). «Каждый закон, установленный людьми, постольку является законом, поскольку выведен из закона природы». Иначе — это не закон, а «порча закона», и такому закону можно не подчиняться. Принудительное осуществление такого закона есть признак тирании. Однако Фома делает оговорку: такой закон может считаться обязательным, если необходимо пресечь беспорядок. Цель человеческого закона — общее благо людей. Положительный закон должен устанавливать правила, посильные для выполнения обыкновенными, несовершенными в своем большинстве людьми. С этим связана одинаковость (равенство) требований, которые предъявляются положительным законом ко всем людям во имя общего блага. Божественный закон (lex divina) — закон (правила исповедания), данный людям в божественном откровении (Ветхом и Новом Завете). Он необходим как дополнение к человеческим правилам: для указания на конечные цели человеческого бытия; как высший и безусловный критерий для руководства в спорах о должном и справедливом, о человеческих законах; для направления внутренних (душевных) движений человека; для искоренения всего злого и греховного, в том числе и того, что не запрещается человеческим законом. Трактовка законов дополняется Аквинатом учением о праве. Право — это действие справедливости в божественном порядке человеческого общежития. Справедливость же предполагает отношение человека к другим людям, а не к себе и состоит в воздаянии каждому своего. Он разделяет представление Аристотеля об уравнивающей и распределяющей справедливости. Право (праведное, справедливое) определяется как известное действие, уравненное в отношении к другому человеку в силу определенного способа уравнения. При уравнении по природе вещей речь идет о естественном праве, при уравнении по человеческому волеустановлению — о гражданском, положительном праве. Право, устанавливаемое человеческой волей (человеческим законом), Аквинат называет также человеческим правом. Закон здесь выступает как источник права. Но человеческая воля (и волеизъявление) может сделать правом лишь то, что соответствует (не противоречит) естественному праву. Естественное право — общее для всех живых существ (животных и людей). Право же, относящееся только к людям, Фома Аквинский называет правом народов. Божественное право делится на естественное божественное (непосредственные выводы из естественного закона) и позитивное божественное (право, данное Богом еврейскому народу). Таким образом, Фома Аквинский разработал в целом последовательный и глубокий христианско-теологический вариант юридического правопонимания. Его философско-правовые взгляды получили дальнейшее развитие в томистских и неотомистских концепциях естественного права. Выводы В период Средневековья происходит возрождение трактовок божественного происхождения власти. Устанавливается монопольное всевластие религии в жизни общества, философское осмысление политических явлений заменяется богословной схоластикой. Тезисы об «испорченной природе» человека, о его «естественной греховности» лежат в основе всей системы философских социально-политических и этических концепций христианства. Человек греховен от рождения и от этого все его беды, утверждал один из «отцов церкви» Августин. Выдающийся религиозный теоретик Фома Аквинский утверждал, что государственная власть от бога и посему она должна быть подчинена духовной власти. В целом следует отметить, что главная особенность философских учений христианского Средневековья состоит в их теоцентрическом характере. Принцип теоцентризма, последовательно проводимый и Августином, и Фомой Аквинским, утверждал Бога как центр мироздания и главного хранителя мирового и социального порядка. Бог выступал как законодательное первоначало, из которого исходят все религиозные, моральные и правовые нормы. Благодаря божественному покровительству социальная жизнь людей не превращалась в хаос, а сам человек успешно боролся с дьявольскими искушениями, толкавшими его к порокам и преступлениям. Список использованной литературы Аквинский Ф.О правлении государей // Политические структуры эпохи феодализма в Западной Европе VI – XVII вв. – Л.: Наука 1990. Аристотель. Соб. соч.: В 4 т. – М., 1983. – Т. 4. – С. 152-170, 324-332, 378-380. Бачинин В.А. Философия права и преступления. – Харьков: Фолио, 1999. – С. 195-237. Бачинин В.А., Чефранов В.А. История философии права. – Харьков, 1998. – С.26-70. Жоль К.К. Философия и социология права. – Киев, 2000. – С. 17-60. Коплстон Ф.Ч. Аквинат. Введение в философию великого средневекового мыслителя. Долгопрудный, 1999. Мачин И.Ф. История политических и правовых учений : конспект лекций. — М. : Юрайт-Издат, 2007. — 208 с. История политических и правовых учений: Учебник для вузов / под ред. В.С. Нерсесянца – М.: 1996. Скирбек Г., Гилье Н. История философии. – М., 2000. - С. 59-239. Философия права: Учебник / О.Г. Данильян, Л.Д. Байрачная, С.И. Максимов и др. , Под ред. О.Г. Данильяна. - М.: Изд-во Эксмо, 2005. — 416 с. |
