Философия. философия 3вар. Самостоятельная работа по философии Вариант 3 Исполнитель студент i курса заочного факультета

• Название: Самостоятельная работа по философии Вариант 3 Исполнитель студент i курса заочного факультета
• Анкор: Философия
• Дата: 30.04.2021
• Размер: 39.94 Kb.
• Имя файла: философия 3вар.docx
• Тип: Самостоятельная работа; #200440

Министерство науки и высшего образования

Российской Федерации

Уральский государственный экономический университет

1. Кафедра управления качеством

2. Самостоятельная работа

3. по философии

Вариант 3

Исполнитель: студент I курса

заочного факультета

4. Екатеринбург

2021

Оглавление

​Кафедра управления качеством 1

​Самостоятельная работа 1

​по философии 1

​Екатеринбург 1

Общая характеристика эпохи Античности 3

1.1.Введение 3

1.2.Общая характеристика основных периодов античной философии 4

1.3. Заключение 7

2. Космос и человек в трактовке античной философии. 9

2.1.Введение. 9

2.2. Космос и человек в трактовке античной философии 9

2.3.Заключение 17

3.1Философские взгляды Диогена Синопского 17

Список используемой литературы 19

Общая характеристика эпохи Античности 3

1.1.Введение 3

1.2.Общая характеристика основных периодов античной философии 4

1.3. Заключение 7

2. Космос и человек в трактовке античной философии. 8

2.1.Введение. 8

2.2. Космос и человек в трактовке античной философии 9

2.3.Заключение 16

3.1Философские взгляды Диогена Синопского 17

Список используемой литературы 19

 

 

Общая характеристика эпохи Античности

1.1.Введение

 

Термин «философия» происходит от греческих слов phileo – любовь и sophia – мудрость и означает любовь к мудрости. Он возник в Древней Греции. Традиционно принято считать, что понятие философия впервые использовал Пифагор. Другие античные авторы полагают, что приоритет принадлежит Гераклиту. Но в любом случае философами считались люди, занимавшиеся проблемами окружающего их мира, его постижением, уяснением места и роли в нем человека.

Исторически предмет философии изменялся, что обусловливалось общественными преобразованиями, духовной жизнью, уровнем научных, философских знаний. В настоящее время философия – это учение об универсальных принципах бытия и познания, сущности человека и его отношении к окружающему миру, иными словами – наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления.

Античная философия представляет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с конца 7 в. до н.э., вплоть до 6 в. н.э. Античная философия есть нечто единое, неповторимо оригинальное. Она развивалась, не изолированно – она черпала мудрость Древнего Востока, где еще до греков происходило становление цивилизации формировались письменность, зачатки науки о природе, развивались собственно философские воззрения. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока – Древнего Китая и Индии.

Античная философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в VI в. до н. э. в Греции и просуществовала до VI в. н. э. (когда император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю греческую философскую школу, Платоновскую Академию). Таким образом, античная философия просуществовала около 1200 лет. Однако её невозможно определять только с помощью территориальных и хронологических определений. Самый важный вопрос - это вопрос о сущности античной философии.

Согласно учению о том, что процесс исторического развития есть смена общественно-экономических формаций, а формация есть «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество со своеобразным отличительным характером», необходимо отдавать себе отчет в том, что такое общинно- родовая формация и что такое формация рабовладельческая.

Античная философия в VI в. до н. э. как раз и зарождается вместе с рабовладельческой формацией, но общинно-родовая формация целиком никогда не исчезала в античное время, а в последнее столетие своего существования оказалась даже прямой реставрацией именно общинно-родового мировоззрения. Живучесть общинно-родовых элементов в течении всего тысячелетнего античного рабовладения производит разительное впечатление. Поэтому дофилософская основа античной философии, проявлявшая себя как общинно-родовая и рабовладельческая формация, должна быть учтена в первую очередь.

1.2.Общая характеристика основных периодов античной философии

Античная философия в собственном развитии прошла четыре главных этапа (это одна из более распространенных периодизаций этого периода):

 

• 
  досократический - зарождение и формирование философии;
  

• 
  классический (сократический) - зрелость и расцвет;
  

• 
  эллинистический - закат;
  

• 
  римский - период упадка и смерти античной философии.
  

 

Представители первого периода: милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) ; атомисты (Демокрит, Левкипп); элейская школа; Гераклит Эфесский и пр.

 

Главные трудности, которыми занимались "досократики": объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Способ философствования -- декларирование собственных взглядов, перевоплощение их в догму.

 

Представители сократического этапа: софисты, Сократ, Платон, Аристотель.

 

Философы этого периода также пробовали объяснить сущность природы и Космоса, но сделали это глубже "досократиков":

 

1. 
   меньше уделяли внимания поиску первоначала;
   

 

2. 
   выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего;
   

 

3. 
   допускали роль богов и идей в разработке природы и Космоса;
   

 

4. 
   положили начало спору меж материализмом и идеализмом;
   

 

5. 
   показали энтузиазм к проблеме человека, общества, страны;
   

 

6. 
   от декларативно-догматического способа философствования перешли к диалогическо-доказательственному;
   

 

7. 
   внесли вклад в развитие логики.
   

 

Для эллинистического периода типично: распространение антиобщественной философии киников; зарождение стоического направления философии; деятельность "сократических" философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.; философия Эпикура и пр.

 

Отличительные черты эллинистической философии:

 

• 
  кризис античных моральных и философских ценностей;
  

• 
  понижение ужаса перед богами и другими сверхъестественными силами, уважения к ним;
  

• 
  отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам;
  

• 
  поиск физической и духовной опоры в самом себе;
  

• 
  рвение к отрешению от реальности.
  

 

более известными философами римского периода являлись: Сенека, Марк Аврелий, Тит Лукреций Кар; поздние стоики; ранешние христиане.

 

Для философии римского периода было типично:

 

взаимовлияние древнегреческой и древнеримской философий;

 

• 
  фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философий в одну -античную философию;
  

• 
  влияние на античную философию традиций и идей философии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.);
  
• 
  маленькое внимание к проблемам окружающей природы;
  

• 
  завышенное внимание к проблемам человека, общества и государства;
  

• 
  расцвет эстетики;
  

• 
  расцвет стоической философии, сторонники которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, учености, уходе в себя, безмятежности;
  

• 
  преобладание идеализма над материализмом;
  

• 
  все более нередкое объяснение явлений окружающего мира волей богов;
  

• 
  завышенное внимание к проблеме погибели и загробной жизни;
  

• 
  рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей;
  

• 
  постепенное слияние античной и христианской философий, их перевоплощение в средневековую теологическую философию.
  

 

1.3. Заключение

Обозревая общую историю античной философии, мы приходим к одному непреложному выводу, который не делается у многих исследователей только потому, что большинство излагателей заканчивает период античной философии Аристотелем с игнорированием последующей философии, а эта последующая античная философия заняла ещё почти целое тысячелетие. Но какой же вывод мы должны делать, если иметь ввиду не только первые два века античной философии, но и всё её тысячелетнее существование?

 

А) Вывод этот заключается в том, что античная философия началась с мифологии и кончилась тоже мифологией. Но та мифология, которая была вначале, была мифологией, нерасчлененной в идеологических понятиях, была полностью слитной в этом отношении, была мифологией дорефлективной. В связи с наступлением эпохи рефлективного мышления (а это эпоха началась в связи с разделением умственного и физического труда, т. е. в связи только с рабовладельческой формацией) мифология в качестве цельной и нераздельной уже стала трактоваться в античности как преодоленный и уже архаический период. В связи с этим античное сознание уже шло от мифа к логосу, т. е. от единого и целостного чувственно-материального космоса к его построению на основах разума.

 

Б) Однако отдельные элементы, из которых состоял древний миф, в конце концов тоже приходили к своему исчерпанию, и возникала потребность снова объединить все эти отдельные моменты мифа, но объединить их уже на основе разума. А так как миф весь состоял из противоречий, совмещаемых в одно целое, то новое совмещение этих противоречий, а именно совмещение на основе разума, необходимым образом становилось диалектикой, а с исчерпанием этой диалектики наступал конец и самой античной философии.

 

В) Таким образом, античная философия началась с дорефлективной мифологии, которую она преодолевала путём рефлексии, и кончилась уже мифологией рефлективной, т.е. диалектикой. Идеальное и материальное, общее и единичное, ум и душа, душа и тело - все эти пары противоположностей, создавшие собою тематику всей античной философии, в конце этой последней стали диалектически преодолеваться, почему античная философия и кончилась диалектикой мифа. Поэтому необходимо сказать, что античная философия началась с мифологии и кончилась мифологией. Но при этом необходимо строжайше установить, что путь от первобытной, дорефлективной мифологии к рефлективной мифологии периода высшей античной цивилизации проходил через разные этапы того, что иначе и нельзя назвать как диалектикой. При этом, несмотря на мифологическую подоплеку, античная философия проходила через ряд тончайших диалектических этапов и в конце концов пришла тоже к высшему торжеству разума в виде строжайше и систематически построенной диалектики. С исчерпанием исходной мифологии была исчерпана и вся построенная на ней диалектика, а с исчерпанием диалектики погибла и вся античная мифология.

 

2. Космос и человек в трактовке античной философии.

2.1.Введение.

На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе. В данной работе хочется раскрыть такие вопросы как: какое место занимает относительно космоса человек, что есть космос для древнегреческих философов, что есть человек в древнегреческой философии, какая существует связь между макрокосмом -- Вселенной и микрокосмом- человека.

 

2.2. Космос и человек в трактовке античной философии

    Поскольку первые греческие философы - "мудрецы" - занимались осмыслением природы, Космоса, выясняя "причины и начала" мира, их часто называют "физиками".

 

    Если заглянуть в философский словарь, то космос (греч. kosmos - вселенная) - это вселенная, мир в целом и как целое, вся совокупность движущейся материи, включая Землю, Солнечную систему, нашу и все остальные галактики. С развитием космонавтики, однако, под космосом обычно стали понимать и малую часть вселенной, соседнюю с Землей, притом за Вычетом самой Земли, «внеземное». Наряду с этим определением существуют и другие. Античный космос представляется как иерархическое конечное живое существо, сотворенное демиургом, гармонически расчисленное и обустроенное. В космосе у каждого -- у человека, вещи, события -- есть свое место и тем самым -- свой смысл. Космос устроен наилучшим образом и существует естественно, по природе -- и в этом его естестве проявляется логос, ведь "природа, -- замечает Аристотель, -- как это видно из ее явлений, не так бессвязна, как плохая трагедия". В космосе находит проявление и отражение, пусть несовершенная, гармония идеального мира: демиург, Творец мира, упорядочил в нем стихии -- первичные составляющие космоса -- четыре элемента при помощи идей и чисел. И гармоничное это уложение космоса проявляется на всех уровнях иерархии, так что человек -- тоже космос, хотя и малый -- микрокосм.

     На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры и философии. За этот период были созданы новое немифологическое мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом которой стало учение о космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму и в нем происходит постоянный круговорот - все возникает, течет и изменяется. Из чего возникает, к чему возвращается никто не знает. В качестве абсолюта выступает сама природа, прекрасная и красиво организованная в космическом теле. С возникновением рабовладельческого строя происходил переход от образного мышления к понятийному. Космогония (наука, изучающая происхождение космических объектов и систем), являвшаяся тогда началом научного исследования, все чаще вступала в противоречие с мифологическим истолкованием природы. Но греческий мир с одной стороны ограничен полисом, с другой стороны существует космос - наилучшее устройство полиса. Космос - единая благоустроенная вселенная, в котором господствует порядок и красота. В греческом понимании отсутствует понимание бесконечности. Космос грека это не наша вселенная, которая неограниченна. В греческой философии очень важен человеческий (антропологический) принцип. Греческий космос соизмерим с человеком, это понятие является философским, у этого понятие есть начало и конец, причем два этих понятия совпадают. В любой точке есть начало и конец. Космос является образом для времени. Древние греки противопоставляли космос хаосу. Первоначально термин «космос» употреблялся для обозначения «наряда», «украшения», «воинского строя». Семантически наиболее близки в русском языке -- «порядок», «чин», «устройство», «красота», «лепота». Греческое сознание соединяло в понятии «космос» две функции -- упорядочивающую и эстетическую, что во многом предопределило все дальнейшее развитие учения о космосе -- космологии. Философская ассимиляция термина «космос» относится к периоду становления первых философских школ Древней Греции. Впервые в значении «целого космоса» термин «космос» встречается в милетской школе у Анаксимена: «Как душа наша, сущая воздухом, скрепляет нас воедино, так дыхание и воздух объемлют весь космос».

      Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Представители милетской школы интуитивно понимали мир как материальный. На основной вопрос предшествующей космогонии о первопричине мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный. Первый из ионических философов - Фалес из Милета - жил приблизительно в 640-562 гг. до нашей эры. Разносторонние познания Фалеса (в области астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира. Основой всего сущего Фалес считал воду. Воду он понимал как аморфное, текущее сосредоточение материи. Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду.

 А у Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно обозначает, - проблематика возникновения и формирования жизни. Первое упоминание термина «космос» в философском значении относят к Анаксимандру: «Этим [началом] он считает не воду и не какой-нибудь другой из т. н. элементов, но некую иную бесконечную природу, из которой рождаются небосводы [миры] и находящиеся в них космосы». Способность жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи.

       Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585-524 гг. до нашей эры). В определенном смысле Анаксимен укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей. Он первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры - тучи - воду - землю - камни. Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянное колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется».

      Итак, Стихийно материалистический и диалектический взгляд на природу, развитый милетскими мыслителями -- Фалесом, Анаксимандром и Анаксименом, заключается в том, что первичному всего существующего они искали в реальной действительности. Фалес видел эту первооснову или «архе» всех природных вещей в воде, из которой все происходит и в которую в конце концов все превращается. Анаксимандр объявил в качестве «архе», из чего все возникает и во что все разрешается, «апейрон», то есть «беспредельное» -- нечто среднее между воздухом и водой. Здесь впервые возникает проблема начала, которое они ищут не за пределами материальной действительности, а в ней самой.

      Первое философское употребление термина «космос» не просто как «порядка», или красоты, а в значении всего мира принадлежит Пифагору: «Пифагор первый назвал Вселенную «космосом» по порядку, который ему присущ». Жизнь Пифагора приходится на период приблизительно между 584-500 гг. до нашей эры. Пифагор занимался решением геометрических задач, но пошел также дальше. Он исследует и взаимоотношения чисел. Изучение зависимости между числами требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он изучал характер чисел и отношений между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Так, например, единица означала начало всего, непрерывность, положительность, всеобщую сущность. Двойка означала противоположность. Пифагор полагал основными первые четыре числа арифметического ряда - единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая, квадрат (плоская фигура) и куб (пространственная фигура).Сумма этих чисел дает число «десять», которое пифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому учению, - такое число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями.

      Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо выраженный спекулятивный характер и является исторически первой попыткой постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Именно это и делается в философии Пифагора. При этом существующие противоположности подчиняются всеобщей универсальной гармонии космоса, они не сталкиваются, но борются, но подчинены гармонии сфер. Пифагорейство, таким образом, является первым идеалистическим философским направлением в античной Греции. Математическая проблематика выливается у них в мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущим.

      Упоминание термина «космос» зафиксировано и у Гераклита: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». Продолжателем милетской школы выступил Гераклит (544--484 гг. до н. э.). Учение Гераклита -- это первый сознательный переход от чувственного воззрения на мир к понятийно-категориальному восприятию его. Введенное им понятие «логоса» как мировой закономерности -- ведущая категория его философии. Сутью его сочинений является утверждение борьбы, царящей в природе и общественной жизни в виде постоянного движения, изменения и превращения друг в друга противоположностей. Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет изменениями, происходящими в исходной «праматерии». Одна материя, согласно его взглядам, «живет смертью» другой.

Термин «космос» получает широкое употребление у Парменида, Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита и у других философов-досократиков. Согласно Диогену Лаэртскому, Парменид применил понятие «космос» по отношению к небесам, Эмпедокл -- к комбинации четырех элементов, Демокрит -- к физической структуре мира. Заслугой Парменида можно считать осознание им различия между космосом физическим и его мысленной конструкцией. Эта идея позднее воспринимается Платоном и открывает путь для рациональной реконструкции устройства космоса.

      В своем учении о космосе Платон опирался на воззрения пифагорейцев Филолая, Аристоксена и др. Проблем мироустройства Платон коснулся в двух своих поздних диалогах - "Государство" и "Тимей". Вселенная там похожа на составное веретено, вертящееся на коленях Ананке (Необходимости). Оно сложено из насаженных на одну ось алмазных частей, которые философ назвал валами. Вселенная показана как бы в разрезе: "Всех валов восемь (Луна, Солнце, пять известных тогда планет и небо звёзд), они вложены один в другой, их края имеют вид кругов на общей оси, так что снаружи образуют непрерывную поверхность единого вала". Последний штрих картины выглядит таким образом: "Сверху на каждом из кругов веретена восседает по Сирене; вращаясь вместе с ними, каждая из них издаёт только один звук... Из всех звуков - а их восемь - получается стройное созвучие". В «Тимее» Платон излагает учение о космосе как гармоническом целом. В этом диалоге он формулирует «космологический принцип», согласно которому космос есть живой, одушевленный и соразмерный организм и человек является родственной частью (органом) этого организма (Tim. 29 е, 30 с, 89 а). В космогоническом учении Платон утверждает, что последними элементами всех вещей являются неделимые треугольники или геометрические бестелесные атомы. Теория познания Платона опирается на его учение о душе. Платон считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же это не зависимый от чувственных восприятий абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Человеческая душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из 3 частей: разумной, которая создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, которая создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возможна при соответственном воспитании. Так как люди не могут личными усилиями приблизиться к совершенству то необходимо государство и законы. Государство основано на разделении труда между разрядами свободных граждан. Платон разработал план общежития, основанного на устранении для правителей и воинов - личной собственности, а также учение о общности жен и государственном воспитании детей. В формировании философских взглядов Платона огромную роль играл его учитель Сократ (около 470--399 гг. до н. э.).

       Сократ совершил поворот в древнегреческой философии от Космоса к Человеку, считая главными проблемами вопросы человеческой жизни и смерти, смысла существования, предназначения человека.

        Вся дальнейшая история понимания устройства космоса вплоть до 20 в. являлась либо его отрицанием («принцип Коперника--Бруно»), либо попыткой его ассимиляции и развития («антропный принцип»).

Согласно Платону, видимый космос создается Демиургом (В античной философии - персонифицированное творческое начало мироздания, создающее мир (космос) из материи. Этим демиург отличается от бога теистических религий, творящего мир из ничего. Демиург создает низших богов, мировую душу, бессмертную часть человеческой души. Впоследствии демиург отождествлялся с логосом, умом, вкусом. В отличие от бога теистических религий, демиург не всесилен. Стремлению демиурга устроить все "как можно лучше" противостоит сопротивление материи в виде "необходимости". Часто демиурга идентифицируют с Богом Ветхого завета. Однако прежде тела космоса Демиург создает космическую душу, которая призвана управлять самим космосом: «тело [космоса] было сотворено гладким, повсюду равномерным, одинаково распространенным во все стороны от центра, целостным, совершенным и составленным из совершенных тел. В его центре построивший дал место душе, откуда распространил ее по всему протяжению и в придачу облек ею тело извне» (Tim. 34 b). Разумная душа космоса, составленная из «тождественного» -- предела и «иного» -- беспредельного, имеет математически упорядоченную структуру, что позволяет поддерживать космос в надлежащем порядке (Tim, 34 с-37 с).

      Космической душе подчиняется жизнь как космического, так и общественного и индивидуального организмов. Общественный организм состоит из ума, души и тела. Аналогичным образом устроен и человеческий организм, для которого космос служит образцом «для подражания» (Tim. 88 c-d). В «Тимее» (69с-71а) Платон описывает отдельного человека как минимизированную модель государства. Человек состоит из трех слоев, соответствующих трем классам идеального общества. Только созерцая совершенные круговращения космоса и подражая во всем его вечно сущей природе, человек может достигнуть того состояния, которое связывалось в античном сознании с доступным человеку совершенством -- калокагатией. В стенах Академии было впервые осознано затруднение в объяснении устройства космоса: космос является божественным и поэтому движение всех небесных тел должно быть круговым и равномерным, однако наблюдения показывают, что движения планет неравномерны: Сатурн, Юпитер, Марс и Луна вращаются с неодинаковой скоростью (Tim. 39 а) и совершают «попятные движения». Аристотель отказывается от платоновского учения о космической душе. Качествами и функциями космической души Аристотель наделяет космический Ум, который выступает как перводвигатель, управляющий космосом. Космос Аристотеля, состоящий из 56 сфер, является физически связанным. Выступив с критикой пифагорейского и платоновского учения о строении космоса, Аристотель сам оказался несвободным от затруднений. Например, в одном случае он говорит о «неподвижности» перводвигателя (Физика, III, 1, 201 а 26--27), а в другом -- о присущности богу «вечного движения» (О небе, II, 3, 286 а 10--12). Однако безупречная (с логической точки зрения) аргументация Аристотеля и его опора на чувственно постигаемый очевидный мир определили господство геоцентрической модели с учетом видоизменений, совершенных в эллинистическую эпоху.) вплоть до 16 в.

      Согласно учению стоиков, космос является находящимся в бесконечной пустоте одушевленным, разумным, сферическим, цельным телом. Космос рождается из огня и в огонь превращается, пройдя свой цикл развития. Космосом правит Зевс-Логос. В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон. Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой. Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума. Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления. Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям единственное благо. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели, прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие. Стоическая философия, видимо, лучше всего стращает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает "свое время". Это этика "сознательного отказа", сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Согласно неоплатоникам, космос есть жизнь мировой Души и движется под ее воздействием. В центре космоса находится Земля, вокруг которой вращаются планетные сферы и сфера неподвижных звезд. Космос есть иерархически упорядоченное целое: от высших тончайших слоев эфира до неподвижной и тяжелой Земли.

2.3.Заключение

    В Новое и новейшее время понятие «космос» окончательно вытесняется из научного употребления понятием «Вселенная», сохраняя за собой историко-культурное и философское употребление. Некоторые идеи античной космологии (одушевленность природы и др.) находят отклик в кругу немецких философов конца 17 -- начала 18 веков (И. В. Гёте, Ф. В. Шеллинг и др.).

 

3.1Философские взгляды Диогена Синопского

Диоген Синопский стал символом движения киников. Диоген был старшим современником Александра. Один из источников говорит, что он умер в Коринфе в тот же день, что и Александр в Вавилоне.

Диоген превзошел славу своего учителя Антисфена. Это был молодой человек из Синопа на Эвксине, которого Антисфен невзлюбил с первого взгляда; это был сын менялы с сомнительной репутацией, сидевшего в тюрьме за порчу монеты. Антисфен гнал юношу прочь, но тот не обратил на это внимания. Антисфен побил его палкой, но тот не сдвинулся с места. Ему нужна была "мудрость", и он считал, что Антисфен должен её ему дать. Целью в жизни у него было делать то же, что делал его отец, - "портить монету", но в гораздо более широком масштабе. Он хотел бы портить всю "монету", имеющуюся в мире. Любой принятый штамп фальшив, ложен. Люди со штампом полководцев и царей, вещи со штампом чести и мудрости, счастья и богатства - всё это были низменные металлы с фальшивой надписью.

Диоген решил жить, как собака, и поэтому его назвали "киником", что означает собачий (ещё одна версия происхождения названия школы). Он отвергал все условности, касающиеся и религии, и манер, и одежды, и жилища, и пищи, и приличий. Говорят, что он жил в бочке, но Гилберт Маррей уверяет, что это ошибка: то был огромный кувшин, какие употреблялись в первобытные времена при погребениях. Он жил, как индийский факир, подаянием. Он заявляет о своем братстве не только со всем человеческим родом, но также и с животными. Он был человеком, рассказы о котором собирались ещё при жизни. Широко известен тот факт, как Александр посетил его и спросил, не хочет ли он какой либо милости. "Только не заслоняй мне свет", - ответил Диоген.

Учение Диогена никоим образом не было тем, что мы теперь называем "циничным", как раз наоборот. Он пламенно стремился к "добродетели", в сравнении с которой, как он утверждал, все земные блага ничего не стоят. Он искал добродетель и моральную свободу в освобождении от желания: будьте безразличными к благам, которыми одарила вас фортуна, и вы освободитесь от страха. Диоген считал, что Прометей был справедливо наказан за то, что принес человеку искусства, породившие сложность и искусственность современной жизни.

Диоген не только усилил экстремизм Антисфена, но создал новый идеал жизни необычайной суровости, который на столетия стал парадигматическим.

Выразить всю программу этого философа может одна фраза: "Ищу человека", которую он повторял с фонарем в руках среди толпы и среди бела дня, провоцируя ироническую реакцию. Ищу человека, который живет в соответствии со своим предназначением. Ищу человека, который выше всего внешнего, выше общественных предубеждений, выше даже капризов судьбы, знает и умеет найти собственную и неповторимую природу, с которой он согласен, а, значит, он счастлив.

"Киник Диоген, - свидетельствует античный источник, - повторял, что боги даровали людям средства к жизни, но они ошиблись насчет этих людей". Свою задачу Диоген видел в том, чтобы показать, что человек всегда в своем распоряжении имеет все, чтобы быть счастливым, если понимает требования своей натуры.

В этом контексте понятны его утверждения о бесполезности математики, физики, астрономии, музыки, абсурдности метафизических построений. Кинизм стал наиболее антикультурным явлением из всех философских течений Греции и запада вообще. Одним из наиболее крайних выводов был тот, согласно которому наиболее существенные потребности человека суть животные.

Свободен лишь тот, кто свободен от наибольшего числа потребностей. Киники без устали настаивали на свободе, теряя меру. Перед лицом всемогущих они были на грани безрассудства в отстаивании свободы слова "parrhesia". "Anaideia", свобода действия, призвана была показать всю ненатуральность поведения греков. В одном роскошном доме в ответ на просьбу соблюдать порядок, Диоген плюнул в лицо хозяину, заметив, что не видал более скверного места.

Метод и путь, ведущий к свободе и добродетелям, Диоген обозначает понятиями - "аскеза", "усилие", "тяжкий труд". Тренировка души и тела до готовности противостоять невзгодам стихии, умение господствовать над похотями, более того, презрение к наслаждениям - фундаментальные ценности киников, ибо удовольствия не только расслабляют тело и душу, но серьезно угрожают свободе, делая человека рабом своих привязанностей. По этой же причине осуждался и брак в пользу свободного сожительства мужчины и женщины. Впрочем, киник также находится вне государства, его отечество - целый мир. "Автаркия", т.е. самодостаточность, апатия и безразличие ко всему суть идеалы кинической жизни.

Список используемой литературы

 

1.Философия: учебник для вузов/ Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. - М.: Юнити-ДАНА, 2002. - 584с

2. Донских, О.А. Античная философия / О.А. Донских, А.Н. Кочергин. М., 1993

3. Антология кинизма: фрагменты сочинений кинических мыслителей. М., 1984.

4. Платон Теэтэт. - М.: Просвещение, 1969.

5. Лосев А.Ф., История античной философии, -М.: Черо, 1998 г.

6. Лавриненко В.Н., Ратникова В.П., Философия: учебник для вузов. -М.:ЮНИТИ, 2000 г.

7. Асмус В.Ф., Античная философия, Москва «Высшая школа», 1976 г.