Семинар по истории интеллектуальной культуры. Семинар по истории интеллектуальной культуры Платон, Аристотель Платон Пир (найти миф про андрогинов)
 Скачать 70.85 Kb.
|
|
Семинар по истории интеллектуальной культуры «Платон», «Аристотель» Платон «Пир» (найти миф про андрогинов), «Федр» (миф о душе-колеснице) Миф об андрогинах В древнегреческой мысли почти нет попыток понять, что же такое любовь. Исключение составляет миф об андрогинах (др.-греч. ἀνδρόγυνος: от ἀνήρ«муж, мужчина» и γυνή «женщина»), рассказанный одним из персонажей диалога Платона "Пир". Согласно этому мифу, были когда-то на земле "двойные" люди, имевшие четыре руки, ноги, две "срамные части", два лица, глядевшие в разные стороны. Андрогины были трех полов: мужского – от Солнца, женского – от Земли, а также "обоеполого" – от Луны, поскольку Луна совмещает оба начала. Имея огромную силу и великие замыслы, они намеревались взойти на небо и напасть на богов. Обеспокоенные боги стали совещаться, и Зевсу пришла идея: разделить каждого андрогина пополам, чтобы уменьшить их силу и буйство. Так люди стали "камбалоподобными", и с тех пор каждый ищет соответствующую ему половину. Однако найти именно свою половину нелегко, поэтому люди находят утешение хотя бы во временном соединении не со своей половиной подходящего пола. То есть если мужчина был раньше частью двуполого андрогина, его влечет к женщине, и соответственно женщину, отделенную от мужской половины, – к мужчине. "Женщины же, представляющие собой половинку прежней женщины, к мужчинам не очень расположены, их больше привлекают женщины, и лесбиянки принадлежат именно к этой породе. Зато мужчин, представляющих собой половинку прежнего мужчины, влечет ко всему мужскому...". (Платон. Сочинения: В 3 т. М., 1970. Т.2. С. 118-119) Когда же двоим удается повстречать друг в друге именно свою половину, обоих охватывает "удивительное чувство привязанности, близости и любви". Они проводят вместе всю жизнь, не понимая даже, чего, собственно, хотят друг от друга: отнюдь не только ради похоти они ревностно стремятся быть вместе. Таким образом, миф об андрогинах объясняет любовь как жажду целостности и стремление к ней. С тех пор люди являются лишь половинками тех изначальных людей, поэтому и бродят они по свету и ищут свою вторую половину. Так возникает любовь - тяга к обретению изначальной целостности. В том же "Пире" Платон выстроил "лестницу познания", по которой любовь, великий гений человека, ведет его к вершинам истины: сначала человек влюбляется в красивое тело, потом - отдает должное красоте многих тел, затем - понимает, что есть красота выше телесной, красота души, потом - что есть Красота сама по себе, или идея Красоты. Миф о душе-колеснице «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони, и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него — один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные. Неизбежно, что править нами — дело тяжкое и докучное. +Из коней, говорим мы, один хорош, а другой нет. А чем хорош один и плох другой, мы не говорили, и об этом надо сказать сейчас. Так вот, один из них — прекрасных статей, стройный на вид, шея у него высокая, храп с горбинкой, масть белая, он черноокий, любит почет, но при этом рассудителен и совестлив; он друг истинного мнения, его не надо погонять бичом, можно направлять его одним лишь приказанием и словом. А другой — горбатый, тучный, дурно сложен, шея у него мощная, да короткая, он курносый, черной масти, а глаза светлые, полнокровный, друг наглости и похвальбы, от косм вокруг ушей он глухой и еле повинуется бичу и стрекалам. («Федр»)» Миф о Колеснице Платон создал для иллюстрации проблемы человеческого познания. Душа человека до его рождения пребывает в некоем Небесном мире и, в числе других душ, на своей колеснице взбирается на вершину горы, с которой она смогла бы лицезреть Занебесье — мир Идей, расположенный даже выше мира богов. Одновременно Платон метафорически рисует свое представление о душе человека: возница — разум; белый конь — благородные чувства; черный конь — низкие страсти. Черный конь не слушает возницу, все время норовит сбиться с пути, мешает колеснице двигаться вперед к вершине горы. Белый конь, напротив, послушен разуму и изо всех сил тянет колесницу по правильному пути. От того, какой из коней возобладает, зависит, увидит ли душа царство Идей и насколько хорошо она сможет рассмотреть это царство. Этим мифом Платон обосновывал основной метод познания — воспоминание. Человек способен познать, то есть вспомнить лишь то, что имеет отношение к тем идеям, которые видела в Занебесье его душа. Все последующие системы интуитивного познания и познания верой будут основываться на этом платоновском принципе воспоминания. Анализ диалога "Федон" - четыре доказательства бессмертия души - от припоминания, как жизнь, противоположная смерти и др. "Федон" – это в первую очередь один из самых ярких документов в истории культуры человечества, трактующих о тех вопросах, которые всегда интересовали всех мыслящих, да и вообще большинство людей: о жизни и смерти, о теле и душе, о судьбе тела и судьбе души, о высшем назначении человека. "Федон" проникнут мыслью о неустройстве, вечном беспокойстве и смертности человеческого тела, а с другой стороны, о величии человеческих идеалов. Платон неустанно мечтает о таком устроении жизни, где не было бы страданий и горестей, взаимной ненависти и вражды и где царила бы вечная правда. Все это воплощено в диалоге в возвышенном образе Сократа, погибающего именно ради этого будущего блаженства. Смерть Сократа, изображением которой кончается диалог, выдержана в строгих классических тонах, когда возвышенное подавляет все низменное и когда совмещаются простота, краткость, выразительность и глубочайшая идейность Душа человека не зависит от тела. Она существует до рождения, и после смерти отдельного телесного организма она может переселяться из одного тела в другое. Стремясь обосновать бессмертие души, Платон приводит четыре доказательства. Первое из них основано на принципе противоположности. Мир полон противоречий: прекрасное – безобразное; добро – зло; сон – бодрствование и т. д. Через ряд промежуточных состояний одна противоположность возникает из другой. Так, при переходе от высшей чистой души имеют место полудуховные состояния, которые постепенно, все теснее связываясь с телом, приводят к таким качествам, которые вместе с телом могут разрушаться. Смена смерти на оживление происходит с помощью души. Чтобы такая смена живого на смертное и обратно могла произойти, нужно чтобы существовали души умерших, всегда готовые вселиться в другие нарождающиеся тела. В таком случае душа должна существовать, и после смерти, и до рождения тела, т. е. быть вечной и бессмертной. Второе доказательство бессмертия души строится на основе теории воспоминания. Человек устанавливает сходство и различие в вещах без всякого научения и обучения. Знания человек приобретает благодаря врожденной способности души к припоминанию. Но вспоминать душа человека может только то, что она могла уже знать в прошлом. Для этого душа должна обладать знаниями до того, как ей поселиться в тело. Однако это было бы невозможно, если бы душа не существовала до поселения ее в нарождающееся тело. Но если душа существует до рождения тела, то она может и должна существовать и после смерти тела, а стало быть, она по своей природе вечна и бессмертна. Третье доказательство основано на положении о тождественности идеи и души, о принадлежности и близости ее ко всему божественному. Все составное, сложное распадается и погибает; разрушению не подлежит только простое и несоставимое. С этой точки зрения, тело человека всегда есть нечто зримое, составное, изменчивое, и потому ему свойственно разрушаться и погибать. В противоположность телу душа человека и идеи незримы, не составимы и не разложимы, а поэтому они не подвержены разрушению и вечны. Если душа при познании пользуется телесными органами, она сбивается с истинного пути, становится точно пьяная. Когда же она познает самостоятельно, то она ведет в божественный мир идей, где все просто, неделимо, незримо и вечно. Стало быть, душа родственна божественному и подобна ему. А что от Бога и ему подобно, то должно быть вечно и бессмертно. Мир устроен так, что все телесное подчиняется божественному. Когда же душа поселяется в тело, то последнее ей начинает подчиняться. А что создано для власти и управления, то имеет божественное происхождение. Все божественное вечно. Следовательно, и душа человека бессмертна. Четвертое доказательство вытекает из утверждения, согласно которому душа является источником жизни. Душа, погружаясь в какое-либо тело, всегда дарит ему жизнь, Но то, что привносит жизнь, само не приемлет смерти, т. е. оно не может быть смертным. Отсюда душа человека должна быть неуничтожимой и бессмертной. Из приведенных аргументов видно, что все они направлены на обосновании независимости души от тела. Тело человека является для души лишь временным пристанищем. Основное же ее место пребывания в божественных высотах, где она обретает покой и отдых от телесных страстей и приобщается к миру идей, не всем человеческим душам суждено достигать божественных высот. Души тех, кто были рабами телесных вожделений, кто предавался чревоугодию или другим телесным излишествам, через ряд поколений вырождаются в души животных. К высотам божественного мира идей приближаются только души философов, поскольку лишь им свойственно почти полное освобождение от телесного рабства. Платон (миф о пещере и его толкование), теория идей и идеализм Платона Миф о пещере Платона. Это одна из великих аллегорий идеалистической философии, которая так сильно пометила мышление культур Запада. Понимание этого означает знание стилей мышления, которые веками были доминирующими в Европе и Америке, а также основ теории Платона. Посмотрим, из чего он состоит. Платон и его миф о пещере Этот миф является аллегорией теории идей, предложенной Платоном, и появляется в трудах, которые являются частью книги «Республика». Это, в основном, описание фиктивной ситуации, которая помогла понять, каким образом Платон задумал отношения между физическим и миром идей и как мы движемся через них. Платон начинает с того, что рассказывает о людях, которые с рождения остаются прикованными к глубине пещеры, не имея возможности покинуть ее и, фактически, не имея возможности оглянуться назад, чтобы понять, каково происхождение этих цепей. Таким образом, они всегда смотрят на одну из стен пещеры с цепями, удерживающими их сзади. Позади них, на определенном расстоянии и несколько над их головами, есть костер, который немного освещает область, а между ним и цепями - стена, которую Платон приравнивает к уловкам, которые совершают мошенники и обманщики. так что твои трюки не замечены. Между стеной и костром есть другие люди, которые несут с собой предметы, которые выступают над стеной, так что его тень проецируется на стену которые созерцают людей, прикованных цепью Таким образом, они видят силуэт деревьев, животных, горы на расстоянии, людей, которые приходят и уходят, и т. Д. Свет и тени: идея жизни в вымышленной реальности Платон утверждает, что, какой бы странной ни была сцена, те скованные люди, которых он описывает, напоминают нам человеческие существа, поскольку ни они, ни мы не видим больше, чем те ложные тени, которые имитируют обманчивую и поверхностную реальность. Эта выдумка, проецируемая светом костра, отвлекает их от реальности: пещеры, в которой они остаются закованными. Тем не менее, если бы один из мужчин освободился от цепей и мог оглянуться назад, реальность смутила бы его и беспокоила бы его свет огня заставил бы его отвести взгляд, и размытые фигуры, которые он мог видеть, казались бы менее реальными, чем тени, которые он видел всю свою жизнь. Точно так же, если кто-то заставит этого человека идти по направлению к костру и дальше от него до выхода из пещеры, солнечный свет все равно будет беспокоить его еще больше, и он захочет вернуться в темную зону. Чтобы иметь возможность уловить реальность во всех ее деталях, вам нужно привыкнуть к ней, посвятить время и усилия, чтобы увидеть вещи такими, какие они есть, не поддаваясь растерянности и раздражению. Однако, если в какой-то момент он вернется в пещеру и снова встретится с прикованными людьми, он останется слепым из-за недостатка солнечного света. Точно так же все, что он мог сказать о реальном мире, было бы встречено насмешками и презрением. Теория идей Платона «Идея» - ключевое понятие платоновской философии. Мы достаточно часто употребляем это слово в обыденной речи, встречаем в том или ином роде специальной литературы. А что же понимал под «идеями» сам Платон? Начнем с примеров, отталкиваясь от которых Платон рассуждает об идеях. Платон говорит об идее блага, идее прекрасного, идее мужества, идее добродетели, идее белого и идее равного (в геометрическом смысле). Ясно, что идеи – не то же самое, что вещи. Прекрасная девушка прекрасна более или менее, белая рубашка более или менее бела. И сверх того, мы можем помыслить прекрасное как таковое или белое. Вещь – более или менее такая-то (а отчасти она таковой не является), а идея – это тот предел определенности, к которому стремится вещь, никогда его не достигая. В диалоге «Федон» Платон говорит об отношении вещей и идей на примере равного. Я смотрю на эти камни (или бревна), и заключаю, что они равны. Конечно, я понимаю, что чувственно воспринимаемые вещи не могут быть равными совершенно. Но своим суждением (со своей точки зрения, другой может счесть иначе) я утверждаю, что эти камни в достаточной степени равны, чтобы я мог назвать их таковыми[1]. В суждения такого типа присутствует момент сравнения. То есть, чтобы выносить суждения типа «эти камни равны», «эта девушка прекрасна». Я должен уже знать, что такое равенство и что такое прекрасное (чтобы было с чем сравнивать). Чтобы судить, мыслить[2], я уже должен знать идеи. Они уже должны содержаться в моем сознании. Платон глубоко убежден, что знание об идеях не может сформироваться на основании опыта. Сколько бы различных существ я не встретил в своей жизни, из одного этого я не выведу идеи прекрасного (или безобразного). Мне нужно уже знать (пусть хотя бы смутно), что такое прекрасное, чтобы назвать то или иное существо «прекрасным», мне нужно уже знать о равенстве, чтобы сравнивать с ним чувственно воспринимаемые вещи как с эталоном. Платон задает вопрос «откуда мы знаем идеи?». Вещь мы видим, а идею, как будто бы припоминаем: ты смотришь на вещь, и они отсылает тебя к чему-то, что не есть она, к чему-то, ты когда-то знал, но забыл. /Так Платон описывает это: глядя на вещь, мы припоминаем что-то, что сейчас не видим, но видели когда-то/. Припоминание /вообще/ случается с нами достаточно часто, на каждом шагу. Допустим, я вижу черную куртку и вспоминаю своего друга, который носит черное (поток ассоциаций). Но это – не то, что имеет в виду Платон. В случае простой ассоциации, одна вещь напоминает нам другую. А здесь вещь напоминает не вещь (а идею). Хотя «идея» дословно означает «образ», «вид», Платон имеет в виду не тот образ, который можно увидеть телесными глазами. То, что можно увидеть телесными глазами – более или менее такое-то, а идея – это нечто абсолютное (абсолютно определенное). И Платон делает вывод: наша способность мыслить (тот факт, что мы знаем, что такое прекрасное, что такое благо[3], что такое равное) указывает на причастность человеческой души (нашей мыслящей сути) к иному, более высокому порядку реальности. Человек, согласно Платону – гражданин двух миров, этого, чувственно воспринимаемого и того, умопостигаемого. До того, как начать существовать в этом мире, воспринимать вещи, человеческая душа была там, и видела их прообразы. И когда она была там, она видела ясно. Мир умопостигаемый Платон характеризует как мир подлинный, действительно существующий /мир, который вполне есть/. Не знающий изменения и исчезновения, убыли и смерти; мир вне времени («божественный мир», как его называет Платон) – мир идей. Наша душа к нему причастна, и поэтому мы можем мыслить. Платон «Государство» (ответить на вопросы: каким должно быть идеальное государство? кто должен управлять государством? как воспитывается гражданин в идеальном государстве? рассказать о трех началах человеческой души. Платон считал, что идеальное государство должно быть устроено в соответствии с принципами справедливости. По его мнению, справедливость предполагает, что, во-первых, интересы целого (государства) важнее и выше интересов частного (отдельных индивидов). Во-вторых, принцип справедливости означает, что каждый элемент целого должен выполнять присущие ему функции. В этой связи он делит всё население идеального государства на три сословия: философов-правителей, воинов (стражников) и ремесленников и земледельцев (в это сословие включаются все люди, так или иначе связанные с производством). Они являются носителями трех основных начал государства: разумного (мудрость), яростного (мужество) и вожделеющего. Справедливость заключается в том, чтобы каждое из этих сословий выполняло свои функции и не вмешивалось в дела других. Сословие ремесленников и земледельцев выполняет важные, но всё же «прозаические» функции, поэтому Платон в своем учении практически ничего не говорит о них. За сохранность и здоровье идеального государства отвечают философы и стражники. Поэтому Платон уделяет основное внимание именно этим сословиям. Здесь уместно заметить, что в учении Платона эти два сословия практически сливаются в один правящий класс, так как философы-правители отбираются из числа наиболее отличившихся стражников. Философов-правителей он называет «совершенными стражами», а стражей – «помощниками правителей и проводниками их взглядов». Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане..Правителями должны быть те, кто умеет любить свой Город более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием. А всего важнее, если они умеют познавать и созерцать Благо, то есть в них преобладает рациональное начало и их можно по праву назвать мудрецами. Платон придавал воспитанию важнейшее значение: ««В каком направлении кто был воспитан, таким и станет, пожалуй, весь его будущий путь».[3] В то же время воспитание не является всесильным способом формирования личности, так как педагогическое воздействие ограничено сложной и противоречивой природой человека, в которой сплетены и свет, и тень, и добро, и зло. Роль воспитателя заключается в том, чтобы подготовить воспитанников к преодолению отрицательных природных потенций. Именно воспитание должно обеспечить постепенное восхождение ученика к миру идей. В трактате «Государство» Платон излагает программу разностороннего воспитания, в которой указывает, что надлежит обеспечить «для тела гимнастику, для души музыку». «Это найдено — пишет он — еще с древнейших времен: для тела — гимнастическое воспитание, а для души — мусическое» [3, II, 376е]. Но мусическое воспитание предшествует гимнастическому, так как на первом месте для философа стоит развитие души. Автор проводит градацию возрастных групп, выделяя особенности каждой группы. Первая группа — дети от рождения до трех лет. Вторая — от трех лет до шести лет. Третья — от шести лет до десяти лет. Четвертая — от десяти лет до восемнадцати лет. Пятая — от восемнадцати до тридцати лет. Шестая — от тридцати лет до шестидесяти. Следовательно, речь шла о пожизненном воспитании, в программу которого включались риторика, геометрия, астрономия, музыка. Социальные функции воспитания - «сделать совершенным гражданином, умеющим справедливо подчиняться или начальствовать», Платон излагает в трактате «Законы». [4] В идеальном обществе руководит государством «философ», он же и руководит образованием. Государство опекает будущих матерей, заботясь, чтобы они вели здоровый образ жизни. Платон провозглашает принцип всеобщего обязательного (минимум трехлетнего) обучения: «Стар и млад должны по мере сил получить образование». [1] В программе он сделал попытку соединить положительные стороны спартанского и афинского воспитания, соблюдая при этом «золотую середину». Особое внимание он предлагает уделять физическому воспитанию, в частности, посредством спортивных упражнений и танцев. Дополним, что при обучении человек должен иметь «свободу призвания» согласно личным склонностям и общественным потребностям. «Я говорю и утверждаю, - замечал в этой связи Платон, - что человек, желающий стать выдающимся в каком бы то ни было деле, должен с ранних лет упражняться... Например, кто хочет стать хорошим земледельцем или домостроителем, должен еще в играх либо обрабатывать землю, либо возводить какие-то детские сооружения. И воспитатель должен каждому из них дать небольшие орудия - подражания настоящим. Точно так же пусть он сообщит им начатки необходимых знаний, например, строителя пусть научит измерять и пользоваться правилом, воина ездить верхом и так далее. Пусть он пытается направлять вкусы и склонности детей к тому занятию, в котором они должны впоследствии достичь совершенства [4]. По Платону, есть три начала человеческой души: «Одно из них, с помощью которого человек способен рассуждать, мы назовем разумным началом души, а второе, из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений», Первое и низшее общо ему вместе с животными и растениями. Это вожделеющее неразумное начало. Обладая им, всякое живое существо стремится удовлетворять свои телесные потребности: оно чувствует удовольствие, достигая этой цели, и страдание - в противном случае. Именно этой частью души человек «влюбляется, испытывает голод, жажду и бывает охвачен другими вожделениями». Она составляет большую часть души каждого человека. Другое - разумное - начало противодействует или противоборствует стремлениям вожделеющего начала. Третье начало - яростный дух. Этой частью человек «вскипает, раздра-жается, становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу, и все подобные им муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений - либо добиться своего, либо умереть; разве что его смирят доводы собственного рассудка, который отзовет его наподобие, как пастух отзывает свою собаку». Космология Платона Платон мечтал создать всеобъемлющую концепцию мира. Отлично сознавая мощь созданного им аппарата идей, он стремился выработать представление как о Космосе, так и об обществе. Весьма показательно, как Платон использует в этой связи свою концепцию идей, скромно замечая, что он претендует лишь на "правдоподобное мнение". Космическую картину мира Платон дает в диалоге "Тимей". Исходный пункт Платона таков: постулируется существование идей (ясно, что Платон не мог не начать с них), материи и Бога, который понимается как демиург, т. е. мастер. Из смеси идей и материи демиург создает мировую душу и распространяет по всему пространству. Мировая душа в своем исходном состоянии делится на стихии — огонь, воздух, землю. Соответственно гармоническим математическим отношениям Бог придал Космосу наиболее совершенную форму — форму сферы. В центре Космоса — Земля. Орбиты планет и звезд подчиняются гармоническим математическим соотношениям. Бог-демиург творит также и живые существа. Итак, Космос — это одаренное разумом живое существо. Структура мира такова: божественный разум (демиург), мировая душа и мировое тело. Все происходящее, временное, равно как само время, есть образ вечного, идей. Платоновская космологическая картина Космоса подвела своеобразный итог натурфилософии природы в IV в. до н. э. На протяжении многих веков, по крайней мере до эпохи Возрождения, эта картина мира стимулировала философский и частнонаучный поиск. Самые изощренные современные космологи имеют возможность по достоинству оценить заслуги Платона. Наиболее важным для науки оказалась опора на идеи и их математическое содержание. Именно в этом деле Платон был первооткрывателем. Платоновская космологическая картина Космоса подвела своеобразный итог натурфилософии природы в IV в. до н. э. На протяжении многих веков, по крайней мере до эпохи Возрождения, эта картина мира стимулировала философский и частнонаучный поиск. Самые изощренные современные космологи имеют возможность по достоинству оценить заслуги Платона. Наиболее важным для науки оказалась опора на идеи и их математическое содержание. Именно в этом деле Платон был первооткрывателем. Разумеется, в целом ряде отношений платоновская картина мира не выдерживает критики. Она умозрительна, придумана, не соответствует современным данным науки. Но вот что удивительно: даже с учетом всего этого было бы весьма опрометчиво сдавать ее в архив. Дело в том, что далеко не всем доступны научные данные, тем более в каком-то обобщенном, систематизированном виде. Платон же был великим систематиком, его картина Космоса проста, по-своему понятна многим. Она необычайно образна: Космос одушевлен, гармоничен, в нем на каждом шагу встречается божественный разум. По указанным и другим основаниям, платоновская картина Космоса имеет своих сторонников и поныне. Оправдание такому положению мы видим еще и в том, что в скрытом, неразвернутом виде она содержит потенциал, который может быть использован продуктивно и в наши дни. "Тимей" Платона — это миф, но миф особенный, построенный с логическим и эстетическим изяществом. Это не только значительное философское, но и художественное произведение. 6. |