Нюхтилин В.А. Шпаргалки по философии. Шпаргалки по философии
 Скачать 1.85 Mb.
|
|
логика требует поступательного наращивания отрезков пройденного при движении пути (что только и есть свидетельство происходящего движения), но эта же логика говорит, что пройденный путь складывается из бесконечно малых отрезков. Таким образом, само противоречие состоит в том, что ни одна величина бесконечно малого отрезка не может браться в качестве единицы для сложения расстояний, подтверждающих пройденный путь, то есть – наличие движения. Потому что любая величина бесконечно малого отрезка, из которого складывается движение, постоянно уменьшается, становится всё меньше и меньше, а пройденный путь не может складываться из того, что всё время становится меньше и меньше, бесконечно проваливаясь в величину еще более малую, половинную себе. И тогда, исходя из того, что противоречие, каково бы оно ни было, но оно есть, а также из того, что наличие внутреннего противоречия есть знак ошибочного мнения, следует признать, что любое тело останется на месте и не сможет даже тронуться по истинному, логически непротиворечивому смыслу движения. И даже Ахиллес никогда не сможет догнать черепаху в этом истинном смысле движения, потому что видимое нами движение есть ложное мнение, поскольку оно внутренне логически противоречиво. 7. Приведем еще один аргумент против движения: – движущееся тело, например, летящая стрела, в каждый момент своего движения занимает определенное место в пространстве, равное своей длине; – в факте того, что любое тело всегда занимает пространство, равное своей длине, нет еще никакого противоречия, поскольку это истина естественного порядка; – однако следует всегда помнить еще одну истину естественного порядка – если тело занимает пространство, равное своей длине, то оно находится в состоянии покоя; – таким образом, получается, что если тело всегда, в любой момент движения занимает пространство, равное своей длине (а это так и есть), то всё движение есть не что иное, как набор моментов покоя этого тела; – а вот здесь уже возникает внутреннее противоречие, поскольку покой – это не что иное, как отсутствие движения, то есть ноль движения, а если всё движение состоит из нулей, то оно и само есть ноль, то есть – отсутствие самого себя, поскольку из нулей нельзя составить положительную величину. 8. Таким образом, мы видим, что множественность бытия и движение бытия мыслятся логически противоречиво, и, следовательно, они ложны и не являются достоверными характеристиками бытия. В таком случае истинно сущим может быть только то, что постоянно, едино, неизменно, неделимо и неподвижно. Мир, данный в чувственных ощущениях, является набором ложных мнений человека, искажающих действительное положение вещей. И только ум ведет к достоверной и незыблемой истине, даже если его выводы противоречат опыту, данному в чувственных ощущениях. АТОМИСТЫ Основная изучаемая проблема первоначало всех вещей: из чего состоят вещи? Представители Левкипп и Демокрит. Основные достижения создание атомистики (учения о прерывном строении материи). Рациональные причины возникновения атомизма не достаточно ясны исследователям философской мысли – часть из них полагает, что учение об атомах, о конечных физических частях мира, явилось продолжением учения элеатов, в частности, Парменида, о неизменяемости и неделимости истинного бытия. Принимая это учение в общем, Левкипп и Демокрит, однако, якобы признавали возможность движения истинного бытия и его делимость. В этом случае им ничего не оставалось, как допустить существование реального небытия, которое существовало бы между частицами разделенного истинного бытия. Это реальное небытие они предъявили в качестве самостоятельного начала мира, пустоты, и в этой же пустоте происходило у них движение истинного бытия. Таким образом, у них возникла идея прерывного в своей структуре мира, состоящего из мельчайших неизменяемых частей, атомов. Этот мир лишь внешне кажется цельным и единым, так же, как видится цельным и единым издалека куча песка или куча зерна, также состоящие из мельчайших частиц. Атомистическая концепция Левкиппа и Демокрита содержит в себе много ошибочных выводов о характере природных процессов и слабо проработана в деталях. Но основные, наиболее существенные положения их концепции сохраняют свою ценность, и состоят в следующем: 1. Первоначала мира – это атомы и пустота. Атомы постоянно двигаются в пустоте, соединяются и разъединяются. При их соединении образуются вещи разного качества и вида, потому что, и качество, и вид вещей зависят от того, как и какого качества атомы образуют их, сцепившись между собой. 2. Атомы неделимы, неизменны, вечны и непроницаемы. Они невидимы по причине своей малости. Все атомы отличаются друг от друга формой и величиной. 3. При сцеплении атомов между собой тела образуются, а при расцеплении – распадаются. 4. Все сцепления и расцепления атомов обусловлены некоей мировой необходимостью, и в этих процессах нет ничего случайного, как нет ничего случайного и в том, какими образуются из атомов вещи, поскольку результат этого также есть проявление необходимости, заложенной в физических свойствах атома и в механических процессах их соединения. Основные термины АПЕЙРОН – качественно неопределенное, вечное первоначало мира. АРХЭ – изначальная стихия мира, его первоначало, первовещество, первоэлемент. АТОМИСТИКА – учение о дискретном, то есть о прерывном строении материи (атомы и пустота). ГОМЕОМЕРИИ – первовещество мира, «семена вещей», каждое из которых качественно отличается от другого, а все вместе они составляют бесконечный набор качественного многообразия мира. КОСМОС (античн.) – отвлеченное от конкретики вещей понятие, в котором соединяются вместе идеи порядка, организованности, гармонии, совершенства и красоты. КОСМОС (совр.) – пространство Вселенной. КОСМОЦЕНТРИЗМ – античное философское мировоззрение, понимающее мир как порядок, организованность, гармонию, а также совершенство и красоту. ЛОГИКА – наука о формах правильного мышления. НАТУРФИЛОСОФИЯ – античная философия природы. НУС – вселенский ум, который управляет «семенами вещей», гомеомериями. СТАНОВЛЕНИЕ – непрерывная изменчивость вещей и явлений. ХАОС – беспорядок, неорганизованность. Трудности Первая трудность: весьма часто упускается из виду, что все эти физико-природные по названию первоэлементы – вода, воздух, земля и огонь – не являются водой, воздухом, землей и огнем в привычном нам понимании. Это не физические явления и не природные феномены – натурфилософы не были настолько просты и наивны. Это лишь словесные ярлыки для неприродного, обозначающие его специфику, способную соотноситься с тем или иным природным. Все эти первоэлементы являются некими первосущностями особого состава, и занимают как бы надматериальную позицию. Но при этом нельзя сказать, что они совсем нематериальны. Они – материя, которая до материи. То есть они – это тот особый вид материи, праматерия, или сверхматерия, или «первая материя», которая предшествует в своём существовании вот этой материи, данной нам в ощущениях. Такова была общая идея натурфилософов. Вторая ошибка – переходя к атомистам, забывают, что первоначал у них два: пустота и атомы. Пустота, обычно опускается, что неверно. Атомистика, собственно, и началась с признания пустоты, недопустимой ранее другими школами. Поэтому пустота это такое же действительное первоначало мира, как и атомы. Кое-что о Гераклите. А именно – «противоположности». Слово впервые прозвучало из его уст, но это не повод делать из него диалектика. В диалектике также важна служебная роль противоположностей, и это слово также бросается в глаза, как некий знаковый символ учения. Однако диалектика – это нечто совсем другое. Диалектика исследует развитие, не будем этого забывать, а Гераклит исследует изменение. В чем разница, если очень кратко и очень поверхностно? Разница – в необратимости. Если некое изменение необратимо, то это развитие, и этим занимается диалектика. А если некое изменение обратимо, то это становление, и этим занимается натурфилософия. То есть, в диалектике через противоположности происходит переход старого качества в новое, а у Гераклита качественно всё остается принципиально тем же самым, потому что противоположности лишь плещутся туда-сюда, перетекая через некое срединное состояние вещи или явления, занимают там на время лидирующую позицию, но ничего принципиально не меняют качественно. Это не диалектика. Точно также Гераклит и не дуалист, потому что в дуализме, если мы говорим о философии, нет противоположностей вообще. То есть дуализм в философии – это не тот бытовой дуализм, который подхвачен сейчас повсеместно из восточных концепций. Дуализм в философии – это принцип равно необходимого признания и материи, и сознания в качестве первоначал мира, что вообще никак и нигде не соотносится с философией Гераклита. Чисто эстетический момент: лучше обойтись без имён богинь вражды и любви (Афродита и Нейкос) у Эмпедокла, поскольку это сразу же создает антураж обзора по языческим верованиям. С философской стороны привлечение этих богинь Эмпедоклом в свою концепцию ничего не добавляет. Это было просто данью литературной традиции того времени – олицетворять различные космические силы (в данном случае притяжения и отталкивания) деятельностью различных богов. Литературные традиции конечно важны, но в основном при изучении литературы. В философии можно обойтись. 3. Античная классика: моральная философия Сократа; проблема «эйдосов-идей» в философии Платона; Аристотель о материи и форме. СОКРАТ. Философский интерес Сократа к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот античной мысли от прежней натурфилософии к человеку и к моральной философии. Сократ не искал натурфилософских истин, потому что натурфилософия, по его мнению, не решает главного вопроса – откуда взялись сами первовещества? А без ответа на этот вопрос натурфилософия исследует только следствия, но не сами причины, что ошибочно как метод. Натурфилософы пытались ответить на вопрос: «Что такое природа и в чем сущность вещей?». Сократа же волновала другая проблема: «В чем природа и сущность человека?». В молодости Сократа поразило изречение, начертанное над входом в храм Аполлона: «Познай самого себя». Этот призыв к самопознанию стал и целью его философии, и её инструментом одновременно. Общее обоснование этого принципа разворачивается у Сократа следующими положениями: 1. Человек создан для счастья, и абсолютный смысл жизни человека – быть счастливым. Это самоочевидно, потому что самоочевидны польза и удовольствие от счастья. 2. Точно так же, как и счастье, самоочевидно по своей пользе и по своему удовольствию добро, следовательно, счастливым может быть только добродетельный человек. 3. Если счастье – это абсолютный смысл жизни, то добро, как условие счастья, как средство его достижения, является абсолютной ценностью мира. Таким образом, чтобы стать счастливым, человеку следует выполнить главное условие к этому: полностью обладать абсолютной ценностью мира – добром. 4. Но добро в человеке может появиться только в том случае, если у человека есть достаточное знание о нём. Ведь, невозможно быть добрым, вообще не зная, что это такое. Невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что такое мужество или благочестие. Нельзя хорошо поступать, не зная что значит поступать хорошо. Нельзя по-настоящему любить, не зная, что такое любовь и что должно быть истинным предметом влечения. И так далее. Следовательно, если добро – это абсолютная ценность, то и знание о добре, как главное условие обладания этой ценностью – также абсолютная ценность. 5. Таким образом, если и добро и знание по своей сути – это есть абсолютные ценности, то они абсолютно не могут быть отделены друг от друга, и, собственно говоря, они есть одно и то же. Следовательно, мы можем сказать, что добро – это знание, а знание – это добро. И это очевидно, потому что, если человек знает, что такое хорошо, а что такое плохо, то он, как существо разумное, которое стремится к счастью по разумным основаниям, никогда не поступит дурно, то есть вопреки самоочевидной пользе и удовольствию от добра. 6. Исходя из этого, следует сказать, что добро – это продукт правильного знания о том, что такое хорошо, а зло – это продукт незнания или неправильного знания о том, что такое хорошо Однако неправильное знание о добре можно считать, по сути, тем же самым, что и полное незнание добра. Потому что и в первом, и во втором случае правильное знание о добре отсутствует. Следовательно, добро – это всегда последствие какого-либо знания, а зло – это последствие незнания. 7. Однако, знание или незнание – это лишь конечный итог познания. Прежде этого итога должен быть путь познания, который проходит разум. Таким образом, познание – это путь к знанию, а поскольку знание это добро, то познание – это путь к добру. 8. Следовательно, единственная ценность, имеющая цену сама по себе и наделяющая ценностью всё, где она присутствует – это познание. Потому что познание дает знание, знание дает добро, а добро дает счастье. 9. Но единственно возможное познание – это самопознание, потому что строение мира и природа вещей непознаваемы человеком, так как инородны ему, а сам человек однороден самому себе и, следовательно, человек может познавать только самого себя. Следовательно, главная задача человека для достижения счастья – это познание самого себя. Как реально практический метод познания, философия Сократа характеризуется тремя особенностями: 1. Разговорный характер. Сократ работал устно, утверждая свои философские позиции в диалогах и беседах, что имело вид дружеского диспута или разъяснительной речи. 2. Индуктивный метод определения понятий. Сократ приходил в своих умозаключениях к нужному итогу путем перехода от анализа единичных фактов, к общим положениям и к обобщающим выводам. 3. Этический рационализм. Сократ полагал, что добродетельную мораль можно рационально обосновать, и любой человек, знающий эти обоснования, примет их аргументацию разумом и станет добродетельным. Таким образом, внешне путь логических умозаключений Сократа выглядел как поиск истины сообща со своим собеседником. Сократ обосновывал это тем, что: 1. Сам он ничего не знает и не учит людей мудрости, а наоборот, чтобы стать мудрым, он сам расспрашивает других людей; 2. Кроме того, если мы ищем знание, то совершенно очевидно, что оно находится не в вопросах, потому что вопросы – это и есть обнаружение отсутствия того или иного знания. Следовательно, если знания появляются, то они появляются из ответов, так как в вопросах их еще не было. 3. Таким образом, вопросы только помогают «рождению» знания, но сами не являются его источником, потому что его источником являются ответы. Следовательно, если Сократ задает вопросы, то не он источник знания, а тот, кто дает Сократу на них ответы. Метод собеседования, во время которого Сократ задавал собеседнику вопросы, помогающие рождению знания, он называл майевтикой («повивальным искусством»). Метод майевтики Сократа базируется на следующих принципах: 1. Если не вопрос, а ответ является положительным утверждением, то задача мудреца состоит в том, чтобы помочь человеку открыть истину с помощью специально поставленных вопросов. Таким образом, вопросы есть некий путь постепенного раскрытия истины. 2. Специальное логическое построение этого пути должно приводить к тому, чтобы мысль собеседника развивалась не беспорядочно, а строго в направлении все более объемного и всё более усложняющегося раскрытия истины. 3. Однако открытию новой истины всегда будет мешать даже не сложность или объемность её раскрытия, а инерция общепринятых мнений, массовая привычка людей думать о чем-то обязательно предопределенным образом, и считать это окончательной истиной. Поэтому сомнение в истинности общепринятого мнения невозможно зародить только в доводах рассудка. Здесь нужна ещё и эмоциональная встряска, для чего следует обязательно применять иронию (так называемую «иронию Сократа»), с помощью которой признанные атрибуты общественного сознания становились бы не просто логически сомнительными для собеседника, но и нелепыми, и даже смешными по своей сути. 4. Однако зародить в человеке сомнение, расшатать его убеждения, это не самоцель, а лишь первый успех. Сомнение – это лишь новый этап состояния собеседника, начиная с которого должна начаться основная атака на его мнимое знание. Для этого все дальнейшие вопросы должны окончательно и прямо раскрыть собеседнику логическую противоречивость того, в чём он уже и так засомневался, и что для него уже и так потеряло свой блеск важного авторитета. 5. После этого следует понимать, что изобличение мнимости привычного знания должно произвести беспокойство ума собеседника, которое приведет его к побуждению на поиск новой истины, чем надо воспользоваться и направить его на открытие этой истины. 6. Новую истину следует открыть ему не декларативно, навязывая как новый важный авторитет, а подвести его к ней через его внутреннюю и глубоко логическую убежденность в её достоверности. В итоге применения этих методов Сократ прослыл тем, что вскрывал глупость там, что доселе считалось общепризнанной мудростью, находил абсурд в том, в чём ранее все видели только смысл, видел то, что большинство не замечает и т.д. В конце концов он был ложно обвинен завистниками в вольнодумстве и в развращении юношества новыми ложными идеями и богами, судим и приговорен к смерти. Смертный приговор Сократ встретил со спокойным мужеством и отказался от предоставленной ему возможности побега, ибо это означало бы опровержение всей его моральной философии. |