Содержание 1 История философии 4
 Скачать 1.49 Mb.
|
Фейербах.Философия Людвига Фейербаха считается завершающим этапом немецкой классической философии и началом материалистической эпохи немецкой и мировой философии. Главные направления философии Фейербаха – критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма. Фейербах доказывал, что всякий идеализм есть не что иное, как утонченная религия, которая представляет собой искаженное представление человеческой сущности. Бог – это человеческая сущность, обособленная от человека и абсолютизированная. Свойства, предписываемые богу – бесконечный разум, любовь, всемогущество – человеческие качества, оторванные от человека. Он считал, что философия и религия противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии – знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видит в критике религии. Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек – не творение бога, а часть – и притом наиболее совершенная – вечной природы. Порывая с идеализмом Гегеля, Фейербах по существу вернулся к той форме материализма, к какой принадлежали французские философы 18 в. Фейербах рассматривал материю как бесконечную природу. Материя существует в своих формах бытия – пространстве, времени, движении. Человек – часть природы. Фейербах называл свою философию антропологической. Согласно Фейербаху, антропологический принцип ставит в центре философии человека. Философ, таким образом, стремился подчеркнуть гуманистическую направленность материализма. Однако человек трактовался им как чисто биологическое существо, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается, прежде всего, как духовное существо. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело – две стороны той реальность, которая называется организмом. Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Тем самым в теории познания Фейербах выступает как сенсуалист, полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств – зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие “объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека – это другой человек, “Ты”. Любовь к Богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви – любви к другим людям. Антропологический материализм Фейербаха возник как реакция на идеализм, и прежде всего на учение Гегеля, в котором господство всеобщего над единичным было доведено до предельной степени. Фейербах встал на защиту именно природно-биологического начала в человеке. Особенности русской философии.- Нет дохристианской философии. - Философия очень долго была религиозной (христианской) (до конца 19 века) - Идея собранности, коллективности - Очень часто носила идеологизированный характер - Философия запрещена как свободомыслие - Нет грандиозно разработанных филосовских проблем - Литература - С 19го века делиться на академическую(Махизм, Марксизм) и университетскую. - С 20го века меняется отношение власти к философии. Филосовская мысль в Р. формировалась под влиянием общемировой фил. Однако специф Р фил во многом складывалась под влиянием социально культурных процессов, происходивших на Руси. Христианизация Р. сыграла огромную роль в становлении рус. фил мысли. Первым р мыслителем мир уровня был конечно же Ломоносов (1711 - 1765). - гениальный ученый-энциклопедист. А.Н. Радищев (1749 - 1802). - отстаивал материалист фил позиции, считая, что “бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе”. Впервые в рус. мысли систематически разрабатывал пробл человека. Выдающимся рус фил и социальным мыслителем был П.Я. Чаадаев (1794-1856). Его общефил концепция - дуалистическая. Физ мир построен из атомов и молекул, т.е. эл-тов материальных, из кот образуются все тела. Тела сущ в простр, кот есть объективная форма вн мира, и во времени, кот субъективно. Движ и взаимодействие рассматривалось им в духе механицизма, кот, однако, ограничивался миром физ явлений. Сознание чел не подчин мех закономерностям природы, а явл. р-том бож творения. Познание по Ч. тоже дуалистично: в обл естествознания действуют рационалистические и эмпир. методы, а в дух мире, объекты кот обладают свободой, действует откровение. Человек есть объективное единство 2 миров - физ и духовного, как существо свободное, кот в своем истор бытии подчинено диалектике необходимости и свободы. На понимании соотношения необходимости и своб во многом строится и концепция фил истории Ч, связанная прежде всего с заботой о судьбе России. Здесь его взгляды эволюционировали. В нач период он считал необходимым тотальное единство рода человеческого (применительно к Р - единение Р с др народами) Затем взгляды Ч в отношении судеб Р изменились. Он стал рассм оторванность Р от мир истор процесса как преимущество, кот позволит быстро овладеть достиж зап цивилизации, избегнув при этом присущих ей пороков. Своеобр направлением в Р фил явились воззрения славянофилов. А.С.Хомякова (1804-1860) и И.В.Киреевского (1806-1856). В центре их внимания нах судьбы Р и ее роль в мир истор процессе. В самобытности истор прошлого они видели залог всечеловеческого призвания Р., тем более, что по их мнению, зап культура уже завершила круг своего развития и клонится к упадку, что выраж в порожденном ею чувстве обманутой надежды и безотрадной пустоты. Славяноф. развивали основанное на религиозных представлениях учение о чел и обществе. Хомяков - учение об иерархической структуре души и ее “центральных силах”. Киреевский - “внутреннее средоточие духа”. Достиж целостности чел и связанное с этим обновление общ жизни они видели в идее общины, дух основа которой - церковь. Первоначало всего сущего - бог. Истор прогресс связан с отысканием “дух смысла”. Сущность мира м.б. познана лишь синтезом всех духовных функций чел, так называемой “Разумной Зрячестью” или “живознанием”, исходное начало кот - религия. Материалисты В.Г.Белинский(1811-1848). А.И.Герцен (1812-1870), Н.Г.Чернышевский (1828-1889), Н.А.Добролюбов (1836-1861), Д.И.Писарев (1840-1868). Они являлись не только филос теоретиками, но и идеологами р. рев демократии. Р ф прошли поучительную школу нем клас фил и Фр просвещения. После глубокого увлечения гегельянством р фил повернулась в стор мат-ма (не без помощи Феерб), стремясь однако сохранить диалектичность. Они обосновали принцип единства сознания и бытия, первичность матер по отнош к сознанию, идею о том , что созн есть св-во не всей, а только высокоорганиз материи - мозга. В природе, по Чернышевскому, нечего искать идей: в ней лишь разнооформленная материя с разнородными качествами, в р-те столкновения кот и начинается жизнь природы. Обосновали принцип постоянной эволюции общественной истории. Герцен: природа и челов история вечно и непрерывно изменяются, они течение, прелив, движение, причем движ происходит посредством борьбы 2 противопол тенденций: возникновения и разрушения. Развитие идет через противоречия, борьбу нового со старым, отрицанием отжившего нарождающимся. Самобытным р мыслителем был Лев Толстой(1828-1910). Подвергая критике общ-полит устройство Р, Т уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании чел. Идею истор прогр он связывал с решением вопр о назначении чел и смысле жизни, ответ на кот должна дать созданная им истинная религия. В ней он признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты. Отказ от любой борьбы, непротивление злу, проповедь всеобщей любви. “Царство божие внутри нас” - он неприемлил обычное рел понимание бога. Всякая власть - насилие — отрицание гос-ва. Т.к. он отвергал борьбу то упразднение гос должно произойти путем отказа каждого от выполнения общ и гос обязанностей. Ф.М.Достоевский. (1821-1881). В своих обществ-полит исканиях он пережил несколько периодов. Увлекался идеями утопического социализмат (в кружке Петрашевцев). Затем в его взглядах произошел перелом, связ с усвоением религиозно-нравств идей. Исповедывал идеи почвеничества, ля кот хар-но религ ориентированность фил осмысления судеб рус истории. Вся истор. человечества с этой точки зрения представлялась как борьба за торжество христианства. Р народ - миссия, носитель высшей дух истины. Одним из выдающихся р фил. был Вл. Соловьев (1853-1900). На его взгляды б. влияние оказала христ литер, идеи неоплатонизма, теософии, средневекового мистицизма, нем клас фил и отчасти славянофилов. Общественно-истор задача ф - спасение челов и человечества. Необходимо подготовить чел к восприятию христ ценностей Центр идея учения - идея положительного всеединства или “всеединого сущего”. Это всеединство являет собой совершенный синтез истины, добра и красоты. Всеединое сущее - сфера абсол, божественного - обладает признаками безусловности и всецелости. Реальный мир - самоопределение или воплощение абсолютго-сущего., посредник между ними - София (мудрость божия). Материальный мир находится в хаотическом состоянии. Челов является центром всеобщего сознания природы. Его роль - роль освободителя и спасителя прир. Человечество - посредник между прир и божетвом. Чел должен изменять прир до ее одухотворения. Отсюда цель мир истории - единство бога и внебожественного мира, возглавляемого человечеством. Нравственный смысл личности, являющейся связ звеном между бож. и природными мирами, реализуется в акте любви к др человеку, к природе, к богу. Истинный предмет любви - Вечная Женственность, линый образ всеединства. В обществе идея “всеединства” раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая всех и способствующая установлению на земле царства божьего. Залогом такого всеед явл объединение катол и правосл церквей. В истории р фил идеализма С оказал б. влияние на целую плеяду религиозно фил мыслителей (Н.А.Бердяев, Е.С. и С.Н. трубецкие, П.А.Флоренский, С.Л.Франк...) которые составили течение богоискательства со свойственным ему иррационализмом, персонализмом и мистическим пониманием свободы и творчества. Нельзя не упомяныть Г.В Плеханова Философские взгляды Ломоносова.Ломоносов стремился избежать крайностей сенсуализма, подчеркивая решающую роль рационального познания: "Те, кто, собираясь извлечь из опыта истины, не берут с собой ничего, кроме собственных чувств, по большей части должны остаться ни с чем, ибо они или не замечают лучшего и необходимейшего, или не умеют воспользоваться тем, что видят или постигают при помощи остальных чувств" [1]. Ученый не был склонен к мистицизму в понимании природы, утверждая, что "приписывать физическое свойство тел какой-то чудодейственной силе мы не можем". Ему казалось возможным и необходимым достижение гармонии между верой и разумом, наукой и религией. "Неверно рассуждает математик, - утверждал он, - если захочет циркулем измерить Божью волю, но не прав и богослов, если он думает, что на Псалтире можно научиться астрономии или химии". Само научное познание для Ломоносова как истинного ученого являлось своеобразным служением, долгом: "Испытание натуры трудно, однако приятно, полезно, свято". Один из основоположников новой светской российской культуры, Ломоносов был убежден, что научное и культурное творчество требуют высокого нравственного и даже религиозного вдохновения. Философские взгляды Радищева.Радищев был убежден в реальности и материальности (телесности) мира. Он писал, что "бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе" [1]. Согласно его гносеологическим воззрениям, "основанием всего естественного познания" является опыт. Чувственный опыт, будучи главным источником познания, находится в единстве с "опытом разумным": "Все силы нашего познания не различны в существовании своем - это сила познания едина и неразделима". В мире, в котором ничего нет "опричь телесности", свое место занимает и человек, существо столь же телесное, как и вся природа. "Мы не унижаем человека, - утверждал мыслитель, - находя сходственности в его сложении с другими тварями, показуя, что он в существенности следует одинаковым с ними законам. И как иначе то быть может? Не веществен ли он?" [2] Принципиальным отличием человека от прочих живых существ является наличие у него разума, благодаря которому тот "имеет силу о вещах сведому". Но еще более важное отличие заключается в способности человека к моральным оценкам и действиям. "Человек - единственное существо на земле, ведающее худое, злое", "особое свойство человека - беспредельная возможность как совершенствоваться, так и развращаться". Как моралист Радищев не принимал идею "разумного эгоизма", считая, что отнюдь не себялюбие является источником нравственного чувства: "Человек есть существо сочувствующее". Будучи приверженцем концепции естественного права и представления о естественной природе человека ("в человеке никогда не иссякают права природы"), Радищев в то же время не разделял намеченное Ж. Ж. Руссо противопоставление общества и природы, культурного и природного (естественного) начал в человеке. Для него, так же как и для других русских просветителей-гуманистов XVIII века, общественное бытие человека столь же естественно, как и природное. Между ними, по сути, нет никакой принципиальной границы: "Природа, люди и вещи суть воспитатели человека; климат, местное положение, правление, обстоятельства суть воспитатели народов" [3]. Критикуя социальные пороки российской действительности, Радищев отстаивал идеал нормально-естественного жизнеустройства, видя в царящей в обществе несправедливости в буквальном смысле социальное заболевание. Такого рода "болезни" он находил не только в России. Так, оценивая положение дел в рабовладельческих США, мыслитель писал, что "сто гордых граждан утопают в роскоши, а тысящи не имеют надежного пропитания, ни собственного от зноя и мраза укрова" [4]. В трактате "О человеке, о его смертности и бессмертии" Радищев, рассматривая проблемы метафизические, остается в целом верен своему натуралистическому гуманизму, признавая неразрывность связи природного и духовного начал в человеке, единство тела и души. Революционеры-демократы.Философские взгляды русских революционеров-демократов XIX в. - А. И. Герцена (1812-1870), В.Г. Белинского (1811-1848), Я.Г. Чернышевского (1828-1889) и Н.А. Добролюбова (1836-1861) занимают особое место в историко-философском процессе. Эти взгляды возникают в условиях глубокого кризиса крепостничества, которое служило причиной заметного отставания социально-экономического развития России от Западной Европы. В философии русских революционеров-демократов проявилась закономерность мирового процесса развития философской мысли от высших форм домарксистской диалектики (Гегель) и материализма (Фейербах) к научному, диалектическому и историческому материализму. В противоположность Фейербаху, русские революционеры-демократы поняли революционное значение духа диалектики Гегеля. Герцен видел в диалектике «алгебру революции». Чернышевский доказывал, что человеческое познание диалектично, оно развивается от простого к сложному, оставаясь всегда неполным и относительным. Он обосновывал принципы конкретно-исторического подхода к анализу природных и общественных явлений, конкретности истины. «Пагубна или благотворна война?» - спрашивал он и отвечал, что на этот вопрос нельзя дать ответ, абстрагируясь от реальных конкретных условий. Замечательной чертой философии русских революционеров-демократов было стремление соединить материалистическую философию с идеей революции. Реалистический дух материализма, усиленный диалектикой, позволил Герцену, Белинскому, Чернышевскому и Добролюбову создать систему революционно-демократических взглядов, основанных на идее крестьянской революции, которая должна была, по их убеждению, привести к социализму через посредство крестьянской общины, своего рода ячейки социализма. Преодолев метафизические и механистические представления предшествующего материализма, русские революционеры-демократы, однако, не смогли создать понятия материи, которое позволило бы материалистически объяснить общественную жизнь, человеческую сущность и ее развитие. Однако в их взглядах возникли элементы материалистического понимания истории, тесно связанные с революционно-демократическими идеями. Революционеры-демократы обосновывали представление о решающей роли масс в истории, считали социализм закономерным результатом развития общества. Чернышевский связывал появление социализма с изменением прежде всего экономических отношений. Русские революционеры-демократы создали особую разновидность утопического социализма, стоявшую выше утопического социализма Сен-Симона, Фурье и Оуэна, ибо Герцен, Белинский, Чернышевский и Добролюбов связывали социализм с экономическими преобразованиями, считали его закономерным, а революцию рассматривали как необходимый инструмент создания социалистического общества. Религиозная русская философия к. XIX - н. XX в.Русская религиозная философия XX столетия формируется на излете "петербургской" эпохи, перед очередным и, может быть, самым драматичным разрывом в российской истории. Это исключительно сложное духовное явление, ставшее возможным в том числе и благодаря высокому уровню культуры петербургской России начала века. Можно спорить об элитарности или "узости" культурного слоя ее носителей, о перспективах ее дальнейшего развития, но при всех противоречиях эта явно не "массовая" культура отвечала самым высоким критериям. Философский процесс в России в начале XX века, безусловно, не исчерпывался религиозной философией. В тогдашней русской мысли в той или иной степени были представлены практически все значительные течения западной философии: от позитивизма и марксизма до кантианства и феноменологии. Религиозная философия в тот период не была "магистральным" или наиболее влиятельным направлением, но она не была и неким второстепенным явлением (внефилософским, литературно-публицистическим и т.п.). Позднее в философской культуре русского зарубежья (первая, послереволюционная эмиграция) творчество религиозных мыслителей определяет уже очень многое и вполне может быть признано ведущим направлением. В историко-философском плане предпочтительней говорить не о религиозных исканиях, а об определенной российской традиции религиозной метафизики. В послекантовской философии отношение к метафизике обусловливало характер многих философских направлений. Философы, видевшие опасность, которую представляли для самого существования философии тенденции радикального эмпиризма и философского субъективизма, искали альтернативу в возрождении и развитии традиции метафизического познания сверхчувственных принципов и начал бытия. На этом пути и в Европе, и в России нередко происходило сближение философии и религии. Русские религиозные мыслители, определяя собственную позицию именно как метафизическую, использовали данный термин в качестве классического, восходящего к Аристотелю обозначения философии. В словаре Брокгауза и Эфрона В. С. Соловьев дает определение метафизики как "умозрительного учения о первоначальных основах всякого бытия или о сущности мира". Там же философ пишет и о том, каким образом метафизический опыт понимания "бытия самого по себе" (Аристотель) вступает в соприкосновение с религиозной сферой: "Наиболее полные системы метафизики стремятся, исходя из одного основного начала, связать с ним внутреннею логическою связью все другие начала и создать, таким образом, цельное, всеобъемлющее и всестороннее миросозерцание". Такая задача вызывает "также вопрос об истинном отношении между философией и религией" [1]. В русской религиозной философии XX века мы обнаруживаем существенное разнообразие тем и подходов, в том числе и достаточно далеких от принципов метафизики всеединства B.C. Соловьева. Но его аргументы в споре с позитивизмом, отрицавшим значение метафизики, были восприняты самым серьезным образом. Не в последнюю очередь это относится к его тезису о "потребности метафизического познания" как неотъемлемой и важнейшей составляющей человеческой природы. Конечно, признание столь фундаментальной роли метафизики не представляет собой ничего исключительного в истории философии. Крупнейший реформатор метафизической традиции И. Кант писал в "Критике чистого разума", что "метафизика не существует в качестве готовой постройки, но действует во всех людях как природное расположение". Уже в XX столетии М. Хайдеггер, весьма критически оценивая опыт западной метафизики, также настаивал на укорененности "метафизической потребности" в человеческой природе: "Пока человек остается разумным живым существом - он метафизическое живое существо". В последней трети XIX века в России с апологией метафизики и соответственно с критикой позитивизма выступает отнюдь не только один В. С. Соловьев. Последовательный выбор в пользу метафизики сделали, например, такие мыслители, как Сергей Николаевич Трубецкой (1862-1905), крупнейший в то время в России историк философии, близкий в своих философских воззрениях к метафизике всеединства, и Лев Михайлович Лопатин (1855-1920), развивавший принципы персоналистической метафизики. Русский "религиозно-философский ренессанс" не следует отрывать от его истоков, игнорировать то, что уже было сделано в области метафизики в XIX веке и, конечно, в еще более ранние периоды. Но в то же время эти связи не были такими уж прямыми и непосредственными. Подчас они и обрывались. В начале XX века к религиозной философии приходили различными, часто весьма противоречивыми путями. Далеко не все, кто в это время "возвращался" к религиозной традиции и пытался строить философское миросозерцание на фундаменте православной веры, смогли пройти этот путь до конца. Первым зримым результатом религиозного движения российской интеллигенции в начале века принято считать Религиозно-философские собрания в Петербурге (1901- 1903). Среди инициаторов этого своеобразного диалога между интеллигенцией и православной церковью были Д. С. Мережковский, Д. В. Философов, В. В. Розанов и другие. Председательствовал на собраниях епископ Сергий (Страгородский), впоследствии патриарх. Речь шла о возможности христианского общества, государства и культуры, о возможности развития церкви. Ожидания интеллигенции были велики. Сильны были в начале века и настроения апокалипсические. В предчувствии эсхатологического финала ожидали в буквальном смысле вселенского духовного возрождения, нового откровения и обновления церковной жизни, "нового религиозного сознания". Эти чрезмерно экзальтированные ожидания не оправдались. "Соединение церкви с миром не состоялось", - вынужден был констатировать Мережковский. Точнее было бы сказать, что не состоялось соединение с церковью "религиозной" интеллигенции, оставшейся, по сути, на своих исходных критических позициях в отношении церкви "исторической". И все же этот диалог имел вполне определенный культурно-исторический смысл. Об этом писал Г. В. Флоровский, в целом оценивавший собрания достаточно критически: "Конечно, совсем не впервые тогда "историческая Церковь" встретилась с миром и с культурой... Но то была новая встреча, встреча интеллигенции с Церковью, после бурного опыта нигилизма, отречения и забвения. То был... возврат к вере... В замысле "Собраний" была неизбежная двусмысленность. И задачу собраний стороны понимали очень по-разному... Однако нельзя сказать, что "Собрания" не удались. Ибо встреча состоялась, ради которой они были задуманы" [1]. Религиозно-философское движение получило свое продолжение. В 1905 году в Москве было создано Религиозно-философское общество памяти Вл. Соловьева (Н. А. Бердяев, А. Белый, Вяч. И. Иванов, Е. Н. Трубецкой, В. Ф. Эрн, П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков и др.). В 1907 году начинает свои заседания Петербургское религиозно-философское общество. Религиозно-философские темы рассматривались на страницах журнала "Новый путь", который начал выходить в 1903 году. Религиозно-метафизический выбор был вполне отчетливо обозначен в сборнике "Проблемы идеализма" (1902), в котором его авторы (С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, П. Б. Струве и др.), расставаясь с собственными идеологическими увлечениями прежних лет (в частности, с марксистским прошлым), предрекали "метафизический поворот" и "небывалый расцвет метафизики". Можно сказать, что и другой, более поздний и гораздо более знаменитый сборник "Вехи" (1909) имел не столько собственно философский, сколько мировоззренческий характер. Впрочем, его авторы - М. О. Гершензон, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, А. С. Изгоев, Б. А. Кистяковский, П. Б. Струве, С. Л. Франк - именно так и понимали свою задачу. "Вехи" должны были повлиять на настроение интеллигенции, предлагая ей новые культурные, религиозные и метафизические идеалы. И конечно, решалась задача критики традиции российского радикализма. Но необходимо учитывать, что потребовалось еще немало времени, чтобы те же Бердяев, Булгаков, Франк смогли в полной мере творчески выразить свои религиозно-философские воззрения. В 1910 году в Москве было образовано философское издательство "Путь", первым изданием которого стал сборник "О Владимире Соловьеве" (1911). Издательство "Путь" обращается к творчеству и других русских религиозных мыслителей: издаются сочинения И. В. Киреевского, выходят книги Бердяева о А. С. Хомякове, В. Ф. Эрна о Г. С. Сковороде и другие. Творчество, в том числе и творчество философское, далеко не всегда поддается жесткой классификации по направлениям и школам. Это в существенной мере относится и к русской религиозной философии XX века. Выделяя в качестве ведущего направления последней метафизику всеединства, мы вполне обоснованно можем отнести к данному течению творчество таких философов, как Е. Н. Трубецкой, П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк, Л. П. Карсавин. В то же время необходимо учитывать и определенную условность подобной классификации, видеть принципиальные различия в философских позициях этих мыслителей. Религиозно-философские воззрения Н. А. Бердяева, Н. О. Лосского, Г. П. Федотова (при всех различиях между ними) близки традиции христианского персонализма, а идеи Л. Шестова - экзистенциальной философии. В этих случаях также следует прежде всего стремиться к пониманию личностного своеобразия философских позиций тех, кто в начале XX века избирает путь религиозной метафизики. Надо сказать, что в тот период традиционные темы мировой и отечественной религиозной мысли получали развитие как в собственно философских сочинениях, так и в литературных формах. Эпоха "серебряного века" российской культуры на редкость богата опытом выражения метафизических идей в художественном творчестве. Ярким образцом своеобразной "литературной" метафизики может служить творчество двух крупнейших деятелей религиозно-философского движения рубежа веков - Д. С. Мережковского и В. В. Розанова. Соловьев.На несколько ином понимании нравственно-философского смысла человеческой жизни делает акцент другой русский мыслитель - В. С. Соловьев. Оно резюмируется у него в том, как решается им вопрос о соотношении личности и общества, их интересов и целей. По мнению Соловьева, "нельзя по существу противопоставлять личность и общество, нельзя спрашивать, что из этих двух есть цель и что только средство". Утверждая бесконечность человеческой личности в качестве аксиомы нравственной философии, он протестует как против индивидуализма, так и против таких сторонников коллективизма, которые, "видя в жизни человечества только общественные массы, признают личность за ничтожный и преходящий элемент общества, не имеющий никаких собственных прав и с которым можно не считаться во имя так называемого общего интереса" [1]. Очевидно, что В. С. Соловьев выступает здесь с позиций нравственно-этического гуманизма, критикуя всякие формы мнимого коллективизма и утверждая нравственный смысл человеческой жизни как процесс совершенствования ее социальной сущности и духовных оснований. Бердяев.Николая Александровича Бердяева (187 - 1948) проблема верности каким бы то ни было религиозным канонам волновала в несоизмеримо меньшей степени. Бердяев учился на юридическом факультете Киевского университета, но увлечение марксизмом и связь с социал-демократами привели к аресту, исключению из университета и ссылке. "Марксистский" период в его духовной биографии был сравнительно недолгим и, что более важно, решающего влияния на формирование его мировоззрения и личности не оказал. Вполне обоснованной представляется точка зрения, что он, в сущности, никогда и не был марксистом - ни в общемировоззренческом и общефилософском плане, ни в смысле приверженности конкретным принципам и методологии марксизма, ни, наконец, в сфере идеологии: бердяевская антибуржуазность с годами только усилилась, не прекращалась и его критика современной индустриальной цивилизации, но во всем этом, так же как и в его оценках социализма - в данном случае не важно, "положительных" или "отрицательных" (имело место и то и другое), - не было ничего специфически марксистского. Уже участие Бердяева в сборнике "Проблемы идеализма" (1902) показало, что марксистский этап для него практически закончен. В своей статье "Этическая проблема в свете философского идеализма" он декларировал "тесную связь этики с метафизикой и с религией". Дальнейшая эволюция Бердяева была связана прежде всего с определением собственной оригинальной философской позиции, причем в сфере метафизики и религиозной философии. Тема России - одна из центральных в творчестве Бердяева, и именно с этой темой связаны наиболее драматичные перемены в его мировоззрении. Отношение к Февральской революции у него с самого начала было двойственным: падение монархии он считал неизбежным и необходимым, но и "вступление в великую неизвестность" послереволюционного будущего воспринималось им как чреватое хаосом, падением в "пучину насилия". Неприятие Октября и большевизма не помешало Бердяеву проявлять исключительную активность в послереволюционные годы: философ выступал с публичными лекциями, преподавал в университете, был одним из руководителей Всероссийского союза писателей, организовал Вольную академию духовной культуры и т.д. Вся эта деятельность окончательно оборвалась в 1922 году, когда Бердяев вместе с большой группой деятелей отечественной культуры был выслан за границу. Умер в Кламаре (недалеко от Парижа). За год до смерти он был избран почетным доктором Кембриджского университета. Две книги Бердяева - "Философия свободы" (1911) и "Смысл творчества" (1916) - символически обозначили духовный выбор философа. Понимание им как свободы, так и творчества не осталось неизменным, и тот, кто желает уяснить смысл философии свободы Бердяева и его апологию творчества, должен обратиться к более зрелым трудам мыслителя, написанным в эмиграции. Но ключевая роль этих идей - свободы и творчества - в философском миросозерцании Бердяева определилась уже в России, в предреволюционные годы. В дальнейшем он будет вводить и и развивать другие исключительно важные для него понятия-символы: дух, "царство" которого онтологически противостоит "царству природы", объективация - бердяевская интуиция драматизма судьбы человека, не способного на путях истории и культуры выйти из пределов "царства природы", трансцендирование - творческий прорыв, преодоление, хотя бы лишь на миг, "рабских" оков природно-исторического бытия, экзистенциальное время - духовный опыт личной и исторической жизни, имеющий метаисторический, абсолютный смысл и сохраняющий его даже в конечной, эсхатологической перспективе, и т.д. Но внутренней основой и импульсом метафизики Бердяева остаются темы свободы и творчества. Свобода - это то, что в глубинном смысле на онтологическом уровне определяет содержание "царства духа", смысл его противостояния "царству природы". Творчество, которое всегда имеет своей основой и целью свободу, по сути, исчерпывает "позитивный" аспект человеческого бытия в метафизике Бердяева и в этом отношении не знает границ: оно возможно не только в опыте художественном и философском, но также и в опыте религиозном и моральном, вообще в духовном опыте личности, в ее исторической и общественной активности. Бердяев сам себя называл "философом свободы". И если говорить о соотношении свободы и творчества в его метафизике, то приоритет здесь принадлежит именно свободе. Интуиция свободы - изначальная бердяевс-кая интуиция и, можно даже сказать, его не только основная, но и единственная метафизическая идея - единственная в том смысле, что буквально все прочие понятия, символы, идеи философского языка Бердяева не только ей "подчинены", но и сводимы к ней. "Мир" есть зло... Из мира нужно уйти, преодолеть его до конца... Свобода от "мира" - пафос моей книги" [1], - утверждал он. В подобном "отрицательном" определении свободы ничего специфического бердяевского еще нет. Такого рода пафос "отречения от мира" представлен в истории религиозной мысли достаточно широко. В. В. Зеньковский совершенно справедливо писал о дуалистическом периоде в духовной биографии Бердяева. Вот только дуализм этот, отнюдь не исчезнув с годами, приобрел своеобразные метафизические очертания. Тривиальный (с культурно-исторической точки зрения) тезис об уходе от "злого" мира, свободе от него превращается в нечто гораздо более оригинальное: от отрицательного определения свободы (свободы от) мыслитель переходит к ее положительному обоснованию. Свобода признается им фундаментальнейшей онтологической реальностью и уже не только, скажем так, в функциональном смысле - возможность метафизического "ухода" или "возвращения", но сама по себе как абсолютное начало, подлинно онтологический мир, куда как раз и надо стремиться уйти из нашего мира, мира "мнимостей", где нет свободы и, следовательно, нет жизни. Дуализм в бердяевской метафизике - это не дуализм духа и материи или Бога и мира. Метафизическая "трещина" в бытии, по Бердяеву, проходит гораздо глубже. Бог и свобода - эти два начала образуют два онтологических центра в его религиозной философии. Происхождение свободы объявляется тайной, таинственны и ее отношения с Божественной Свободой, с Логосом. "Логос от Бога, свобода же из бездны, предшествующей бытию" [2]. Русский философ онтологизировал свободу ради метафизического оправдания именно свободы человеческой личности. Его экзистенциальное переживание фундаментального, решающего значения человеческой свободы было исключительно глубоким. Следуя этой своей основной интуиции, он признал существование не только внеприродного, но и внебожественного источника свободы человека. Его опыт оправдания свободы был, возможно, самым радикальным в истории метафизики. Но подобный радикализм привел к достаточно парадоксальному результату: человек, обретший, казалось бы, точку опоры вне тотально детерминированного природного бытия и способный к творческому самоопределению даже по отношению к Абсолютному Началу, оказался один на один с абсолютно иррациональной, "безосновной" свободой. Бердяев утверждал, что в конечном счете эта "коренящаяся в Ничто, в Ungrund" (в немецком языке - бездна, безосновность, символическое понятие Я. Бёме, чье творчество русский мыслитель всегда оценивал исключительно высоко) свобода преображается Божественной Любовью "без насилия над ней". Бог, по Бердяеву, любит свободу буквально несмотря ни на что. Но какую роль играет человеческая свобода в диалектике этого бердяевского мифа? (Мыслитель рассматривал мифотворчество как неотъемлемый элемент собственного творчества, заявляя о необходимости "оперирования мифами".) Бердяев писал о М. Хайдеггере как о "быть может, самом крайнем пессимисте в истории философской мысли Запада" [1], усматривая этот пессимизм в его "метафизике предельной богооставленности", в том, что "разрыв человеческого бытия и божественного у него достигает предельного выражения" [2]. По мнению Бердяева, подобный пессимизм преодолевается именно метафизическим выбором в пользу свободы, а не безличного бытия. Но его собственная бессубъектная и безосновная свобода ставит человека в ситуацию ничуть не менее трагическую. В конечном счете Бердяев все же оказывается "оптимистичней" Хайдеггера, но ровно в той мере, в какой его творчество пронизывает христианский пафос. Хайдеггеровская "фундаментальная онтология" монистична, она не знает иного, внебытийного метафизического центра. Бердяев же, став на путь дуалистической "диалектики божественного и человеческого", оставляет человеку надежду на помощь извне, на трансцендентную помощь. Естественно, ждать ее приходится от личностного христианского Бога, а не от "безосновной свободы". Судьба же бердяевского "свободного" человека во времени и в истории безнадежно и непоправимо трагична. С этим связана и общая оценка мыслителем культуры как реального исторического результата человеческого творчества: "Культура по глубочайшей своей сущности и по религиозному своему смыслу есть великая неудача" [3], ибо человек в культуре достигает не того, что нужно его творческой природе, не преображения бытия. Это восприятие истории и культуры во многом определяло мироощущение философа на протяжении всей его жизни. С годами оно становится все более драматичным, чему несомненно способствовали события русской и мировой истории XX столетия, свидетелем и участником которых ему довелось быть. Постоянно апеллируя к христианским темам, идеям и образам, Бердяев никогда не претендовал на ортодоксальность или "православность" собственного понимания христианства и, выступая в роли свободного мыслителя, оставался чужд богословской традиции. Иным был духовный путь С. Н. Булгакова. Социально-экономические и научные предпосылки возникновения марксизма.Социально-экономические причины возникновения марксизма: 1. экономические и социальные процессы; развитие промышленности; 2. промышленный переворот; 3. капитализм переходит на новую стадию империализм, который сопровождается кризисом. А существовавшие тогда философские течения не могли его решить. 4. волна буржуазных революций (тогда существовало три класса : земельная аристократия, буржуазия и рабочие, а лозунг “Мы за равенство, за братство” не был подкреплен экономически); 5. рабочие (самый массовый класс, являлся производительной силой) не имели никакой собственности, им нечего было терять, они находились в зависимости, хотя формально были свободны. И на тот момент это был один из самых образованных классов. Естественно-научные предпосылки: 1. в 42-45 годах был открыт закон сохранения энергии; в 30 г. – клеточная теория строения; в 40 г. XIX века возникает марксизм; 2. скорость распространения информации намного меньше, чем сейчас; 3. связаны с социально-экономическими: a) развитие традиционных областей знания (математика, гидростатика, астрономия, космология и т.д.); b) появление новых отраслей знания (геология, палеонтология, органическая химия – Миллер, эмбриология и т.п.). 1838 г. - клеточная теория строения живого. Наука становится систематизированной. В основе всего живого - клетка. Живой мир единый, а не расколот на животный и растительный. Принцип движения от простого к сложному Дарвин объяснил естественными причинами. Животный мир, движущийся от простого к сложному (также социальный мир). 1840 г. Джоуль - закон сохранения энергии (энергия не исчезает и не возникает). Философский смысл: энергия - количественная мера движения, которое обладает единством. Наследие Фейербаха и Гегеля (было переработано). Сущность и основные этапы марксизма.Основа философии Маркса - положение рабочего класса. Философия Маркса принимает научные основы (сознание диалектического материализма). Раньше философия пыталась только объяснить мир, теперь Маркс пытается изменить его. Сущность МПИ заключена в признании ведущим, определяющим в жизни общества общественное бытие. Общественное бытие - философская категория для обозначения объективного реального существования социальной формы материи. Аргументы: 1) Люди мыслят и чувствуют одинаково, так как примерно одинаково их материальное положение. 2) Объективные законы, по которым функционирует общество, присущи обществу. Находясь вне сознания людей, законы находятся внутри общества (против Гегеля). Цели людей не совпадают с результатами, так как результаты имеют другие причины, не связанные с целями. 3) Индивиды, чтобы жить должны обладать определёнными предметами. Человек должен создавать более сложные материальные предметы, чем те, которые даёт природа, то есть человек должен трудиться. 4) Любое поколение людей пускают в ход те средства труда, которые были в прошлом. Человек неволен в выборе средств и орудий труда. Производительные силы первичны по отношению к производительным отношениям (так как новое должно быть сначала произведено, а потом уже вступать в производственные отношения). 5) Человек в процессе труда вступает в отношения с другими людьми, эти отношения носят объективный характер (складываются в процессе производства, обмена, распределения, потребления). 6) Тождество общественного бытия и общественного сознания (Богданов). Человек, как общественное существо вступает в определённые отношения с другими людьми сознательно (единственное отличие человека от животных). У Маркса общественное бытие не тождественно общественному сознанию => материальный характер общественных отношений, который складывается в жизни общества. Материальный труд является основой появления частной собственности. Без решения проблемы первичности невозможно решить ОВФ. Общественное сознание отражает общественное бытие (социальная форма материи). Природа отражает естествознание. Сущность общественного бытия - непрерывное порождение индивидами себя из самой природы путём преобразования, изменения сознания индивидов. Особенности и основные течения современной западноевропейской философии.Философия Гегеля и Фейербаха были вершинами философской мысли, за которыми, должна была возникнуть принципиально новая, научная философия. Та которая представляла бы собой философию материализма, включившего в себя диалектику. Однако в силу сложности социальных условий и самой философской мысли в XIX в. возникают два основных направления философской мысли - неклассическое, которое по сути дела отходит от основной магистрали развития философской мысли, и научная философия. Для неклассического направления характерен отказ от крупных философских проблем и концепций, преобладание субъективно-идеалистических идей. Возникновение неклассической философии имело глубокие социальные корни. Быстро развивающийся капитализм в середине XIX в. уже явно обнаруживал свои внутренние противоречия. В XX в. становится все более ясным, что капитализм неспособен дать обществу высоких ценностей и идеалов и должен быть заменен более высокой общественной организацией. Философия Ф. Ницше (1844-1900) также ставит в центре внимания волю, как «волю к власти». Жизнь, по Ницше, - специфическая «воля к аккумуляции силы». Ницше справедливо критиковал буржуазное общество за бездуховность и аморальность. Отмечая крах традиционных христианских ценностей, он выдвинул свой знаменитый тезис о том, что в XIX в. «бог умер». Ницше выдвинул учение о «сверхчеловеке», стоящем выше добра и зла, человеческих моральных норм, имеющем право на крайнюю жестокость. Позитивизм и его этапы.В первой трети XIX в. возникает течение позитивизма, основанное О. Контом (1798-1857). Последователями его философии выступили позднее Г. Спенсер, Дж. С. Милль, Дж. Г. Льюис и другие. Исходная посылка позитивизма - отрицание философии как самостоятельной формы знания. «Каждая наука - сама себе философия». Если мир - целостная система, то исчерпывающее знание о мире дает система частных («положительных», «позитивных») наук, не оставляющая никакого места для философии. Нетрудно заметить исходную ошибку позитивизма: мир рассматривается по существу как механический агрегат частных областей, который не содержит никаких целостных, всеобщих свойств и законов, для познания которых нужна была бы наука о всеобщем – философия. Позитивизм отвергал поэтому важнейшие вопросы философии, деление философии на материализм и идеализм, сущностный и причинный подходы к реальности. Позитивизм исходил из утверждения, что последней реальностью, в существовании которой мы можем быть убеждены, являются ощущения, а для проверки того, существует ли что-нибудь за ощущениями, у нас просто нет средств. Позитивизм, таким образом, полностью заимствовал логику субъективного идеализма. Отрицая философию, позитивизм всегда ставил на ее место какую-либо частную науку. Для Конта такими науками были механика и отчасти математика. В 70-е гг. XIX в. возникает вторая форма позитивизма -махизм. Его основателями были известный венский физик Э. Мах и швейцарский философ Р. Авенариус. Сведя реальный мир к совокупности «элементов опыта», под которыми понимались ощущения. В 20-е гг. XX в. появился неопозитивизм (Б. Рассел, Л. Витгенштейн, Р. Карнап и другие). Его основными этапами и формами были логический позитивизм и лингвистическая философия. Продолжая традиции позитивизма, неопозитивизм отрицал основной вопрос философии, как «не имеющий смысла», деление философии на материализм и идеализм, но в сущности оставался в пределах субъективно-идеалистической трактовки мира и человека. Утверждая, что человек не располагает средствами, чтобы выйти за рамки ощущений (хотя такое средство уже было открыто научной философией), неопозитивисты считали единственной реальностью, о которой мы имеем право говорить, «атомарные факты», или «капли опыта», в качестве которых выступают сложные совокупности ощущений. «Атомарные факты» выражаются в «протокольных предложениях» («светит солнце», «идет дождь»). Предметом философии становится даже не процесс познания в целом, в его наиболее существенных чертах, а его логическая и языковая структура. Целью философии с этой позиции является не вопрос об объективном источнике человеческих знаний и соответствии знаний объективному миру, а о том, имеют ли смысл те или иные утверждения науки. Для решения этого вопроса предлагается ряд принципов. Для наук типа математики и логики - принцип конвенциализма: утверждения имеют смысл, если они по правилам логики и языка выводимы из принятых конвенций (в математике это аксиомы). А на лекции она говорила (Конвенциализм – ученые договариваются, что под этим понятием понимается это. Пр: понятие времени условно). Для наук, имеющих эмпирическую базу (физики, химии, биологии и т.д.), выдвинут принцип верификации: имеют смысл те утверждения (предложения) науки, которые по правилам логики и языка могут быть выведены из протокольных предложений, т.е. верифицированы. На лекции она говорила так (Верификация – все научные теории надо разбить на предложения и проверить их на опыте) В рамках поставленной узкой задачи анализа логики и языка науки, неопозитивизм имеет серьезные теоретические результаты, научные достижения. Ошибочность исходных оснований неопозитивизма определила ограниченный характер центрального принципа - верификации. Действие этого принципа оказалось ограниченным достаточно узкими пределами. Он применим только к эмпирическим знаниям. Более того, принцип верификации оказался не верифицируемым, т.е. не выдерживающим самого себя. Это означало крушение концепции неопозитивизма. Неопозитивизм не выдерживал проверки своими собственными средствами. Причина этого очевидна: отказ от научного решения наиболее общих, предельных философских вопросов о мире и человеке. Попытки дополнения принципа верификации принципами подтверждаемости, когерентности и фальсификации не устраняли основного недостатка неопозитивистской философии. В 50-60-е гг. XX в. неопозитивизм фактически исчерпал себя. К. Поппер (1902-1994) сформулировал концепцию «критического рационализма» (ответвление неопозитивизма), роста научных знаний. Выдвинул принцип фальсификации, позволяющий, по его мнению, отличать научное знание от ненаучного. С этой точки зрения имеют научный смысл те утверждения, которые могут быть фальсифицированы, т.е. для которых мыслимы такие условия, когда эти утверждения оказываются ложными. Экзистенциализм.В отличие от позитивизма, считавшего себя философией современной науки, экзистенциализм выступает как философия человеческого существования (экзистенции). Крупнейшим предшественником экзистенциализма, был датский философ С. Кьеркегор (1813-1858). Философия последнего явилась своеобразной антирационалистической реакцией на философию Гегеля. Кьеркегор считал, что эта философия страдает чрезмерным «объективизмом», подчинением человека господствующему над ним объективному духу. Окончательно течение экзистенциализма оформляется после первой мировой войны. Его основателями являлись в Германии К. Ясперс (1883-1969) и М. Хайдеггер (1889-1976), во Франции Ж-П. Сартр (1908-1980), А Камю (1913-1960), Г. Марсель (1889-1973). Бердяев, Шестов, Ясперс, Марсель относятся к религиозной, Сартр, Камю, Хайдеггер - к атеистической ветвям экзистенциализма. Центральная категория экзистенциализма категория человеческого существования, или экзистенция. Человеческое существование - это поток переживаний, не имеющий никакой рациональной организации, законов и смысла. Экзистенциализм, таким образом, психологизирует человека, сводит человека – реальное материальное существо, обладающее сознанием, к духовной жизни, понятой к Тому же как чисто иррациональный поток переживаний. С позиций экзистенциализма важнейшим фактором человеческого существования является смерть. Человеческое существование, определено к смерти, движение к которой придает смысл человеческому существованию. Экзистенциализм включает поэтому своеобразное понимание диалектики бытия и небытия, жизни и смерти, в котором смысл жизни определяется по существу движением к смерти. Такая диалектика жизни и смерти имеет явно негативный характер. Из предопределенности человеческого существования к смерти выводится, далее, феномен свободы: человек абсолютно свободен перед лицом смерти. Истинная экзистенция обнаруживается человеком в критических ситуациях, прежде всего ставящих человека перед перспективой смерти. Экзистенциализм представляет собой гуманистическое направление в неклассической философии Запада, которое во многом правильно подметило действительное отчуждение человека в современной цивилизации, подавление личности стихийными силами общества. Экзистенциализм оказался неспособным дать оптимистическую, жизнеутверждающую трактовку человека и его будущего, найти пути выхода из действительно наличествующей «трагедии существования». Неотомизм.Крупнейшим течением современной религиозной философии Запада является неотомизм, утвержденный энцикликой папы Льва ХШ (1879) в качестве единственно истинной философии католицизма. Наиболее крупными представителями неотомизма в XX в. являются Ж. Маритен и Э. Жильсон. Неотомизм представляет собой попытку обновления философии Фомы Аквинского, который рассматривается как непревзойденный до сих пор философ и «великий логист». Основным понятием неотомизма выступает понятие бога как бесконечного и абсолютного бытия, в котором сущность и существование совпадают. Бог - творец всего сущего, форма форм, «неподвижный перводвигатель». Важное место в неотомизме занимают доказательства бытия бога, полностью совпадающие с доказательствами, сформулированными Ф. Аквинским - космологическому и телеологическому. Главные отличия неотомизма от томизма связаны с тенденцией модернизации философских взглядов Ф. Аквинского, попытками их согласования с данными современной науки. Согласно неотомизму, религия дает абсолютную, а наука - только относительные истины. Абсолютная истина выражена в Библии, под положения которой пытаются подогнать, например, данные современной космологии. |