Сравнительная характеристика учения Конфуция и Лао-Цзв. Сравнительная характеристика учения конфуция и лаоцзы
 Скачать 51.33 Kb.
|
|
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования "Ивановская государственная медицинская академия" Министерства здравоохранения Российской Федерации Кафедра гуманитарных наук РЕФЕРАТ СРАВНИТЕЛЬНАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА УЧЕНИЯ КОНФУЦИЯ И ЛАО-ЦЗЫ Выполнил: студент II курса 4 группы лечебного факультета Смирнов И.А. Проверила: Иваново 2017 Содержание Введение---------------------------------------------------------------------------------------------3 Глава I Биография----------------------------------------------------------------------------------3
Глава II. Коротко об учение-----------------------------------------------------------------------4
Глава III. Сходства в учении Конфуция и Лао-Цзы------------------------------------------7 Глава IV. Различия в учении Конфуция и Лао-Цзы------------------------------------------7
Глава V. Даосизм и конфуцианство в наши дни----------------------------------------------13 Заключение--------------------------------------------------------------------------------------------15 Список использованной литературы-------------------------------------------------------------17 Введение В настоящее время очень много людей стали интересоваться восточной философией. На мой взгляд это связано с образом жизни современного человека. Ведь сейчас люди постоянно заняты и куда-то спешат, а восточная философия заставляет человека остановиться, погрузиться в себя. Но в восточной философии существует несколько направлений. Например такие, как конфуцианство и даосизм. Для того, что бы человек определился к какому именно философскому течению себя относить, он должен знать основные черты сходства и различия этих течений. Итак, целью данного реферата является дать сравнительную характеристику конфуцианству и даосизму. Для этого нужно решить следующие задачи: кратко рассмотреть биографию Конфуция и Лао-Цзы, выделить основные сходства и различия в их учении в учении. Для эого нужно решить ряд задач: 1. Рассмотреть биографию Конфуция и Лао-Цзы. 2. Кратко охарактеризовать их учения 3. Выделить основные сходства в конфуцианстве и даосизме 4. Выделить основные различия в данных учениях 5. Рассмотреть современное отношение к учению Конфуция и Лао- Цзы Глава I. Биография
Биография Конфуция по большей части неизвестна, но кое-какие сведения все-таки дошли до наших дней. Авторами воспоминаний являются его ученики. Философ, получивший признание уже в 20 лет, создал целое учение – конфуцианство, которое оказало огромное влияние на историю становления государств Юго-Восточной Азии. Он систематизировал летописи различных китайских княжеств, основал первый университет в Китае, написал специальные правила поведения для всех сословий Китая. Конфуций происходил из древнего китайского богатого аристократического рода, но к моменту рождения философа (551 год до н.э.) его семья обеднела. Его отец умер, когда мальчику исполнилось 3 года, а мать, будучи всего лишь наложницей, была вынуждена уйти из семьи и жить с сыном самостоятельно. Именно поэтому Конфуций очень рано начал работать, занимаясь параллельно самообразованием и осваивая положенные каждому чиновнику и аристократу Китая искусства. Образованного юношу скоро заметили, и он начал свою карьеру преподавателем при дворе в царстве Лу. Это время было очень непростым для Китая, и, когда Конфуций понял, что он не может повлиять на политическую ситуацию в его царстве, философ отправился странствовать с учениками по Китаю. Его целью было донести до правителей отдельных царств мысль о том, что сила государства в единстве. Большую часть своей жизни он провел в путешествиях, а в возрасте 60 лет вернулся домой. Продолжая преподавать, он систематизировал литературное наследие своей страны, создав «Книгу перемен» и «Книгу песен». В возрасте 73 лет Конфуций, не говоря ни слова, вошел в свой дом и лег в постель. Он пролежал в постели 6 дней, а на седьмой умер. 2.Лао-Цзы Биография Лао-Цзы, как и Конфуция, точно не известна, существуют лишь легенды о нем, что служит поводом сомневаться в реальном существовании данного философа. Легенды повествуют, что мать Лао-Цзы взирала как-то на небо. И ей в рот залетело солнечное семя, и она забеременела. Мать носила его в утробе несколько десятков лет (по легенде 81 год), и на свет он появился из её бедра. У новорожденного были седые волосы, от чего он напоминал старика. Слова «Лао-Цзы», означающие «старый философ» или «старый ребёнок», впервые произнесла его мать, когда разродилась сыном под сливовым деревом. Лао-Цзы родился в 604 году до нашей эры в царстве Чу на юге Китая, близ современного Пекина. Его настоящее имя было Ли Эр, но современники прозвали его Лао-Цзы. О его жизни известно очень немного; достоверно известно лишь то, что он служил хранителем царской библиотеки государства Чжоу - факт, говорящий о его высокой образованности. Именно здесь в 517 году произошла знаменитая встреча Лао-Цзы с Конфуцием. В преклонном возрасте он отправился из страны на запад. Когда он достиг пограничной заставы, то её начальник Инь Си попросил Лао-Цзы рассказать ему о своём учении. Лао-Цзы выполнил его просьбу, написав текст Дао дэ цзин (Канон Пути и его Благой Силы). Таким образом видно, что жизнь, рождение и смерть этих философов окутана тайной. Это связано с тем, что они жили достаточно давно и поэтому до наших дней практически не дошли четкие сведения о их жизни. Вместо этого про них сложено множество легенд и притч, что также мешает объективному изучению биографии данных философов. На основании всего выше сказанного можно усомнится в реальном существовании Конфуция и Лао-Цзы. Глава II. Коротко об учении
Известный философ Конфуций (551-479 гг до н.э.) - основатель конфуцианства. Характерной чертой учения Конфуция является антропоцентризм. Его почти не интересуют проблемы космогонии, он уделяет мало внимания духам и потустороннему миру…, хотя и считает небо не только частью природы, но и высшей духовной силой в мире, а жертвоприношения предкам - важнейшим выражением почтения к ним. Однако в центре его внимания - проблемы человека, его умственного и нравственного облика. Кофуций первым разработал концепцию идеального человека (цзюнь-цзы), благородного мужа - не по происхождению, а благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры, - который прежде всего должен обладать жэнь - гуманностью, человечностью, любовью к людям; проявления жэнь - справедливость, верность, искренность и т.д. Особое место заняла концепция сяо - сыновней почтительности, уважения к родителям и старшим вообще. Конфуций считал сяо основой жэнь и других добродетелей и самым эффективным методом управления страной (ибо страна - это большая семья). Наконец, Конфуций придавал большое значение юе - музыке, лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев, а главенствующую роль отводил ли - этикету, т.е. правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в разных жизненных ситуациях. Исходной точкой учения Конфуция о четком иерархическом разделении обязанностей в обществе была концепция чжен мин - выпрямления (исправления) имен, т.е. приведения вещей в соответствие с их названием.
Лао-цзы считается вторым после Конфуция философом Китая. Его идеями увлекались многие выдающиеся умы человечества, в т.ч. и Лев Толстой. И прославила имя Лао-цзы как раз его небольшая книга ʼʼДаодэцзинʼʼ, которая по праву считается квинтэссенцией даосизма. Именно в данном трактате в сжатой и лаконичной форме изложено всœе то, что составляет суть философского даосизма и со временем стало фундаментом даосизма религиозного. Согласно учению Лао-цзы, основой основ природы, общества и всей Вселенной является великое Дао. Как мы уже говорили, концепция Дао – Пути, Истины, Порядка – была принята на вооружение и конфуцианством Конфуций видел в Дао главным образом олицетворение верховных законов Неба, предписывающих создание определенного порядка в обществе. Иными словами, для конфуцианцев Дао - ϶ᴛᴏ прежде всего сумма социальных регламентов и система дисциплины и этики. Последователи Лао-цзы смотрели на Дао иначе. Стоит сказать, что для них Дао - ϶ᴛᴏ прежде всего Всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. В случае если вкратце суммировать основные характеристики Дао, приведенные в книге Лао цзы, то окажется, что Дао - ϶ᴛᴏ все и ничего. Никто не создал Дао, но все происходит от него и возвращается к нему. Дао никому не ведомо, оно недоступно для органов чувств. То, что можно услышать, увидеть, ощутить и понять - ϶ᴛᴏ не Дао. Оно постоянно и неисчерпаемо. Ему нельзя дать ни имени, ни названия, его ни с чем нельзя сравнить. Будучи само безымянным, Дао дает названия и имена всем. Будучи само бесформенным, оно является причиной всех форм. Дао вне времени и вне пространства. Это бесконечность и абсолют. Даже Небо следует Дао, а само Дао следует лишь естественности, Природе. Великое всеобъемлющее Дао порождает все, но все это проявляется лишь через посредство Дэ – конкретное качество Дао, средство его обнаружения. В случае если Дао все рождает, то Дэ все вскармливает. К ведущим даосским концепциям относятся также принципы цзы жань- ʼʼсамоестественностьʼʼ, спонтанность Дао, и у вэй ( ) – ʼʼнедеяниеʼʼ. Цзы жань дословно означает ʼʼто, что само по себе (цзы) таково, каково оно есть (жань)ʼʼ. В данном случае речь идет о том, что Дао абсолютно свободно, ни от чего иного не зависит и следует лишь своей собственной природе. Отсюда вытекает принцип следования Дао, т. е. поведения, согласующегося в микрокосме с Дао (природой) человека, а в макрокосме – с Дао Вселенной. По этой причине мудрец не должен, исходя из собственных субъективно ограниченных желаний и пристрастий, противодействовать природе окружающих его вещей и явлений. Напротив, он должен ʼʼследовать вещамʼʼ (шунь у). Все вещи равны между собой, и в связи с этим истинный мудрец свободен от пристрастия и предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и на раба, соединяется с вечностью и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность. Увэй предполагает отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, который основан на спонтанности и беспредпосылочности Дао. Этот тезис призывает человека уйти от активной деятельности и как можно меньше вмешиваться в течение жизни: ʼʼне далей ничего – и не будет ничего не сделанногоʼʼ. Иными словами, все сделается само собой, в результате естественного хода закономерно обусловленных событий. Ранние даосы толковали увэй как абсолютное отчуждение, что вполне соответствовало эпохе ранних отшельников, ʼʼпрактиковʼʼ протодаосизма с их крайними формами отчуждения от окружающего мира и его общества. Принцип увэй был в равной степени отрицанием и легистского культа администрации и закона, и гигантской конфуцианской системы социальной этки и политики. И именно это отрицание администрации и власти и призыв к практическому уходу от ненавистных социальных пут, сковывающих свободу человека, оказали огромное влияние на идеологические принципы даосских сект, которые не раз на протяжении китайской истории руководили крестьянскими восстаниями. Учение Лао-цзы изложено очень трудным и неясным языком. Употребленные в нем термины, понятия и предложения допускают самые различные толкования. Это и явилось причиной того, что исследователи очень сильно расходятся в трактовке первоначального даосизма как философской доктрины. Это учение открывало широкий простор для мистики и метафизических построений и что уже в самом трактате Лао-цзы были заложены основы дл перерождения даоской философии в религию. Наиболее характерным тому примером является одно из центральных положений трактата: ʼʼДао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три – все вещиʼʼ. Расшифровка смысла этой фразы звучит примерно так. Дао порождает одно, ци. Из ци состоит все в мире. Одно рождает два: ци двух родов, мужского и женского, ᴛ.ᴇ. ян-ци и инь-ци. Два порождают три. Эти три, порожденные двумя обязательными началами, мужским и женским, которые в своей совокупности и взаимодействии только и могут давать начало всему остальному, - великая триада, состоящая из Неба, Земли и Человека. И уже от этих начал пошло и все остальное в природе и обществе. Таким образом, учение Конфуция и Лао-Цзы представляют собой две совершенно разные концепции восприятия мира, но в них можно найти и общее, свойственное для восточной философии в целом. Конфуций и Лао-Цзы создали свои учения такими, что до сих пор существует огромное количество последователей их идей. Глава III. Сходства в учении Конфуция и Лао-Цзы Так как учения Конфуция и Лао-Цзы являются разновидностями восточной философии, то у них безусловно есть некие сходства. Так в центре философии Конфуция и Лао-Цзы находится человек. Причем их волнует не физическая составляющая человека, а внутренняя, духовная. С этим связано то, что во обоих учениях достаточно хорошо развиты морально-этические нормы. Например такие, как запрет на убийство, воровство, ложь, употребление спиртных напитков и другие. Также в обоих философских течениях, как и во всей восточной философии, большое внимание уделяется природе, в связи с тем, что они верят в существование духовной связи между человек и другими живыми существами. Поэтому приверженцы конфуцианства и даосизма всегда следят за своими движениями, что бы случайно не погубить какое-либо насекомое. В обоих философских направления ярко выражено стремление к гармонии во всех взаимоотношениях, скажем так к идеальной бесконфликтной гармоничной жизни, правда достижение этой цели учения трактуют по-разному. Учения Конфуция и Лао-Цзы в скорее после их создания переросли в религии- Конфуцианство и Даосизм . В связи с тем что это не просто философские учения, которые отвечают на многие вопросы человеческой души, это еще и образ жизни. Так же в них ярко выражен культ каких то определенных личностей. Хотелось бы отметить как родство, тот факт, что в обоих философских учениях нет единого божества, как например в исламе, буддизме или христианстве. Вместо этого у них принято поклонения предкам, но тут тоже есть некие различия. Таким образом видно, что хоть это и два разных философских течения, у них все же есть некие различия, связанные с тем что они являются разновидностями восточной философии. Также сходство Конфуцианства и Даосизма обусловлено тем, что они появились примерно в одно время, на их формирование существенное влияние оказали существующие в то время проблемы и склад ума людей тех времен. Глава IV. Различия в учении Конфуция и Лао-Цзы
Главное отличие даосизма от конфуцианства состоит в отношении к природе человека. Конфуцианцы полагали, что истинной природой человека является его доброе начало, гуманность. Поэтому совершенствование с их точки зрения должно быть направлено на воспитание в себе гуманного начала и подавление злого и животного. Конфуцианство стало настоящей опорой существующему государственному режиму, так как распространялось он в основном среди благородного сословия, в частности чиновников. Поэтому целью последователя учения надлежало быть справедливым, почтительным к старшим, социально ответственным и сдержанным, а целью его жизни должно было стать общественное служение. В конфуцианстве личное благо стояло гораздо ниже общественного. Идеал последователей учения – идеальное умение контролировать свои эмоции, поступки и мысли. Достигалось это сначала путем усвоения норм поведения в обществе, а затем методом самонаблюдения и искоренения всех нежелательных проявлений. Даосизм также осуждал дикость, подверженность страстям, но считал истинным космическое начало, которое говорило об общности всех природных закономерностей. Поэтому высшая цель в даосизме – полное слияние с потоком движения Вселенной. Поэтому даосов не очень сильно волновали вопросы морали и общественного служения, их ориентирами были абсолютно другие понятия о благе. По их мнению, самосовершенствование – процесс исключительно индивидуальный, а моральные принципы развиваются по мере приобщения человека к Дао, насаждать их извне неправильно и бесполезно. В даосской традиции осуждалась борьба с собой, вместо этого следовало стремиться к достижению состояния покоя и отстраненности, предоставляя потоку сознания двигаться по собственной воле. Различия есть и в восприятии мира приверженцами этих учений. Конфуцианцы – аналитики, познающие все явления через противоположности. Это помогает упорядочить картину мира, создав четкие рамки, а все, не укладывающееся в них, просто отметается или искажается под существующий в сознании миропорядок. В даосизме такой подход воспринимается, как насилие над личностью, китайская философия конфуцианство и даосизм препятствующее проявлению ее настоящей сущности. Отсутствие рамок и условностей изначально делают даоса более свободным, позволяя усматривать нерушимую связь в так называемых противоречиях.
Одной из главных целей конфуцианства достижение общественного порядка путём создания такого государства, в котором всё подчинено определенной иерархии и все относятся друг к другу нравственно как в семье. То есть Конфуций считал, что государство должно быть одной большой семьёй гражданами которго являются благородные мужи- цзюнь-цзы. Высокоморальный цзюнь-цзы, сконструированный философом в качестве модели, эталона для подражания, должен был обладать двумя важнейшими в его представлении достоинствами: гуманностью и чувством долга. Понятие гуманность (жэнь) трактовалось Конфуцием необычайно широко и включало в себя множество качеств: скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т.п. Жэнь- это высокий почти недосягаемый идеал, совокупность совершенств, которыми обладали лишь древние; из современников Конфуции, включая и себя, считал гуманным лишь своего рано умершего любимого ученика Янь Хуэя. Однако для настоящего цзюнь-цзы одной гуманности было недостаточно. Он должен был обладать еще одним важным качеством – чувством долга, продиктованным внутренней убежденностью в том, что следует поступать именно так, а не иначе. Долг – это моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает на себя сам. Чувство долга, как правило, обусловлено знанием и высшими принципами, но не расчетом. «Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде», —учил Конфуций. Следование всем этим принципам было обязанностью благородного цзюнь-цзы, который в сборнике изречений Конфуция Луньюй определяется как человек честный и искренний, прямодушный и бесстрашный, всевидящий и понимающий, внимательный в речах осторожный в делах. В сомнении он должен сдерживаться, в гневе – обдумывать поступки, в выгодном предприятии – заботиться о честности; в юности он должен избегать вожделений, в зрелости – ссор, в старости – скряжничества. Истинный цзюнь-цзы безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Всего себя он посвящает служению высоким идеалам, служению людям и поиску истины. Лао-Цзы, в отличие от Конфуция, не беспокоили политические проблемы и меньшей степени волновали вопросы нравственности. Лао-Цзы учил, что чем меньше правительство вмешивается в жизнь людей, тем лучше. Об этом повествует также и легенда о жизни самого Лао-Цзы. Главным в существовании человека Лао-Цзы считал философскую сторону его бытия. Философия Лао-Цзы принимает как достоверные идеи «дао», «инь» и «ян» и, исходя из них, строит философию жизни человека. Дао являет собой непостижимую, всеобъемлющую и непобедимую силу, на основе которой существует и движется все в мире, и человек должен согласовывать с ней свою жизнь. Если всякая тварь, включая птиц, рыб и животных, живет согласно «дао», то и для человека не существует причины не жить в гармонии с этим «путем всех вещей» и позволить естественным принципам «инь» и «ян» свободно оперировать его жизнью. Такой подход Лао-Цзы назвал «увэй» (бездеятельность или неактивная жизнь) и видел причину бед человека в пренебрежении силой «дао», или в старании улучшить ее, или в активном сопротивлении ей. Все, говорится в даосизме, должно происходить естественным путем. Ни на что не нужно нажимать и ничем не нужно управлять. Согласно этой теории, трудности у государственной власти возникают из-за того, что она нередко прибегает к диктаторским методам, заставляя людей поступать так, как для них противоестественно. В жизни же нужно быть гармоничным и спокойным, как «дао». Если даже человеку вдруг покажется, что он достиг успеха, несмотря на то, что пошел против установлении «дао», необходимо помнить, что это только кажущееся, временное благополучие. В конце концов, он же пострадает от своего своеволия, потому что «дао» непобедим. Лишь человек, живущий в согласии с силой «дао», достигнет успеха – и не только во взаимоотношениях с людьми, но даже хищные звери и ядовитые твари не нанесут ему вреда. Если все люди будут следовать «дао» и откажутся от стремления улучшить естественный ход развития с помощью создаваемых ими законов, в мире наступит гармония человеческих отношений. Так, если имущество не будет считаться ценным, то не будет и краж; если не будет брачных законов, то не будет и прелюбодеяния. Иными словами, человек, следующий «дао», смирен и некорыстолюбив: он знает путь небесный и следует только ему. Таким образом представления об идеальном государстве указанных выше авторов сильно отличаются друг от друга, так как авторы принадлежат к разным школам китайской философии. Так в учении Конфуция очень тесно переплетаются несколько понятий: ритуал, человеколюбие, благородный муж (правитель). Невозможно обозначить какое-либо одно из них, отдельно от других. Так, благородный муж отличается от низшего человека тем, что он (благородный муж) человеколюбив и следует ритуалу. Таким образом, необходимо раскрыть все понятия для полного понимания. Человеколюбие - это не абстрактная любовь ко всем людям, самопожертвование ради них, как в наше время учат многие религии. Человеколюбие, в первую очередь, справедливое отношение к людям в зависимости от их поступков. К добрым людям необходимо относиться с добром, а к злым - по справедливости, воздавая им по поступкам. Ритуал - набор действий, выполняемых в определенные моменты жизни, призванных не ограничивать свободу человека, а помочь ему наиболее быстро и эффективно достичь цели. Исходя из этого в идеальном государстве Конфуция все люди должны обладать человеколюбием, искренне и с желанием следовать ритуалам. Но это касается только благородных мужей, низшие же люди должны внимать речам совершенно мудрых и учиться у благородных мужей, чтобы стать ими. Правитель в таком государстве должен править по закону справедливости, восхвалять достойных и способных людей и порицать недостойных, учить неразумных, соблюдать ритуалы предков, но не слепо подчиняться им, проявлять сыновнюю почтительность к родителям и подданным. Теперь обратимся к тексту «Дао Дэ Цзин». Основным положением в даосизме является недеяние как способ следования Дао. Дао, в свою очередь,- это путь к познанию чего-то высшего, к достижению идеала. А также Дао является первоосновой мира, и постижение его приведет опять-таки к идеалу и пониманию смысла жизни. Как и у Конфуция, основное качество правителя - справедливость. Однако она иного рода, чем в конфуцианстве. Правитель, или совершенномудрый, должен, прежде всего, не иметь зависти, не гордиться своими поступками, в первую очередь, поступать естественно, не вмешиваться в ход вещей в природе, не изменять ее под себя, а максимально подстроиться под нее. Именно потому недеяние является высшей благодетелью. Соответственно, если правитель не вмешивается в дела государства, то его наиболее всех почитают как раз только за то, что он просто есть. Управлять государством необходимо скрытно, без всевозможных законов и указов. Могущих вызвать недовольство. Правитель обязан показывать пример своим подданным, уменьшать личные желания, освобождаться от страстей. Также правитель должен знать, что нужно его народу: не начинать войны, если она принесет больше разрушений, чем пользы (что бывает всегда), не продолжать уже начавшуюся, если есть шанс прекратить ее, не навредив своим подданным. Совершенными методами управления государством считаются те, которые не выставляются напоказ. Чем меньше подданные знают, тем меньше у них будет желаний, тем меньше причин для смуты и недовольства. Есть в даосизме и еще одно сильное расхождение с конфуцианством: определение понятия ритуала. Как было сказано ранее, ритуал в конфуцианстве считается основой всего. В даосизме же следование пути Дао может помочь в создании идеального государства, опирающегося не на искусственные человеческие догматы, а на естественное положение вещей. В идеальном государстве по Конфуцию также есть разделение сословий, пусть и не такое явное. Знать не слишком отличается от простых людей, не носит роскошные одеяния, удовлетворяется обычной пищей и не накапливает богатства, так как это приведет к зависти и смуте. Таким образом, почти все утверждения даосизма сводятся к признанию того, что чем меньше человек к чему-либо стремится, тем больше он получает. Чем меньше у народа знаний, тем счастливее они. Чем меньше правитель восхваляет себя. Тем больше его уважают и к нему прислушиваются. И это касается всех аспектов жизни. На основании выше сказанного характеристика государства по Конфуцию мне кажется слишком жесткой. Люди должны поступать именно так, а не иначе, к другим относиться определенным образом. У Лао Цзы описанное кажется более привлекательным, вот только слабо представляемым в реальности. Тяжело поверить, что человек может жить без всяких желаний, довольствоваться имеющимся и не завидовать другому по любому поводу. Это просто противоречит человеческой природе, в большей мере соответствует поведению животного. Вот только человек перестал быть животным как раз в силу своих желаний, притязаний и требований к окружающему миру.
Как уже было сказано, одним из главных положений конфуцианства является концепция жэнь, основанная на человеколюбии и гуманности. Идея гуманности является центральной в конфуцианской культуре, и сохранила свою великую ценность до наших дней. Сущность категории жэнь заключается в любви к другим людям. В первую очередь люди любят свою семью и только во вторую очередь переносят свою любовь на остальной мир. Жэнь призывает людей к сопереживанию и добру в отношении друг к другу, распространяя понятие «семья» на все человечество. Гуманность в конфуцианском толковании объединяет наряду с духом гуманизма самоанализ и понимание природы человека. Суть гуманности-человеколюбия — признание внутренней ценности других людей и способность видеть, что другие на самом деле ничем не отличаются от тебя. Конфуцианская концепция гуманности оказала глубокое влияние на традиционную китайскую медицину и стала основанием уникальной врачебной этики. Развитие традиционной китайской медициной данной концепции в свою очередь способствовала дальнейшему обогащению конфуцианской философии. Хуа То (дата рождения неизвестна, умер в 208 гг. н.э.) был выдающимся врачом времен династии Восточная Хань, известный также по прозвищам Небесный врач и Творящий чудеса. На воротах воздвигнутого в его честь храма имеется парная надпись, гласящая: «Основанное на гуманности врачевание идет только от Желтого императора и Ци Бо; чудеса медицина начала творить во времена Хуа То». Древнекитайские мыслители полагали, что весь континуум исцеления является воплощением гуманности и человеколюбия жэнь. Конфуцианский взгляд на гуманность делает упор на самосовершенствовании во имя достижения гармонии личности и наведения порядка в государстве, в то время, как традиционная китайская медецина акцентирует лечение болезней ради достижения гармонии в организме и спасения жизни. «Врач низшей категории лечит болезнь, врач средней категории исцеляет человека, врач высшей категории исцеляет страну». Эта эмфаза на приведение в гармонию здоровья, с одной стороны, индивидуума, а с другой — общества указывает на общность основополагающих ценностей конфуцианства и традиционной китайской медицины. Традиционная китайская медицина придает большое значение личной нравственности и профессиональной этике врача. Только люди, обладающие высокими моральными качествами и большими способностями, считались достойными заниматься врачебной практикой. Так одним из наиболее значительных и устойчивых порождений слияния конфуцианства и традиционной китайской медицины стал феномен врача-конфуцианца. Врачи-конфуцианцы были глубоко сведущи как в философии, так и в медицине. Многие из них первоначально были учеными-конфуцианцами или чиновниками, исповедовавшими конфуцианские взгляды, некоторые были практикующими врачами, имевшими классическое конфуцианское образование. Феномен врача-конфуцианца возник отчасти благодаря аналогии между социальной ответственностью медицины за исцеление людей от болезней и социальной ответственностью конфуцианства за наведение порядка в государстве. Многие прогрессивные конфуцианцы ставили медицинскую практику на второе по значимости место после службы в правительстве. Такая высокая оценка значения врачевания создала исторические и социальные условия для появления большой когорты врачей-конфуцианцев. На протяжении китайской истории многие знаменитые врачи были одновременно конфуцианскими учеными или чиновниками. Например, врач династии Восточная Хань (25 — 220 гг. н.э.) Чжан Чжунцзин был назначен наместником в округ Чанша после успешного прохождения процедуры сдачи экзаменов при императорском дворе. В качестве лечения поиск середины и гармонии-основной закон природы. В качестве фундаментального принципа не только конфуцианства, но и всей традиционной китайской культуры и философии данная концепция оказала огромное влияние на духовную цивилизацию китайского народа. Идея равновесия и гармонии пронизывает всю систему традиционной китайской медицины — от физиологии и патологии до диагностики, лечения и профилактики заболеваний. Учение о инь и ян, двух противоположных сил вселенной, воплощает в себе конфуцианскую доктрину золотой середины. ТКМ считает, что для поддержания нормальной жизнедеятельности организма необходимо сохранение равновесия между инь и ян. Его отсутствие подобно весне без осени или лету без зимы. Когда инь и ян находятся в гармонии и относительном равновесии, физиологические функции человеческого организма достигают оптимального состояния. Так же как и конфуцианство развитие даосизма в Китае привело к рождению множества культурных достижений, в числе которых была традиционная китайская медицина, получила развитие наука о питании. Даосы стремились к бессмертию или к долгожительству. Поэтому они черпали свои знания и опыт в наблюдения за природой и понимании космической природы взаимосвязей. Для достижения долголетия были разработаны многочисленные медитативные упражнения и лечебно-оздоровительные практики. Принцип достижения долголетия повлиял на развитие терапевтических средств Традиционной китайской медицины. Большое развитие получила акупунктура, гомеопатия, правильное питание и диагностика. Большое внимание уделялось профилактике заболеваний. Профилактика требовала большого умения от целителей распознавать болезнь на ранней стадии. До наших дней сохранились и широко используются в Китае методы медицинской диагностики, позволяющие распознать болезнь, прежде чем появились симптомы этой болезни. Послушав пульс на запястье врач может сделать выводы о деятельности внутренних органов человека. Еще один распространенный метод диагностики - осмотр окраски кожи - ее цвет, состояние. Часто осматривают язык - его цвет, форму, влажность, цвет налета на языке. Истоки Традиционной китайской медицины возводят к двум почитаемым в Китае мудрецам - Шень-нуну и Хуанди, известного под именем Желтого императора. Они были великими мудрецами и врачевателями. Шень-нун почитается как открыватель земледелия и науки о лекарственных травах. Согласно преданиям он пробовал на вкус каждую траву и составил первую в Китае книгу по фармакологии. Его часто изображают в зеленых одеждах и с целебными растениями в руках. Хуанди считают родоначальником китайской медицины. Он является автором величайшего медицинского трактата - "Хуанди Нэй Цзин" или "Канон Желтого императора о внутреннем". Этот трактат представляет собой разговор между Желтым императором и одним из его советников. В трактате дано объяснение таким понятиям, как Дао, инь-ян, говорится о причинах заболеваний, описаны методы лечения, приводятся советы по поддержанию правильного образа жизни. Даже сейчас, спустя несколько тысяч лет, советы по поддержанию здорового образа жизни из этого трактата широко используются в Китае. Традиционная китайская медицина прошла долгий путь развития. Сейчас в современном Китае прилагаются большие усилия для сохранения этого удивительного наследия древности. Таким образом, существует целая плеяда отличий в учении Конфуция и Лао-Цзы. Это в первую очередь отношение к государственному строю. Конфуций видит государство, как одну большую семью, где каждый друг другу помогает, поддерживает и вкладывает все силы для достижения общего блага. Лао-Цзы наоборот утверждает, что не стоит прилагать какие либо усилия для изменения чего-либо, дабы не нарушить гармонию мира. Также у Конфуция и Лао-Цзы разные позиции по отношению к человеку пониманию мира, это оказала значительную роль на отношение к медицине в конфуцианстве и даосизме. Глава V. Даосизм и конфуцианство в наши дни Дело Лао-Цзы после его смерти было продолжено двумя знаменитыми философами – Ле-Цзы и Чжуан-Цзы. Они систематизировали даосскую концепцию миропонимания в своих фундаментальных трудах. У Чжуан-Цзы мы находим высказывание: «Тот, кто познал Дао, непременно постигнет закон природы; постигший закон природы, непременно овладеет умением соответствовать положению вещей; овладевший умением соответствовать положению вещей не станет вредить себе из-за вещей, человека совершенных моральных качеств огонь не может обжечь, вода – утопить; ни холод, ни жара не могут причинить ему вреда; ни птицы, не звери не могут его погубить». Это своего рода итог, обобщение даосского мировоззрения. Позже имела место концепция даосской йоги, смыслом которой было достижение бессмертия посредством совершенствования и накапливания внутренней энергии. Ныне даосизм, конечно, не забыт, но, тем не менее, все меньше и меньше людей, как в Китае, так и по всему миру, становятся его приверженцами. Оно, в целом, понятно, так как в мире господствуют материалистические настроения, никому, в принципе, нет дела до самопознания и расширения своего сознания. Последний, но очень неудачный опыт имел место в 1960-е годы в США и Европе в эпоху хиппи. Тогдашнее повальное увлечение психоделическими наркотиками, в особенности ЛСД имело именно духовную подоплеку. В сущности, это были люди, уставшие видеть мир в будничном свете. Абсолютное большинство оказались к этому не готовы к расширению сознания и в итоге очутились в психбольницах. А на стыке веков вообще не понятно, осталось ли что-то духовное в людях. Конфуций же был и есть намного востребованнее, чем Лао-Цзы, так как его учение не предполагало полного отрешения от реальности, чего многие люди просто боялись. Многие поучения Конфуция звучат на удивление современно даже сейчас, например: «Когда под небесами следуют пути, будь на виду, а нет пути – скрывайся. Стыдись стать бедными и незнатным, когда в стране есть путь; стыдись стать знатным и богатым, когда в ней нет пути». В XVIIIвеке философы эпохи просвещения предрекали наступление на Земле в скором времени Царства Разума и Добра. В XIXв. позитивистски настроенные мыслители искренне верили в мессианское предназначение науки в деле достижения справедливого и высокогуманного общества, прогресс науки с неизбежностью должен был снять все острые социальные проблемы. Ну а в XX- начале XXI вв. нам суждено было с горечью пережить крах этих прекраснодушных иллюзий и заблуждений. Наше время доказало, что человеческий разум и добро, вопреки мнению Сократа, вещи не тождественные. Более того, сейчас они даже несовместимые и взаимоисключающие. Развитие науки не явилось решением социальных проблем, назревших в обществе, оно наоборот усугубило их, резче выявив противоречия, заложенные в основе современной цивилизации. Основное противоречие – нарастающий разрыв между техническими возможностями человека и его нравственно-духовным уровнем. То есть, примат материи над сознанием – то, чего больше всего боялся учитель Кун. Арнольд Тойнби считал, что, рассматривая историю культур, правомерно говорить лишь о прогрессе нравственных задач, но не о нравственном прогрессе человеческой природы. С этим утверждением можно соглашаться, можно не соглашаться, но история человечества все явственнее дает нам понять, что это именно так, за редчайшим исключением. Учитель Кун был именно таким исключением. Говоря о европейской культуре, можно отметить, что все нравственные ценности были заданы христианством. Но разве, согласно христианству, не «Бог есть любовь»? И разве любовь не есть добродетель, высшее из благ, согласно Конфуцию? Однако европейская культура гналась за техническим совершенством, пренебрегая нравственностью. И что в итоге? Мы получили в свое распоряжение оружие огромной разрушительной силы, но разве мы готовы к этому нравственно и духовно? Многочисленные войны и нарастающая агрессия человечества дает отрицательный ответ. Средства провозгласили себя целями, и мы стали заложниками нашей высокоразвитой научной мысли. Когда известные западные философы анализируют кризисные явления культуры, то речь идет либо о ситуации восстания масс, либо о морфологических соответствиях нашего времени закату александрийской эпохи с ее развратом и пренебрежением нравственностью. Все это свидетельствует о глубинном сдвиге в человеческой психологии. Как же далеко современное общество от нравственных идеалов Конфуция! Знаменитый психолог Карл Густав Юнг вспоминал, как он был изумлен утверждением индейцев пуэбло, что все американцы – сумасшедшие. На вопрос Юнга, почему они так считают, они ответили, что американцы думают головой, а все нормальные люди думают сердцем. Кстати, в эпоху Конфуция в Китае существовало выражение «синь шу» - «техника сердца». Владение синь шу обеспечивало доверие, искренность и радушие между людьми. Где теперь все это? Было перемолото жерновами цивилизации. Таким образом, несмотря на существенные различия учения Конфуция и Лао-Цзы, они не подавляют и не противоречат друг другу, а наоборот дополняют. Это обуславливает их одинаковую популярность и в наши дни. Заключение На основании выше изложенной информации можно сделать вывод, что учения Конфуция и Лао-Цзы созданы в духе древнекитайской мысли, но не смотря на это имеют ряд существенных отличий касающихся мировоззрения, отношение к человеку, а также к управлению жизнью людей, организацию общественного порядка. Все эти качества повлияли на развитие китайской культуры и менталитета, как спокойного, размеренного. В настоящее время эти качества необходимы современному человеку. Так как сейчас люди находятся в постоянном эмоциональном возбуждении, что неминуемо ведет к различным психическим и физическим патологиям. Для того что бы это избежать люди должны взять все самое лучшее из восточной философии. То есть научится соблюдать гармонию во всем, в пище, в труде, в отдыхе. Все делать в меру, так как злоупотребление каким-либо родом деятельности, превращает эту деятельность в рутину и вызывает отвращение, а вследствие этого различные неврозы. Список использованной литературы 1. Конфуцианское "Четверокнижие" («Сы-Шу») / Переломов Л.С.; Ин-т Дальнего Востока. — М.: Восточная литература,2004 2. Дао дэ Цзин. Книга пути и благодати/ Лао-Цзы/2015 3. Даосизм и китайская медицина [Электронный ресурс]. - Электрон. дан. - Режим доступа: http://narmede.ru/daosizm__i_kitajskaya_medicina.html 4. Характеристика учения Конфуция [Электронный ресурс]. - Электрон. дан. - Режим доступа: http://www.pavluchenkov.ru/dao/page116/index.html 5. Лао-цзы и учение о Дао [Электронный ресурс]. - Электрон. дан. - Режим доступа: http://referatwork.ru/category/regiliya/view/407161_lao_czy_i_uchenie_o_dao 6. Принципы и суть конфуцианства, основные положения этой религии [Электронный ресурс]. - Электрон. дан. - Режим доступа: https://www.rutvet.ru/in-principy-i-sut-konfucianstva-osnovnye-polozheniya-etoy-religii-7992.html 7. Конфуцианство и традиционная китайская медицина [Электронный ресурс]. - Электрон. дан. - Режим доступа: http://www.narod-akademia.com/ru/poleznie_statyi/738/ |