Лекция Античная философия. Тема Античная философия Культурноисторические предпосылки древнегреческой философии
 Скачать 26.54 Kb.
|
|
Раздел 2. Историческое развитие философии. Тема 2.2. Античная философия Культурно-исторические предпосылки древнегреческой философии. Доклассический период древнегреческой философии: школы, представители, понятия и идеи. 3. Классический период древнегреческой философии: школы, представители, понятия и идеи. Античная философия – комплекс идей и учений, развиваемых древнегреческими и древнеримскими мыслителями с VII в. до н.э. по VI в. н.э. Философская мысль античности прошла через ряд основных этапов, на каждом из которых она, сохраняя свою идентичность, общие характерные моменты, вместе с тем приобретала и специфические черты. I. Досократовский период. На этом этапе основным объектом исследования является природа, в связи с чем философские проблемы выступают главным образом как космологические. Первые философы-натуралисты пытались дать ответ на следующие вопросы: как возник мир, каковы фазы его развития и изначально действующие в нем силы или первоэлементы? Проблемы человеческого бытия и общественной жизни в этот период хотя и затрагиваются, еще не играют такой весомой роли, как это будет иметь место на последующих этапах развития античной философии. Основные идеи этого периода представлены в философских школах ионийцев, элеатов, Гераклита, пифагорейцев и атомистов. Ионийцев представляла Милетская школа, возникшая в богатом ремесленном и торговом центре Ионии Милете. Основателем ее был Фалес (ок. 625–545 гг. до н.э.), кроме него к этой школе принадлежали Анаксимандр, Анаксимен и ряд других философов. Все они искали единую праоснову всего сущего, из которой все в мире происходит и в которую оно в конечном итоге превращается. При объяснении реальности милетцы не выходили за рамки чисто естественных причин. Эта особенность их стиля философствования имеет простое объяснение: они еще не научились отличать материю от духа, а тем более их разделять. Для них материя есть нечто живое. Жизнь, или душа, появилась, по их мнению, из материи; более того, жизнетворящий дух присущ и самой материи. Не случайно древние ионийцы позднее причислялись греками к гилозаистам, то есть к «тем, кто думает, что материя – живая». Школа элеатов была названа так по городу Элея в южной Италии, где родились и творили ее самые известные представители – Парменид (ок. 540 – ок. 470 гг. до н.э.) и Зенон Элейский (490–430 гг. до н.э.). Последний, защищая от недоброжелателей учение своего наставника Парменида, прославился своими «апориями», в которых утверждал, что пустота, множество и движение немыслимы, ибо допустив их существование, мысль впадает в неразрешимые противоречия. При всей наивности этих «доказательств» нельзя, однако, отрицать того, что элеаты предприняли одну из первых попыток схватить, выразить движение в логике понятий, заложив тем самым основы логическо-понятийного осмысления феномена движения. Заодно они внесли определенный вклад в разработку таких категорий, как пространство и время, прерывность и непрерывность, движение и покой. На западном побережье Малой Азии, в Эфесе, в досократовскую эпоху жил и творил Гераклит (ок. 535–475 гг. до н.э.), которого признают «отцом» древнегреческой стихийной диалектики. Он первым среди философов сформулировал ее важнейшие принципы: постоянной изменчивости мира, универсальности развития и движения, превращения вещей в их собственную противоположность: «Все течет, все изменяется. В одну и ту же реку нельзя войти дважды… Ведь это, изменившись, есть то, и обратно – то, изменившись есть это». Отталкиваясь от идей ионийцев и элеатов, Гераклит пошел неизмеримо дальше. Как и они, он стремится обнаружить первоначальную субстанцию, лежащую в основе мира. Ею у Гераклита оказывается «огонь». Его «огонь» подобен первоэлементам ионийцев: он веществен и материально осязаем, как «вода» у Фалеса или «воздух» у Анаксимена. Однако, если первоначала милетцев статичны, Гераклитов «огонь», напротив, динамичен: он выступает символом постоянной изменчивости. Мировой процесс, считает Гераклит, одновременно и полагает противоположности, и соединяет их: а в том, как «расходящееся сходится», а противоположное соединяется», есть, по его мнению, величайшая тайна вселенной, ее своеобразная загадка, разгадать которую под силу человеку. Одним из популярнейших религиозно-философских и научно-эмпирических учений досократовской эпохи был пифагореизм. Впервые занявшись математикой, пифагорейцы увидели в ней самый надежный способ получения безусловно достоверного знания о мире, своего рода ключ к познанию всего сущего. Отсюда – их попытки объяснить природу путем приложения геометрии и арифметики к физике. Этот сугубо математический подход к действительности помог пифагорейцам придти к гениальным догадкам и открытиям. Однако, будучи абсолютизированным ими, возведенным в ранг чуть ли не единственно надежного способа познания и объяснения мира, этот же подход породил своеобразную мистику чисел, помешал пифагорейцам должным образом оценить роль и значение качественных различий в диалектических процессах. Завершают досократовский период в греческой философии Левкипп и его более известный ученик Демокрит (460–371 гг. до н.э.) с энциклопедически всеохватывающим мышлением. Наиболее значительным достижением этих философов явился атомизм, отчего их нередко называют атомистами. Если попытаться перечислить принадлежавшие атомистам гениальные догадки и гипотезы, то их окажется не так уж и мало. Одной атомистической теории было бы достаточно, чтобы имена ее создателей навечно остались в истории науки. А ведь помимо нее или в тесной связи с ней атомисты выдвинули и обосновали тезисы об объективной реальности мира, о вечности и неразрушимости материи, о ее неразрывной связи с движением, о движении как атрибуте, изначально присущем миру, о бесконечности Вселенной. 2. Классический период. С середины V в. до н.э. в классической Греции начинают распространяться учения софистики, представителей которой впоследствии стали называть учителями красноречия или просто софистами. Главными представителями старой софистики были Протагор, Горгий, Гиппий и Продик, чьи заслуги заключались в том, что их практическое оперирование логической аргументацией пробуждало интерес к философствованию и мышлению. Центральными темами их учения стали этика, риторика, язык, политика, воспитание, т.е. все, что характеризует жизнь людей в политически организованном обществе. Поскольку философы предшествующего софистам периода были заняты в основном натурфилософскими проблемами и мало интересовались вопросами личной и социально-политической жизни людей, то вполне понятно, что перед софистами, повернувшимися лицом именно к этим последним проблемам, открылось первозданное и поистине необъятное поле для деятельности, чем они и не преминули воспользоваться. В дальнейшем поздние софисты благодаря стремлению добиваться победы в споре любой ценой превратили софистику в пустую хитроумную забаву, в кажущуюся мудрость (софистика в отрицательном смысле). Одновременно с поздними софистами (а заодно и их нелицеприятной критикой) выступил в Афинах со своим учением Сократ (469–399 гг. до н.э.). У него космологическая натурфилософия предшествующего периода сменяется антропологической этикой. Отказавшись от исследования внешней природы, обратившись от космологии и натурфилософии к исследованию человека как разумного и общественно-политического существа, Сократ совершил подлинную революцию в античном мышлении. В отличие от натурфилософов, призывавших в поисках знания «прислушиваться к природе», с такой страстью и самоотдачей собиравших сведения о стихиях, звездах, космосе, Сократ гарантией постижения истины объявил следование рационально обоснованным решениям. В его понимании философия – не умозрительное, оторванное от жизни исследование природы, а, прежде всего учение о том, как людям следует жить. У Сократа опирающаяся на логику гносеология по существу поглощается этикой, превращается в придаток нравственного учения. Теория познания необходима людям лишь для правильной ориентации в жизненных ситуациях. Чтобы прожить жизнь достойно, надо, прежде всего, уяснить, что для этого необходимо. А неизученной, неосмысленной жизнью не стоит и жить. Гениальный греческий мыслитель Платон (427–347 гг. до н.э.) – крупнейший представитель античного и мирового идеализма. В молодости он увлекался живописью, музыкой, сочинял стихи. Новый этап в его жизни наступил после встречи в 407 г. до н.э. с Сократом, под влиянием которого он стал профессиональным философом. Первое, что бросается в глаза при изучении произведений Платона, – это как многогранность его дарования, так и многообразие его творческой и практической деятельности. В своих сочинениях Платон выступает не просто как философ, но и как беллетрист, и даже как своеобразный «драматург». Склонность к глубоким метафизическим размышлениям у него сочетается с живым интересом к человеческой практике во всех ее жизненных проявлениях, строгая научность – с художественной, религиозной и даже мистической настроенностью. Типично умозрительный характер его мировоззрения не мешает ему со всей страстью отдаваться сугубо практическим делам, таким, к примеру, как организация Академии, руководство ею, обучение своих учеников. Наибольшее воздействие на мировую мысль оказали теория идей и политическая философия Платона. Теория идей – стержень его учения о познании и одновременно основа его теории бытия. Для Платона идеи – особого рода бытие, правящие начала божественного разума, вечные образцы, взирая на которые демиург творит по их образцу и подобию вещи. Они же – истинные сущности и причины всех вещей и их отношений, а также целевые основания всякой действительности, т.е. то, к чему, как к верховному благу, стремится все существующее на земле и на небе. Невещественные и вечные, они витают над миром вне пространства и времени, «в долине правды», в «умном месте», доступные созерцанию лишь бестелесных, блаженных духов. Их вечное бытие является исконным источником всего совершающегося. Что касается телесных, чувственно воспринимаемых вещей, то они – лишь несовершенные, а порой и чрезвычайно искаженные копии идей. Значимость вещей определяется тем, в какой мере они причастны своим идеальным «образцам». Причем, дальше всего от мира идей отстоит, по мнению Платона, совершенно пассивная материя, отождествляемая им с пространством и объявляемая небытием. Именно материя дробит единство каждой вещи на множество чувственных вещей. Последние представляют собой «смесь» бытия и небытия, активных идей и пассивной материи. Все, что в вещах составляет устойчивость, истину и красоту, обязано своим существованием идеям, а все неустойчивое, ложное и безобразное идет от материи. В творческой деятельности Платона, которая продолжалась полстолетия, общественно-политические проблемы также занимали важное место. Платон всего только девяти лет не дожил до Херонейской битвы и до Панэллинского конгресса в Коринфе, означавших конец политической самостоятельности греческих полисов. Пытаясь найти выход из того кризисного состояния, в котором пребывал клонящийся к гибели греческий мир, стареющий философ задумал свое последнее сочинение – «Законы», в котором этим выходом для него оказалась утопия. И хотя в сочинениях Платона сам термин «утопия» не встречается, его можно по праву считать родоначальником этого литературного жанра. При ближайшем рассмотрении проекта утопического государства, который Платон представил в «Законах», становится ясно: перед нами – не что иное как казарменная утопия, в которой строжайше регламентированы все без исключения проявления общественной и частной жизни граждан. Платоновская утопия утверждает полное подчинение личности государству, своего рода растворение ее в социальном целом. Выдающимся мыслителем, чье творчество явилось кульминационной вершиной всей античной философии, стал Аристотель. Своими энциклопедическими знаниями, глубокими прозрениями в фундаментальные проблемы бытия и познания он предопределил дальнейшее развитие не только античной, но и всей мировой философии. Аристотель родился в 384 г. до н.э. в Стагире, расположенной на Халкидонском полуострове на юге Македонии. Он приехал в Афины, когда ему еще не исполнилось 18 лет, и вскоре оказался в Академии Платона, где провел 20 лет. Первоначально это было временем интенсивной учебы. И не случайно Платон, подметивший в своем ученике эту неудержимую тягу к знаниям, называл его «книгочеем». Но уже в стенах Академии начинает складываться собственное оригинальное учение Аристотеля, во многом противоположное системе Платона, что в конце концов приведет их к серьезным расхождениям во взглядах. В работу Академии Аристотель привнес новшества, к которым его гениальный учитель оказался попросту не готов и которые тот вряд ли мог приветствовать. Расхождение во взглядах, в конце концов, сосредоточилось вокруг трактовки тех проблем, которые были центральными в философской системе Платона, а именно – вокруг теории идей и учения о государстве. Если Платон в некотором смысле смотрел «вверх» на идеальные идеи, то Аристотель – на многочисленные частные явления «вокруг». Если Платон пытался развить учение о вечном и совершенном идеальном государстве, то Аристотель, начав с изучения существовавших видов государства, пытался найти среди возможных наилучшее государство, которое можно было бы реализовать. Мировоззрение в целом Платона интересовало в гораздо большей степени, нежели профессиональная разработка отдельных дисциплин, занятия которыми он, правда, всячески стимулировал у своих учеников. Что касается Аристотеля, то в существующем в то время комплексе научного знания не было по существу такой отрасли, которую он (конечно же, не без помощи своих многочисленных учеников) не пытался бы обстоятельно исследовать. И лишь затем, опираясь на эту солидную эмпирическую базу, он приступал к широким обобщениям, к оформлению своего мировоззрения. Проще говоря, в своей системе Аристотель шел от частного к общему, Платон же, напротив, от общего, абстрактного к частному, конкретному. Оставив после смерти Платона Академию, Аристотель проживает в городах Малой Азии, где занимается научной деятельностью и воспитанием своих учеников. В 343 г. он принимает приглашение царя Филиппа и приступает к обучению его тринадцатилетнего сына и наследника, вошедшего в историю под именем Александр Македонский. Через несколько лет, оставив Александра, Аристотель возвращается в Афины и основывает здесь собственную школу – Ликей. Созданная по образцу платоновской Академии, она превосходила последнюю многосторонностью и планомерностью своей деятельности. Усилиями своего создателя и руководителя Ликей был превращен в научно-исследовательский центр изучения общественных и естественных дисциплин. Во главе Ликея Аристотель стоял с 335 по 323 гг. до н.э., преподавая и занимаясь в нем научными исследованиями почти 13 лет. Лекции и научные дискуссии здесь проводились в крытой галерее, в которой учитель свободно расхаживал среди своих слушателей. Вследствие этого школу Аристотеля прозвали Перипатом, а ее приверженцев перипатетиками. После того, как в 323 г. до Афин дошли вести о смерти в Вавилоне Александра, Аристотелю и его ученикам предъявили обвинение в приверженности к македонской ориентации. Опасаясь за свою жизнь, философу пришлось бежать в свое имение в Халкиде, где он вскоре умер в 322 г. Вопросы для обсуждения на занятии: Культурно-исторические предпосылки древнегреческой философии. Космоцентризм античной философии. Доклассический период древнегреческой философии: школы, представители, понятия и идеи. Классический период древнегреческой философии: школы, представители, понятия и идеи. Контрольные вопросы темы «Античная философия»: Каковы предпосылки возникновения древнегреческой философии? Назовите этапы развития и характерные черты античной философии. В чем проявляется космоцентризм философии Древней Греции? Как понимал Демокрит процесс познания? Кто из античных философов переориентировал философию с познания природы на познание человека? Учениям каких античных философов присущи элементы диалектики? Охарактеризуйте идеализм Платона. Каково место Платона в истории философии? В какой связи, по Аристотелю, находятся материя и форма? |