Главная страница
Навигация по странице:

  • Типология религии

  • Тема Ранние формы верований


    Скачать 68.5 Kb.
    НазваниеТема Ранние формы верований
    Дата08.11.2021
    Размер68.5 Kb.
    Формат файлаdoc
    Имя файлаref-27264.doc
    ТипРеферат
    #266703

    РЕФЕРАТ.

    ТЕМА: Ранние формы верований.

    План:

    1. Введение.

    2. Основная часть.

      • Анимизм, тотемизм и мана.

      • Типология религии.

    3. Заключение.

    Введение


    Объектом исследования в данной работе являются ранние формы верования и их особенности. Подобная формулировка темы относит нас к такой области этнографической и исторической науки, как история религии. Изучение первобытных религиозных верований и первопричин их появления предполагает попытку выявить то общее и частное, что позволит нам впоследствии охарактеризовать различные культы в отдельности, или наоборот, в совокупности с другими. Целью настоящей работы является попытка охарактеризовать общие тенденции развития и происхождения ранних форм религий и оценить их роль в дальнейшем развитии культуры человеческого общества.
    Основной проблемой нам представилась необходимость выделить из обилия этнографического материала то главное, что наиболее наглядно и емко формировало бы представление не только о чертах, присущих непосредственно какому-либо типу верований, но и организации общества и общественных отношений в целом, которые и обусловили появление данной формы религий.
    Руководствуясь темой доклада, мы остановим наше внимание на таких формах ранних верований, как анимизм, тотемизм и шаманизм, внеся в подобный ряд определённые коррективы относительно того, что, действительно, можно называть отдельной ранней формой верований. Добавим, что тема доклада ставит перед нами несколько вопросов, связанных не только с мировоззренческими, но и с неоднозначно трактуемыми вопросами наиболее тонких сфер культуры человеческого общества, к которым относится религия. Это требует от нас исключительно объективного исторического подхода, исключающего какие-либо религиозные подоплеки.
    Анимизм. Верования в древнем человеческом обществе были тесно связаны с первобытными мифическими воззрениями и основывались они на анимизме (от лат. anima – дух, душа), наделение природных явлений человеческими качествами. В научный оборот термин введен английским этнологом Э. Б. Тайлером (1832 — 1917) в фундаментальном труде «Первобытная культура» (1871) для обозначения первоначальной стадии в истории развития религии. Тайлор считал анимизм «минимумом религии». Ядом этой теории является утверждение о том, что изначально всякая религия произошла от веры «философа-дикаря» в способность «души», «духа» отделяться от тела. Неопровержимым доказательством этого были для наших первобытных предков такие наблюдаемые ими факты, как сновидения, галлюцинации, случаи летаргического сна, ложной смерти и другие необъяснимые явления.
    Тотемизм. В истории религий многих древних народов важную роль играло поклонение животным и деревьям. Мир в целом представлялся дикарю одушевленным; деревья и животные не составляли исключения из правила. Дикарь верил, что они обладают душами, подобными его собственной, и соответственно общался с ними. Когда первобытный человек называл себя именем животного, именовал его своим «братом»и воздерживался от его умерщвления, такое животное называлось тотемным (от сев. индейск. ототем – его род). Тотетизм – это вера в кровнородственные связи между родом и определенными растениями или животными (реже – явлениями природы).
    От тотема зависела жизнь всего рода и каждого его члена в отдельности. Люди верили и в то, что тотем непостижимым образом воплощается в новорожденных (инкарнация). Обычным явлением были попытки первобытного человека воздействовать на тотем различными магическими способами, например, для того, чтобы вызвать изобилие соответствующих зверей или рыб, птиц и растений и обеспечить материальное благосостояние рода. Вероятно, что именно с тотемизмом связаны и известные пещерные рисунки и скульптуры эпохи верхнего палеолита в Европе.
    Следы и пережитки тотемизма обнаруживаются и в религиях классовых обществ в Китае в древний период племя инь (иньская династия) почитало в качестве тотема ласточку. Прослеживается влияние тотемических пережитков на мировые и национальные религии. Например, ритуальное поедание мяса тотема в более развитых религиях переросло в обрядовое поедание жертвенного животного. Некоторые авторы считают, что и христианское таинство причастия коренится в отдаленном тотемном обряде.

    В дальнейшем внимание исследователей привлекла теория преанимизма и прежде всего концепция мана. Миссионеру и антропологу Р. Кодрингтону, работавшему в Меланезии, принадлежит исследование, которое стало классикой теории динамизма. Объясняя своеобразие религии меланезийцев, он писал: "Меланезийское мышление подчинено верованию в некую силу или некое сверхъестественное воздействие, которое почти повсеместно называют мана. Мана присутствует в атмосфере жизни, она выступает принадлежностью отдельных людей и вещей, она проявляет себя посредством таких событий, которые могут быть поняты не иначе, как следствия деятельности этой силы". Кодрингтон подчеркивал, что мана для туземцев - сила автономная и. имнерсональная.

    Широкую известность среди европейских религиоведов сведения, собранные Р. Кодрингтоном. приобрели благодаря историку религии М. Мюллеру, который получал, публиковал и интерпретировал присланные ему из Меланезии материалы. В переложении Мюллера мана приобретает расширительное толкование: он увидел в этом понятии одно из наиболее ранних представлений о бесконечном, от которых, по его мнению, берет начало религия. Более того, у Мюллера мана становится религиоведческим термином и обозначает первоначальную фазу религии, возникают первые очертания новой теории происхождения религии - мана-концепции.

    В научных кругах изучение культуры аборигенов Меланезии встретило благожелательный прием. На рубеже XIX-XX вв. в Англии и во Франции набирали силу противники теории анимизма. Антропологи утверждали, что древнейшие верования строятся не столько на анимистических представлениях, сколько на основополагающем чувстве присутствия в мире сверхъестественной силы. Р. Маретт, антрополог и один из крупнейших религиоведов начала века, допускал, что оно может служить психологической предпосылкой анимизма и даже исторической ступенью религиозности и в этом смысле обозначаться как преанизм.

    Маретт полагал, что сверхъестественная (сверхнормальная) сила воспринимается архаическим сознанием двояко - как позитивная и негативная. Мана - позитивный аспект сверхъестественной силы. Представление о ее негативном воздействии заставляет ограждать общение с ней системой запретов - табу. Совокупность мана и табу образуют первичный уровень религиозного сознания. Маретт не раз уточнял выдвинутые им положения, однако неизменной оставалась его уверенность в том, что именно через понятие силы, "сверхнормального" могущества формируется первичная, "рудиментарная" религия. Этот подход сочетался с его общим пониманием религии, психологическое назначение которой состоит, по его мнению, в "восстановлении человеческой уверенности, поколебленной кризисом".Перед лицом последнего слабые люди теряются и готовы принять смерть, но смелые духи бесстрашно противостоят ему - тем самым религия поддерживает и ободряет человека. Упование на могущественную силу выступает основанием религиозной уверенности.

    С позицией Маретта в целом был солидарен антрополог К. Прейс, который выводил происхождение религии, культа духов и богов из веры в магическую силу, сходную с мана. Ее описание, сделанное Р. Кодрингтоном, послужило эмпирическим подтверждением положений преанимизма.

    Взгляд теоретиков религиоведения на универсальность архаических представлений о мана оказал серьезное влияние на историков религии. Некоторые из них под углом зрения динамизма попытались описать начальные ступени развития религий, применяя понятие мана, например, к европейской религиозной архаике.

    Идею демона в греческой религии рассматривали в тесной связи с мана-концепцией. Работы известного историка античности А. Гренье, исследовавшего религии этрусков и римлян, очевидным образом выдержаны в духе теории динамизма. Он писал: "Одна из характерных концепций римской религии - концепция numen'a. Numen есть, в сущности, воля. Римляне, как и другие первобытные народы, проецировали на внешние объекты и всю природу явления, сходные с их собственной жизнью. Они еще не проводили различия между одухотворенным, душой или духом и действующей материальной реальностью. Эти numina были разом и духом, и телом, но прежде всего они были действием. Их тела обычно были сокрыты или проявлялись лишь украдкой. В каждый момент своего существования, в каждом своем поступке человек ощущал себя во власти воздействующих внешних сил более могущественных, чем он сам. Эти силы есть numina". К сущностным свойствам нумена историк относил, помимо могущественности, его присутствие во всем и всегда, таинственность, бесполость, безымянностъ, безликость.

    В нумене, отмечал Гренье, римляне видели самостоятельную силу, которая действовала как посредством "живых" явлений - людей, зверей и птиц (например, орла), так и посредством предметов - камней, оружия: "Убивает не копье, это питеп убивает посредством копья". С развитием представлений об антропоморфных богах ряд наиболее устойчиво связанных с идеей нумена предметов приобрел значение атрибутов божества - так, копье стало атрибутом Марса, кремень и орел - Юпитера. Римские боги, согласно Гренье, "первоначально - numina, и они ими всегда оставались". Историк обращал внимание на то, что в эпоху империи coeli numina означало небесных, великих богов, тогда как silvarum numina указывало на более скромных богов, населявших леса.

    Гренье сближает римскую идею нумена с верованиями в мана, которые требовали предельно осторожного обращения с тем, на чем лежит печать присутствия этой магической силы.

    Лингвист Ф. Пфистер занимал ту же позицию. В своей работе он трактовал нумен, как идею, близкую родственному мана понятию оренда, которым пользовались ирокезы. Нумен, согласно Пфистеру, есть действующая энергия, свойственная каждому божеству и всем сакральным предметам, - именно обладание нуменом составляет сущность того, что имеет отношение к божественному. Идея персонального бога наследует представление о нумене.

    В завершенном виде подход к древнеримской религии с точки зрения теории динамизма был представлен в книге крупного историка античных религий М. Вагенворта "Римский динамизм". Он пришел к выводу, что древнейшие римские представления о священном обусловливались верой в магическую силу, сходную с описанной Кодрингтоном мана. Последняя толковалась Вагенвортом как "сверхъестественная сила" в качестве атрибута богов, как "власть", "величие", "магия", "энергия", "свойство", "дух", "слава", она есть также "наименование места поклонения в храме". Римляне почитали ее, называя нуменом.

    Нумен, по мнению религиоведа, приобретает качества имперсональной магической силы, вера в которую предшествовала представлениям римлян об индивидуальных божествах. Эта сила пребывает всюду - в копье, в озере, в каждой пещере, дереве, в лесу, "Numen обнаруживался тотчас, как только люди с содроганием замечали, что нечто приходит в движение, что невидимая, неизвестная сила вдруг проявляет себя", - писал Вагенворт. Эволюция слова "нумен" позволяет приблизиться к пониманию древнеримских идей о божествах. Римляне не знали ни божественного образа, ни небесного брака, не имели генеалогии богов. "Римской мифологии в собственном смысле слова никогда не существовало, однако - продолжал Вагенворт - нельзя представлять римскую религию на начальной стадии сухим и скучным церемониалом в честь незримо летающих фантомов, - напротив, тут мы вступаем на электродинамическую почву волшебства".

    Обстоятельному критическому анализу мана-концепция как теория подвергнута Ф. Леманом. В историко-религиоведческом плане ее содержание ставили под сомнение и антропологи, обнаружившие существенные неточности в материалах Р. Кодрингтона и его сторонников, и историки древних религий, которые указывали на персоналистический и теистический характер древних верований. Тем не менее научную ценность сохранили многие положения мана-концепции, не предполагающей отказа от основных принципов эволюционизма Э.Тайлора. Однако дискуссия по поводу его взглядов в результате выступлений теоретиков преанимизма обнаружила небесспорность прежней методологии и создала предпосылки для появления новых подходов.

    Ныне ученые пришли к выводу, что постановка вопроса о первоначальной форме верований неплодотворна. Фетишизм, культ предков, тотемизм, магия, преанимизм (мана) и т. п. находились в устойчивой связи, были частями единого целого и не исчезли навсегда, войдя в более поздние, развитые религии.

    Типология религии

    Чтобы разобраться в различных верованиях и многочисленных обрядах, необходимо распределить их по определенным категориям и группам. Ближайшей задачей является, таким образом, типологизация различных религиозных форм.

    Вопрос о классификации религии поднимался в научной философской мысли неоднократно. Многие ученые пытались решить его с помощью выделения стадий развития религии. Так, историк и философ К. Вольней в работе "Руины, или Размышления о расцвете и упадке империй" рассматривал тринадцать религиозных систем, но впоследствии в "Новых исследованиях о древней истории", он вычленял восемь стадий развития религии. При этом он исходил из существования начальной без религиозной эпохи.

    Первой стадией является, по Вольнею, поклонение силам природы, олицетворенным в предметах, злых и добрых духах; подобно людям их задабривали, кормили; подобный примитивный культ отправлялся всеми. Вторая стадия - сабеизм, или культ звезд; это название происходит от слова "сабеи", что означает "звездопоклонники". В связи с тем, что эта стадия связана с земледельческим обществом, наблюдение за небесными светилами стало естественной необходимостью. Постепенно звезды превратились в духов, богов; первым богом считалось Солнце. Третья стадия - "культ символов, или идолопоклонство". Животные и растения стали предметами поклонения, возник культ животных.

    Четвертая стадия - "культ двух начал или дуализм", который наиболее ярко выражен в зороастризме. На этой стадии произошло четкое разграничение добрых и злых божеств, а люди разделились на добродетельных и грешников. На пятой стадии возникли нравственный и мистический культы, представления о загробной жизни, суде, который определяет местопребывание души; происходили попытки постичь механизм Вселенной, установить начало, приводящее се в движение. Появляются шестая и седьмая стадии, на которых были созданы, соответственно, культ бога - Вселенной и культ души - Вселенной. Восьмая стадия характеризуется представлением о Боге - творце, построившем мир-машину; родился образ верховного Божества. Однако Вольней подчеркивал, что в результате смешения народов образовался хаос религиозных верований и обрядов.

    Гегелю принадлежит несколько классификаций религии. В сочинениях "Народная религия и христианство" и "Позитивность христианской религии" исходя из своей теории отчуждения он проводит различие между "народной" и "позитивной" религией. Первая - это языческие верования античности - порождение свободы и ее основа; вторая - христианство, а также иудаизм. Гегель рассматривал историю религиозных верований как единый процесс самопостижения духа и более глубокого познания Бога. Соответственно у него ступенями развития религии являлись: непосредственная религия (колдовство), религия меры (китайская), религия фантазии (индуизм), религия "в-самом-себе-бытия" (буддизм), религия добра и света (персидская), религия страдания (сирийская), религия загадки (египетская), религии духовной индивидуальности, возвышенного (иудаизм), религия красоты (греческая), религия целесообразности или рассудка (римская).

    Социолог О. Конт в "Духе позитивной философии" историю религии делил на три этапа - фетишизм, политеизм, монотеизм. Ученый Дж. Лёббок в "Начале цивилизации" - на семь: атеизм, фетишизм, тотемизм, шаманизм, идолопоклонство, боги - сверхъестественные творцы, бот - благодетельные существа.

    Некоторые исследователи пытались отойти от исторического подхода, классифицируя религию. Так, у богослова К. Тиле существует всего два типа религий: "естественные" (природные) и "этические". Последние понимаются как религиозно-этические учения: даосизм, конфуцианство - вплоть до буддизма и христианства.

    Ряд ученых руководствовался географическим, или этническим, принципом. В частности М. Мюллер выделял в своей книге "Религия как предмет сравнительного изучения" религии арийских, семитских и туранских народов.

    Существует также геолингвистическая типологизация (К. Риннгрен, X. Стрем), рассматривающая религии письменных цивилизаций Ближнего Востока, индоевропейских цивилизаций, письменных цивилизаций Дальнего Востока, бесписьменных цивилизаций. Имеется классификация, которая исследует два основных типа религии: доклассового общества (первобытнообщинный строй) и классового общества.

    В отечественной научной практике предпочтение отдавалось делению религии на ранние формы религиозных верований, национальные и мировые религии. Ныне к данной классификации можно добавить особый тип - нетрадиционные синкретические религиозные движения.

    По мнению известного историка и этнографа С. А. Токарева, типология религии, чтобы не "превратиться в сухую и бесплодную схоластику", должна удовлетворять следующим требованиям:

    • Строиться на основании существенных признаков религии.

    • Отбирать из них те, которые более наглядны, легче поддаются объективному наблюдению и анализу.

    • Подходить к религии как к явлению общественной жизни человека.

    • Быть исторической, т. е. показывать соотношение форм религии в динамике, в их исторической связи.

    • Быть не формальной - подводить исследователя к вопросу о генезисе отдельных форм религии, об их материальной обусловленности.

    ЗАКЛЮЧЕНИЯ.
    Поклоняться таким богам - значит исполнять их волю или следовать их примеру. Неудивительно, что в языческом обоготворении плодородия мы наблюдаем полное отсутствие морали в половой жизни. Если, рассуждая по-язычески, половое влечение есть бог, то надо отдаваться этому влечению ранних этапах развития в связи со страхом, вызванным невозможностью объяснить явления природы и представить свое место в мире, человек приписывает сверхъестественное всему окружающему, и, в первую очередь, предметам, непосредственно связанным с его жизнью: животным, которые его окружают, на которых он охотится, от которых зависит его жизнь; явлениям природы, которые он не в состоянии предугадать и от которых зависит успех в земледелии и опять же его жизнь. Человек пытается воздействовать на сверхъестественные силы, обращаясь к ним, молясь, принося жертвы. Он пытается обеспечить себе и свой семье удачу в жизни во всех отношениях. Но уже на этом уровне возникают морально-нравственные законы пока еще на подсознании, установление которых приписывается тем же силам. Они передаются из поколения в поколения.

    С начала бог для человека изображается в животном обличии или как полуживотное-получеловек, и его функции в основном связаны с жизнью самого дальнейшем мы встречаем частичное отделение необъяснимого от природы, т.е. существование независимых физически, но покровительствующих природе духов, которых человек не может видеть и ощущать, но считает возможным влияние на них. Сам способ влияния не изменился - это те же моления и жертвоприношения. Уже на этом уровне возникают вопросы о возникновении всего сущего, возникают космогонические мифы о возникновении мира. Также появляются представления о сущности смерти, о продолжении существования после смерти и т.д.

    Список литературы
    1. Токарев С. А.; Ранние формы религий М., 1980
    2. Тайлор Э. Б.; Первобытная культура, М., 1989
    3. Энциклопедия «Аванта+», Религии Мира, т.1, М., 1997

    4. Яблоков И. Н.; История Религии М., 2002
    5. Яблоков И.Н.; Основы религиоведения М., 2002

    6. Крадин Н.Н.; «Политическая антропология» М.,2004

    7. Мирча Элиаде; Шаманизм: архаические техники экстаза.


    написать администратору сайта