эссе. философия 11.10. Теснейшей связи философии с христианской религией
Скачать 18.06 Kb.
|
Главной особенностью философии Средних веков является ее теоцентризм (философская концепция, в основе которой лежит понимание Бога как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага. При этом основой нравственности служит почитание и служение Богу, и подражание и уподобление ему считается высшей целью человеческой жизни. ) . Она была тесно связана с религиозными мировоззренческими системами и всецело зависела от них. Поэтому и развивалась средневековая философия преимущественно в рамках религии (европейская — христианской, арабская — исламской). Этим обусловлено то, что значительную часть философских учений и школ, возникших в Средние века, относят к религиозной философии. Специфика средневекового типа философствования определяется двумя важными особенностями: первая особенность заключается в теснейшей связи философии с христианской религией. Христианская церковь в эпоху средневековья являлась главным очагом культуры и образования. В этой связи философия понималась как «служанка богословия», т.е. как отрасль знания, ведущая к более высокому знанию — теологическому. Не случайно большинство философов того времени являлось представителями духовенства, как правило — монашества. второе важное обстоятельство, повлиявшее на характер средневековой философии — ее сложное, противоречивое отношение к языческой мудрости (античной философской мысли). Уже приведенная выше хронология средневековой философии позволяет заметить, что она формировалась в атмосфере гибнущей античной (римской) культуры на фоне широкого распространения таких философских учений как неоплатонизм, стоицизм, эпикуреизм. Все они оказали или непосредственное (стоицизм, неоплатонизм), или косвенное (эпикуреизм) влияние на формирующуюся христианскую мысль. Основные черты. Подводя итог рассмотрении средневековой философии в целом, необходимо отметить характерные черты, влияющие на развитие последующей философии: стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени; сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения; способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии — учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология — самостоятельное учение о познании); способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный; положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я-концепция, рационализм); пробудила интерес к осмыслению исторического процесса; выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение. Аврелий Августин (354-430г.) – виднейший богослов и философ, представитель латинской патристики, служитель западнохристианской церкви, оказавший сильное влияние на развитие средневекой философии. От философов эллинистическо-римской эпохи Августин перенял практическо-этическую установку как главную цель философского знания, но он изменил эту установку в соответствии с положениями и задачами христианства. Провозглашая стремление к счастью основным содержанием человеческой жизни, он усматривал это счастье в познании человеком бога и в уяснении своей полнейшей зависимости от него. «Любовь к себе, доведенная до презрения к себе как греховному существу,суть любовь к Богу, и любовь к себе, доведенная до презрения к Богу — порок» [О граде божьем, XIV]. Религиозное мировоззрение Августина насквозь теоцентрично. Бог как исходный и конечный пункт человеческих суждений и действий непрестанно выступает во всех частях его философского учения. Уменьшение добра – вот что названо злом. Добро имеет сущностное бытие, а зло нет. Как дыра в нравственности, которая появляется, если удалить добро. Точно как тень, которая ничто иное, как “дыра” в свете, так и зло – дыра в доброте. Назвать кого-то или что-то злым – это то же самое, как сказать, что кому-то не достает доброты, или сказать, что нечто находится на уровне добра низшем, чем ему следует. Однако это не снимает вопроса: “Откуда и как вползло оно сюда?” Августин отмечает, что зло нельзя выбрать, потому что не существует зла как субстанции, как бытия, как вещи, которые можно было бы выбрать. Но человек может отвернуться от добра, а точнее – от большего добра к меньшему (в августиновской иерархии), раз все существующее – добро. “Когда воля, оставив высшее, обращается к низшему, она делается злой не потому, что обратилась ко злу, но потому, что само ее обращение имеет превратное свойство”.5 Таким образом, зло само по себе является поступком, выбирающим меньшее добро. Для Августина источник зла – это свободная воля людей: “Воля, свободная в своем решении, является причиной того, что мы творим зло”.6 Зло – это “извращенная воля, от высшей субстанции, от Тебя, Бога, обратившаяся к низшему”.7 |