Титульный лист справа слева верх низ я выровняла по методичке!

• Название: Титульный лист справа слева верх низ я выровняла по методичке!
• Дата: 07.05.2022
• Размер: 64.19 Kb.
• Имя файла: Kultura_i_tsivilizatsia.docx
• Тип: Документы; #516739

Титульный лист

справа- слева- верх- низ я выровняла по методичке!

Оглавление

Введение 3

1. Культура и цивилизация 5

2. Теория «локальных цивилизаций» А. Тойнби 8

3. Теория цивилизаций П.А. Сорокина 11

4. Культурно-исторические типы Н.Я. Данилевского 15

5. Теория цивилизаций Освальда Шпенглера 20

Заключение 25

Список использованной литературы 26

Введение

На протяжении всей мировой истории возникало и развивалось огромное количество самых различных культур, каждая из которых была самобытна и уникальна.

В то же время стоит упомянуть о том, что параллельно с культурами существуют и разнообразные цивилизации, имеющие свои уникальные черты и характеристики. Проблема соотношения цивилизации и культуры многогранна и проблема ее осмысления и понимания остро стоит и на данный момент.

Что же такое цивилизация в философии? Выборка из философских словарей говорит нам, что цивилизация – общественная система, которая, прежде всего, отличается типом и способом взаимосвязи менталитета, экономических и общественных отношений, религии и т.д. Цивилизация – это достижение культуры, возможно как параллельное, так и последовательное развитие, и существование цивилизации.

Изучение цивилизации невозможно без изучения её культуры. Детальное рассмотрение внутреннего смысла культуры, её структуры и особенностей, перспектив и закономерностей развития – все это делает вопрос соотношения цивилизации и культуры одним из наиболее актуальных в современной философии.

Цель данного реферата – рассмотрение соотношения понятий «культура» и «цивилизация», а также подходов к определению цивилизации различными философами культурологами.

В работе ставятся следующие задачи:

• 
  дать характеристику понятий «культура» и «цивилизация»
  
• 
  рассмотреть теорию «локальных цивилизаций» А. Тойнби
  
• 
  изучить типологию цивилизаций П.А. Сорокина
  
• 
  рассмотреть культурно-исторические типы цивилизаций, выделенные П.А. Сорокиным
  

Структура работы. Работа состоит из введения, пяти параграфов, заключения, списка использованных источников и литературы.

1. Культура и цивилизация

Культура и цивилизация – это понятия, которые достаточно тесно связаны друг с другом. Современная философия и культурология под цивилизацией чаще всего понимает, определённый этап развития. Ученые полагают, что первобытные культуры характеризовались отсутствием тех норм общения, которые позже получили название цивилизационных норм. Примерно пять тысяч лет назад в некоторых регионах Земли возникли цивилизации, то есть объединения людей, отличающихся качественно новыми организационными и коммуникативными принципами. Цивилизация подразумевает высокий уровень развития культуры, создание ценностей, как духовной, так и материальной культуры.

Понятие «цивилизация» многозначно. Термин «цивилизация» произошёл от латинского корня, означавшего «гражданский». Понятие цивилизации появилось еще в античную эпоху как определение качественного отличия античного общества от варварского окружения. Позднее, в эпоху Просвещения и в 19 в., термин цивилизация также использовался как характеристика высшей стадии социокультурного развития ("дикость-варварство-цивилизация").

Существуют три значения данного термина:

• 
  цивилизация основана на технократизме и противоположна органической культуре, что характерно традиционной культурфилософии, берущей начало в немецком романтизме;
  
• 
  движение мира – от расколотого к миру единому;
  
• 
  плюрализм отдельных разрозненных цивилизаций.
  

Для формирования более точного понятия цивилизации стоит изучить ряд определённых философских феноменов, которые Н. Данилевский называет культурно-историческими типами, О. Шпенглер – развитыми культурами, А. Тойнби –цивилизациями, П. Сорокин – мегакультурами.

Отметим, что данные социальные и культурные суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни с государством, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за пределы географического, или расового и являются частью цивилизационной схемы.

Шпенглер в своем знаменитом труде «Закат Европы» сформировал свое понимание цивилизации. Для Шпенглера цивилизация – это тот этап развития общества, когда на смену творчеству приходит спад духовного развития: ″Цивилизация — это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Они — завершение, они следуют как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством, являемым над дорикой и готикой. Они — неизбежный конец″ [8, 68-69].

Концепцию Шпенглера многие отрицали. Так, по мнению А. Швейцера, распространение в обществе идеи о неизбежности бездушной механической цивилизации способно только внести в общество пессимизм и ослабить роль моральных факторов культуры. Бердяев полагал, что ошибка Шпенглера в том, что последний придал ″чисто хронологический смысл словам цивилизация и культура и увидел в них смену эпох″ [1, 103]. По мнению Н. Бердяева, в эпоху цивилизации существует культура, как и в эпоху культуры – существует цивилизация.

Большинством научной и справочной литературы цивилизация понимается как определённая стадия развития общества, которая связана с определённой культурой и имеет ряд признаков, отличающих её от доцивилизованной стадии развития общества. Так выделяют следующие признаки цивилизации:

• 
  наличие государства - определённой управленческой структуры, которая координирует различные сферы жизнедеятельности общества;
  
• 
  наличие письменности;
  
• 
  наличие письменно фиксированной законодательной системы, так как написанное право – отличительный признак цивилизованного общества;
  
• 
  определённый уровень гуманизма. Так, многие народы переходили к цивилизационной стадии при распространении религии, в основе которой были заложены гуманистические нравственные ценности буддизма, христианства, ислама, иудаизма.
  

Трудность процесса исследования цивилизаций заключается во внутренней динамичности. Они формируются не только многовековыми историческими предпосылками. Происходит также процесс взаимодействия западнических и почвенни­ческих импульсов, рационализма и традиционализма, что можно отметить как одну из определяющих ха­рактеристик культурной динамики не относящихся к западным обществам.

Морфологическое учение о культурах выделяет два направления: теорию стадиального развития цивилизаций и теорию локальных цивилизаций. К первому можно отнести американского антрополога Ф. Нортропа, А. Крёбера и П.А. Со­рокина, ко второму – Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби.

Стадиальные теории изучают цивилизацию в качестве единого процесса прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определённые стадии (этапы), начавшегося в первобытные времена и продолжающегося до сих пор. В стадиальной теории на первый план выходит общее – единые для всего человечества законы развития.

Теории локальных цивилизаций ставят задачу изучения больших исторически сложившиеся общностей, занимающих конкретную территорию и имеющих особенности социально-экономического и культурного развития. Ведущую роль теория локальных цивилизаций отводит – индивидуальному.

2. Теория «локальных цивилизаций» А. Тойнби

К числу наиболее ярких представителей теории локальных цивилизаций относится теория А. Тойнби (1889—1975), продолжившего развитие идей Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера.

В своём монументальном исследовании «Постижение истории» (1934-1961) англий­ский философ истории выдвигает теорию о том, что первостепенной областью исторического анализа должны быть «локальные цивилизации».

Тойнби «говорит о существовании в истории тридцати шести цивилизаций, среди которых им, прежде всего, выделяются получившие полное развитие и неудавшиеся (несторианская христианская, монофизитская христианская, дальне-западная христианская и др.). Цивилизации, получившие полное развитие, он подразделяет на – независимые и сателитов. Первые, делятся на цивилизации, не связанные с другими:

(среднеамериканская, андская), цивилизации, не являющиеся производными от других (шумеро-аккадская, египетская, эгейская и др.);

цивилизации, порожденные иными (сирийская, африканская, православно-христианская, западная и др.)» [4, 258-259].

Рост цивилизации у Тойнби не сводится к географическому распространению общества. По мнению учёного, «рост цивилизаций по своей природе является поступательным движением. Цивилизации развиваются благодаря порыву, который влечет их от вызова через ответ к дальнейшему вызову; от дифференциации через интеграцию и снова к дифференциации. Этот процесс не имеет пространственных координат, ибо прогресс, который мы называем ростом, представляет собой кумулятивное поступательное движение, и кумулятивный характер его проявляется, как во внутреннем аспекте, так и во внешнем» [7, 213].

На определённом этапе цивилизации надламываются. Упадок, как считает Тойнби, нельзя приписать космическим причинам, географическим факторам, расовому вырождению или натиску врагов извне, который, как правило, укрепляет расту­щую цивилизацию. Нельзя объяснить его и упадком техники и технологии, ибо во всех случаях упадок цивилизации является причиной, а упадок техники является следствием, или симптомом пер­вого.

Сам упадок – это не единовременный акт, а весьма длитель­ная стадия, которая, согласно Тойнби, состоит из надлома, раз­ложения и гибели цивилизаций. Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят столетия, а иногда и тысячеле­тия.

Но в чём причина надлома и упадка? Как отмечает учёный, «моральная ответственность за надломы цивилизаций лежит на совести их лидеров. Творческие личности … могут потерпеть неудачу по двум причинам. Одну из них можно назвать "отрицательной", а другую "положительной". Возможная отрицательная неудача состоит в том, что лидеры неожиданно для себя подпадают под гипноз, которым они воздействовали на своих последователей. Это приводит к катастрофической потере инициативы. "Если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму" (Матф. 15, 14). … А страх толкает командиров на применение грубой силы для поддержания собственного авторитета, поскольку доверия они уже лишены. В результате – ад кромешный. Чёткое некогда формирование впадает в анархию. Это пример "положительной" неудачи, проистекающей из отказа от мимесиса. Иными словами, распад надломленной цивилизации начинается с отделения пролетариата от группы лидеров, выродившейся в правящее меньшинство». [7, 303-304]

Единственный путь для спасения – это преображение, перенос цели и ценностей в царство Божие. Оно не способно предотвратить распад цивилизации, но может стать толчком для возникновения и роста новой дочерней цивилиза­ции. Таким образом, это шаг вперед в вечном процессе воз­вышения от человека к сверхчеловеку, к граду Божьему.

Эти свои рассуждения Тойнби заканчивает почти на апокалиптической ноте: «Цель преображения – осветить, сидящих во тьме (Лука 1, 79) и дать возможность свету преодолеть тьму (Иоанн 1, 5). Цель преображения, таким образом, есть Царствие Божие». [7, 445]

Вся история человечества, равно как и весь процесс цивилизации становится творческой традицией. Через от­дельные цивилизации и их ритмы, совпадающие в единстве, но конкретно различные, реальность приходит к появлению сверхчеловека и преображенной сублимированной (эфирной) сверхцивилизации Царствия Бо­жьего.

Деятельность духа, присутствующего в той или иной форме на земле, – это история человека, как он себя проявляет в процессе развития и роста, в разложении человечес­ких обществ. И в этом изменении жизни проявляются признаки вызова и ответа, отступления и возвращения, расстройства и соединения, отчуждения и усынов­ления, раскола и возрождения.

3. Теория цивилизаций П.А. Сорокина

Выдвинутую А. Тойнби теорию «локальных цивилизаций» поддерживали не все исследователи. Наиболее остро критиковал его позицию в своих трудах, социолог Питирим Сорокин (1889—1968). По мнению ученого, труд А. Тойнби достаточно обширен (напомним, что он состоит из 12 томов) и слишком пере­насыщен многочисленными цитатами из Библии, мифологии, поэзии. Стремление использовать чрезмерно развернутые поэтические и символические образы не позволили автору достаточно четко обрисовать свою теорию и сделать её доступной.

Питирим Александрович Сорокин создал более рациональную теорию цивилизаций. В противовес Тойнби, он отмечает несколько тенденций развития современных цивилизаций. Первая представляет собой смещение центра творческого потенциала. Как известно, данные центры смещались на протяжении истории человечества всё время. Последним известным нам центром был западноевропейский. На сегодняшний момент его силы на исходе, а творческая инициатива постепенно переходит к странам Америки и на Восток, в частности, в Россию.

Другая тенденция заключается и в перманентном упадке сенсуалистической культуры, в основе которой лежит уверенность, что за пределами свидетельств наших органов чувств нет никакой реальности, никаких ценностей. Вытеснив спиритуалистическую культуру (основанную на вере в царство Божие), сенсуалистическая культура распространилась по всей Европе и господствовала с XV по XX век.

К началу ХХ века её творческий потенциал иссяк и действовал только в сфере науки и техники. Сегодня она, уже не служит богу творчества. Сегодня наука или, по крайней мере, ряд её ответвлений, служит дьяволу разрушений. Эту культуру уже ничто не может возродить. Ввиду её больших заслуг перед человечеством, её надо, как предлагает Питирим Сорокин, сделать музейным экспонатом.
Сорокин выдвигает мысль о том, что пришло время зарождения новой культуры или нового интегрального социокультурного порядка. Борьба между умирающей и зарождающейся новой культурой повсеместна и проявляется в любом человеке, в любом коллективе и во всем обществе. Меняется представление о характере реальности и подлинных ценностях.

В основе возникающей интегральной культуры лежит предпосылка, что истинная реальность и ценность бесконечны. Согласно данной теории, человек является творцом, наделённым сверхрационалистическими возможностями и задатками гениальности. Следовательно, по мнению Сорокина, если не произойдет апокалиптическая катастрофа, интегральная культура может вступить в новую творческую эру.

Кроме крупных культурных систем, существуют ещё более обширные, которые могут быть названы культурными суперсистемами. В основе идеологии любой суперсистемы заложены определённые основные предпосылки или те или иные конечные принципы, развитие, разработка и провозглашение которых в совокупности формируют идеологию суперсистемы. В связи с тем, что идеология суперсистемы представляет собой самую обширную идеологию, её основные посылки или конечные принципы являются самыми обобщенными истинами, ценностями или предположениями. Какова же природа истинной и конечной ценности? На этот вопрос может быть три ответа. Прежде всего, конечная истинная ценность имеет чувственный характер. Она является единственной реальностью, кроме нее нет иных внечувственных ценностей. Данная посылка послужила толчком к развитию огромной суперсистемы, получившей название сенситивной.

Другой точкой зрения можно считать ту, где – истинной конечной целью выступает сверхчувственный и сверхразумный Бог (Брахма, Дао, “Священное Ничто” и Его иные ипостаси). Чувственные или какие-либо иные реальности и ценности являются или миражами, или низменными псевдореалиями. Такая основная посылка и соответствующая ей культурная система является идеационной.

Согласно третьей точке зрения, в качестве конечной истины выступает Многоликая Бесконечность, сочетающая в себе все различия. Человеческий ум, имеющий определенные границы, не может полноценно определить и воспроизвести её. Эту Многоликую Бесконечность нельзя выразить.

Сорокин выдвигал теорию существования трёх типов культур – умозрительного, идеалистического и чувственного. Духовную сущность этих культур составляют, по мнению П. Сорокина, четыре основных значения (идеи): представления о природе объективного мира, о природе потребностей, уровне удовлетворения их и, наконец, методах удовлетворения. Способы познания, при помощи которых получены эти представления, являются решающими при определении уникального стиля культуры, включающей свою строго определенную философию, этику, науку и т.д.

Для умозрительной культуры характерно рассмотрение реальности как неподвижного бытия Абсолюта. Кроме того, на первый план выходят исключительно духовные потребности.

Все эти представления рождаются как результаты действия мистической интуиции или деятельности разума. Если же они основываются на чувственном познании, то возникает противоположная, чувственная культура, в которой реальность понимается как изменение и становление, основными потребностями являются физические, метод их удовлетворения заключается в переделке внешнего мира и природы.

Третий тип культуры, именуемый как идеалистический, заключает в себе черты первых двух типов.

По мнению П. Сорокина, начало XX века характеризуется, как период разрушения ценностей чувственного типа развития культуры, когда чувственная сверхсистема достигла своей пиковой точки развития. На первое место в ней вышли материальные ценности, опередившие совершенствование духовных. Истина перестала быть абсолютом, все стало носить относительный характер, и начало рассматриваться лишь с точки зрения своей полезности.

Потеря абсолютных ценностей оказала влияние на положение современного человека. Причина кризисного состояния культуры и общества заключалась в том, что человечество вступило в переходный период от одной формы культуры к другой. Этот переход начался с конца XIX века, но новая форма культуры только формируется. Эту новую культуру П. Сорокин ассоциировал с поколением, которое способно вывести человечество из кризиса, дальше развивая и усовершенствуя ценности, которые тесно связаны с таким понятиями как Истина, Красота и Добро. Ученый допускает возникновение возможных кризисных явлений в будущем. Но они вновь могут быть преодолены и поспособствовать развитию новых «циклов» культуры.

Многие философы определяют концепцию П. Сорокина как циклическую, однако сам автор полагал, что его теория есть теория «волнообразного движения культур». Как полагал Сорокин, история не повторяется, а имеют место повторения только центральных тем культур, которые существуют в самых разнообразных культурах в зависимости от различных состояний психики или религии.

Сорокин определял исторический процесс как бесконечную флуктуацию данных культур. Но, в отличие от иных представителей циклической теории, рассматривающих прогресс как характеристику одной из фаз «цикла» (фаза «цветения» цивилизации), П. Сорокин отрицает исторический прогресс. Он говорит о том, что любая старая культура равнозначна новой культуре, и нельзя говорить о восходящем развитии истории. Флуктуация культур в истории представляет собой переход воды из одного состояния в другое, из состояния твёрдого в состояние жидкое, далее в парообразное.

4. Культурно-исторические типы Н.Я. Данилевского

Значительную роль в процессе осмысления вопроса соотношения куль­туры и цивилизации сыграл известный русский философ Н.Я. Данилевский (1822—1885). В своей концепции он сформулировал принципиально новую культурологическую идею, которая внесла разрыв с предшествовавшей традицией.

В 1869 г. увидела свет его работа «Россия и Запад», которая содержала взгляд на мировую историю как на историю обособленных «культурно-исторических типов» (то есть цивилизаций), развивающихся подобно биологическим организмам.

Данилевский полагал, что в мире одновременно существует множество разнородных культур, или культурно-исторических типов, т.е. особых культур, которые раскрывают свои возмож­ности в определенные исторические периоды.

Цивилизацию Данилевский считал не этническим, а надэтническим началом. Это одна из его главных мыслей. Он отмечал, что цивилизация проходит три стадии: рождение, развитие и умирание. Условием расцвета цивилизации Данилевский считал её независимость.

Особое внимание учёный обращал на то, что ни одна из древних и существующих цивилизаций не была энциклопедической; каждая особо проявила себя в чем-то: европейская – в развитии экономики, техники; китайская – в сфере практичности и организации обыденной жизни; индийская – в области духовности, мистики, воображения; Древняя Греция создала культ тела, открыла красоту его; Древний Рим знаменит своим правом и т.д.

Он выдвинул идею о существовании множества цивилизаций, являвшихся выражением бесконечно богатого творческого гения человечества. Каждая из них возникает, развивает свои собственные формы жизни (язык, способы общения, труда, формы быта и т.д.), свои моральные и духовные ценности, а затем погибает вместе с ними. Данилевский разделял все народы на три основных класса:

1) позитивных творцов истории, создавших великие цивилизации, или культурно-исторические типы;

2) негативных творцов истории, которые, подобно гуннам, монголам и туркам, не создавали великих цивилизаций;

3) и, наконец, народов, творческий дух которых по какой-то причине задерживается в своем развитии на ранней стадии и потому они не могут стать ни созидательной, ни разрушительной силой в истории. Они представляют собой «этнографический материал», используемый творческими народами для обогащения своих цивилизаций или придания импульса для их нового развития. Лишь немногие народы смогли создать великие цивилизации и стать культурно-историческими типами.

Всего философ насчитывал десять цивилизаций:

египетская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, новосемитская (аравийская), романо-германская (европейская).

К этим несомненным, по Н.Я. Данилевскому, «естественным» группам он причислял два «сомнительных» типа цивилизаций: американскую и перуанскую (индейскую), погибших насильственною смертью и не успевших совершить своего развития. Что касается групп новой Америки (современных США), то их значение еще не было ему ясным. Он колебался, признать ли их особым культурно-историческим типом.

По мнению ученого, не все народы способны к созданию цивилизации и вхождению в нее. Существуют так называемые «активные» и «пассивные» народы – (к последним он относил кочевников).

Данилевский выделил также основной принцип развития и существования цивилизации: один исторический тип не передается другому народу, обществу, другой цивилизации. Так, античная цивилизация не смогла утвердиться на Востоке. Легче всего из одной цивилизации в другую переходят научные знания, тяжелее всего – религиозные.

Заслуга Данилевского состоит и в критике так называемого «европоцентризма». Он утверждал, что Европа – это романо-германская цивилизация, а не цивилизация вообще, – то есть это один из вариантов «культурно-исторических типов», известных истории человечества. Особо он выделял «качественно новый» – славянский – тип, утверждая, что «славянский мир противостоит Европе».

Также, Данилевский выступил против деления мировой истории на Античность, Средние века, Новое время, отмечая, что оно имело значение только для Европы (равно как и отдельные исторические периоды, эпохи, явления: падение Римской империи, Возрождение империи, Реформация и т.д.);

Азию и Россию оно не затронуло, так как у них были свои тысячелетия истории, которые шли параллельно с Европой.

Отметим также, что, по мнению философа, «человечество» представляет собой отвлеченное поня­тие, которое лишено всякого действительного значения. На деле в мире одновременно сосуществует множество разнородных куль­тур, или культурно-исторических типов. Понятие «культурно-исторический тип» у Н.Я. Данилевского объединяло в себе как культуру, так и цивилизацию, и нередко отождествлялось философом то с культурой, то с цивилизацией.

Действительными носителями исторической жизни, по Н.Я. Данилевскому, выступают «естественные группы», т.е. любое племя или группа народов, характеризующееся отдельным язы­ком или группой языков и составляющее самобытный культурно-исторический тип, если оно уже вышло из младенчества и по своим духовным задаткам способно к историческому развитию.

Русский философ отмечал, что начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип сам вырабатывает её для себя, при большем или меньшем влиянии чуждых ему предшествовавших или со­временных цивилизаций. Такое влияние Н.Я. Данилевский до­пускал лишь в смысле «почвенного удобрения». Всякое же обра­зовательное воздействие чуждых духовных начал он абсолютно отвергал. Все культурно-исторические типы одинаково самобыт­ны и из себя самих черпают содержание своей исторической жизни. Но не все они реализуют свое содержание с одинаковой полнотой и многосторонностью.

Интересно, как Н.Я. Данилев­ский сформулировал основные закономерности (законы) воз­никновения, роста и заката цивилизаций.

– Любое племя или народ, говорящие на одном языке или принадлежащие к одной языковой группе, представляют собой культурно-исторический тип, если они духовно способны к исто­рическому развитию и прошли стадию детства.

– Для подлинного рождения и развития культуры народ должен достичь политической независимости.

– Основные принципы бытия каждой цивилизации закрыты, т.е. недоступны другим народам. Так, многочисленные попытки распространить греческую цивилизацию среди неарийских или восточных народов потерпели крах. Англичане понесли анало­гичное поражение, пытаясь перенести европейскую цивилиза­цию в Индию. Однако данная закономерность не распространя­ется на отдельные элементы или черты цивилизаций, которые могут передаваться от одной цивилизации к другой. Простей­ший способ передачи – колонизация, таким образом, по мне­нию Н.Я. Данилевского, финикийцы перенесли свою цивилиза­цию в Карфаген, греки – в Южную Италию и Сицилию, англи­чане – в Северную Америку и Австралию. Другой способ – прививка черенка на чужое дерево. Черенок остается чужерод­ным телом на дереве, эксплуатирует его, ничего не давая взамен. Эллинистическая Александрия была таким черенком на египет­ском дереве. Третий способ – взаимное оплодотворение, при котором ценности одной цивилизации используются другой, если они ей подходят.

– Цивилизация данного культурно-исторического типа дости­гает своего полного расцвета, только если ее «этнографический материал» разнообразен и она обладает политической независи­мостью.

– Существование культурно-исторических типов напоминает жизнь многолетних растений, период роста которых длится бес­конечно, а период цветения и плодоношения относительно коро­ток и вконец истощает их силы.

Первая стадия – возникнове­ние великой культуры – может длиться очень долго. Она закан­чивается тогда, когда культура переходит от этнографической формы существования к форме государственной.

На этой, второй, ста­дии оформляется культурная и политическая независимость.

Третья стадия – расцвет – представляет собой полное развитие творческого потенциала и реализацию идей справедливости, сво­боды, мудрости, социального и индивидуального благополучия. Эта стадия завершается с полным исчерпанием творческих сил цивилизации. Тогда нация окаменевает, становится нетворческой и распыляется, раздираемая внутренними противоречиями.

Пер­вая и вторая стадии могут длиться очень долго, последняя же – расцвет – обычно коротка и длится в среднем 400—600 лет. Стадия упадка наступает несколько раньше, чем это можно наблюдать.

Так, упадок, европейской цивилизации начался, по мысли Данилевского, уже в XVIII веке, однако явные его признаки проявились лишь в XX веке – в зените её расцвета.

Обоснование понятия культурно-исторического типа имело огромное значение для философии и культурологии. Несомненно, на Земле существует множество культур, и они развиваются неодинаково. После работы Н.Я. Данилевского наши представления о культурном процессе стали глубже и богаче. Действительно, влияние одной культуры на другую не является всепроникающим.

5. Теория цивилизаций Освальда Шпенглера

Большой вклад в развитие теории цивилизации внёс Освальд Шпенглер (1880-1936). В 1918 г. вышла книга О. Шпенглера «Упадок Запада» (в русском издании – «Закат Европы»), которая произвела в научном мире эффект разорвавшейся бомбы.

Диалектика развития каждой культуры сводится к прохождению культурно-историческим единством тех стадий, которые в своём развитии проходит живой организм: детство, юность, зрелость, увядание. 

Неминуемость и закономерное наступление, чередование этих стадий делает периоды развития всех культур, абсолютно тождественными, длительность фаз и срок существования самой культуры – отмеренными, нерушимыми.

Выделяя следующие фазы развития: мифосимволическую раннюю культуру, метафизико-религиозную высокую культуру и позднюю, цивилизационную, стадию культуры, он стремится на историческом материале показать "параллельно-одновременный" характер прохождения культурами этих стадий.

Культуру, Шпенглер считает всецело историческим явлением, которое нельзя анализировать при помощи естественнонаучных методов и понятий. К ней неприменимы принципы причинности, обратимости во времени, сохранения энергии, а также понятия числа, закона. Закон – антиисторичен. Природу можно подводить под закон, измерять и разлагать. Историю же и её феномен – культуру – следует творить и сопереживать. Культура определяется в своём движении не законом, а судьбой. Постигается она не рассудком, а образной интуицией. Сравнительная морфология растений, по Шпенглеру – ближайший аналог для сравнительной морфологии культур.

Выступая, как и Данилевский, против "европоцентризма", Шпенглер все-таки признает за европейским человеком одно преимущество. Европейца – интеллигента и философа – не может удовлетворить культура с одной-единственной точки зрения. Он стремится охватить их все в одном представлении, признавая при этом уникальность каждой. Этот взгляд, названный позже "модернизмом", в отличие от классицизма, признающего лишь одну систему истин, Шпенглер называет коперниканской революцией в исторической науке.

Шпенглер выделяет в мировой истории восемь культур, достигших зрелости:

это египетская, индийская, вавилонская, китайская, "магическая" (арабо-византийская), "аполлоновская" (греко-римская), "фаустовская" (западноевропейская) культуры и культура майи. Это культуры "завершенные", полностью исчерпавшие свои возможности. Их существование в разные времена на самых отдаленных территориях планеты для Шпенглера – отнюдь не свидетельство единства мирового исторического процесса, а свидетельство единства проявлений жизни во Вселенной во всем её многообразии.

Таким образом, в большем объеме, в наиболее обобщенном употреблении "культура" у Шпенглера это сложившаяся в веках историко-культурная целостность.

Шпенглер выступает против идеи единого "всемирного" исторического процесса, единой линии эволюции человечества, проходящей последовательные этапы развития, т.е. поступательного движения, которое, используя социальные, гносеологические и другие критерии, историки до сих пор определяли как прогресс.

Теории единства и преемственности процесса мировой истории как общей картины развития человечества Шпенглер противопоставляет учение о множестве завершённых, разобщённых в пространстве и во времени цивилизаций ("культур"), равноценных по предельной полноте осуществленных в них возможностей и достигнутому совершенству выражения, языка форм.

Ещё одно значение термина "культура" подразумевает становление творческих возможностей, расцвет, линия подъема. "Культура" (и затем "цивилизация" как нисходящая линия развития) полностью совпадает у Шпенглера с понятиями "история" и "общество". Цивилизация, обладая одними и теми же признаками во всех культурах, есть симптом и выражение отмирания целого как организма, затухания одушествлявшей его культуры, возврат в "небытие" культуры.

По Шпенглеру, каждая культура имеет не только своё искусство (к этой мысли все уже привыкли), но свое собственное естествознание и даже свою уникальную природу, ибо природа воспринимается человеком через культуру. «Каждой культуре присущ уже вполне индивидуальный способ видения и познания мира как природы, или – одно и то же – у каждой есть своя собственная, своеобразная природа, каковой в точно таком же виде не может обладать ни один человек иного склада. Но в ещё более высокой степени у каждой культуры... есть... собственный тип истории, в... стиле которой он непосредственно созерцает, чувствует и переживает общее и личное, внутреннее и внешнее, всемирно-историческое и биографическое становление».

В основе каждой культуры лежит душа, а культура – это символическое тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь все живое смертно. Живое существо рождается, чтобы реализовать свои душевные силы, которые затем угасают со старостью и уходят в небытие вместе со смертью. Такова судьба всех культур, которые рождаются в этот мир из таинственного хаоса душевной жизни.

«Культура рождается в тот миг, когда из прадушевного состояния вечно-младенческого человечества пробуждается и отслаивается великая душа... Она расцветает на почве строго отмежеванного ландшафта, к которому она остаётся привязанной чисто вегетативно. Культура умирает, когда эта душа осуществила уже полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук...»

Шпенглер по-настоящему не объясняет истоки и причины этого рождения, но зато дальнейшая судьба культуры нарисована им со всей возможной выразительностью. 

«Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть своё детство, своя юность, своя возмужалость и старость».

Западная культура, по его мнению, уже вступила в такую стадию, на которой начинается её неумолимая фатальная гибель. Каждому "культур-организму" дано судьбой прожить 1000 – 1500 лет, пройти путь от юности до смерти.

Но что значит – умирание культуры? Смерть культуры есть исчерпание её души, когда её смыслы уже не вдохновляют людей, обращенных теперь не к осуществлению культурных ценностей, а к утилитарным целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации. «Как только цель достигнута, и... вся полнота внутренних возможностей завершена и осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, она отмирает, её кровь свёртывается, силы надламываются – она становится цивилизацией».

Противоположность культуры и цивилизации – главная ось всех Шпенглеровских размышлений. Культура, – это могущественное творчество созревающей души, – рождение мифа, как выражения нового богочувствования, – расцвет высокого искусства, исполненного глубокой символической необходимости, – имманентное действие государственной идеи среди группы народов, объединённых единообразным мирочувствованием и единством жизненного стиля.

Цивилизация – это умирание созидающих энергий в душе; проблематизм мирочувствования; замена вопросов религиозного и метафизического характера вопросами этики и жизненной практики. В искусстве – распад монументальных форм, быстрая смена чужих входящих в моду стилей, роскошь, привычка и спорт. В политике – превращение народных организмов в практически заинтересованные массы, господство механизма и космополитизма, победа мировых городов над деревенскими далями, власть четвертого сословия.

Цивилизация – старость культуры, её постепенное умирание. Симптомами этого умирания, по Шпенглеру, являются материализм и атеизм, социальные революции и распространение научных воззрений.

По Шпенглеру, всякая культура жива постольку, поскольку она сохраняет глубоко интимную, сокровенную связь с человеческой душой. Душа культуры живёт не сама по себе, а лишь в душах людей, живущих смыслами и ценностями данной культуры. 

Вот как пишет об этом Шпенглер: «Всякое искусство смертно, не только отдельные творения, но и сами искусства. Настанет день, когда перестанут существовать последний портрет Рембрандта и последний такт моцартовской музыки –хотя раскрашенный холст и нотный лист, возможно, и останутся, так как исчезнет последний глаз и последнее ухо, которым был доступен язык их форм. Преходяща любая мысль, любая вера, любая наука, стоит только угаснуть умам, которые с необходимостью ощущали миры своих «вечных истин» как истинные».

Если культура перестает притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. С этих позиций Шпенглер видит опасность, которую несет с собой цивилизация. Нет ничего дурного в практическом благоустройстве жизни, но когда оно поглощает человека целиком, то на культуру уже не остается душевных сил, «огонь души угасает».

Шпенглер ничего не имеет против удобств и достижений цивилизации, но он предупреждает против цивилизации, вытесняющей подлинную культуру: «Культура и цивилизация – это живое тело душевности и ее мумия». 

Итак, переход от культуры к цивилизации есть, по Шпенглеру, переход от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от «героических деяний» к «механической работе». Здесь уже не нужна литература и искусство, а нужен только голый техницизм. 

Переходя в цивилизацию, культура застывает, отмирает. Цивилизация, по Шпенглеру, есть «неизбежная судьба культуры», её логическое следствие, завершение и исход. Цивилизация как «ставшее» – неизбежный конец культуры как «становления».

Заключение

В гуманитарных науках нет единого устоявшегося мнения о том, сколько цивилизаций возникло на протяжении истории человечества. Различные цивилизации, кроме общих признаков, обладают особенностями, важными для их существования. И духовная, и материальная культура различных цивилизаций могут сильно различаться между собой. Цивилизация не обязательно совпадает с границами одного государства, не обязательно совпадает с существованием одного определённого народа.

Цивилизация – это, прежде всего достижение культуры. А культура способна переживать государства и династии. Иногда к одной цивилизации относят разные государства сменявшие друг друга на протяжении тысячелетий, как это происходило в случае с цивилизациями Передней Азии. Цивилизация может распространяться, захватывая всё новые и новые народы и государства. Цивилизация, как определённое общество с определённой системой элементов культуры может исчезнуть, передав свои достижения культуры другим цивилизациям. Иногда две цивилизации, различные с точки зрения одних исследователей, объединяются в одну единую цивилизацию (например, в греко-римскую цивилизацию). Цивилизации могут существовать параллельно, одновременно, и могут возникать одна за другой. Но в любом случае, история цивилизаций – это история культуры. Изучение цивилизации – это изучение её культуры.

Список использованной литературы

1. 
   Бердяев Н. О рабстве и свободе человека. – Париж, 1934.
   
2. 
   Гуревич П.С. Культурология: Учебник. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: УИЦ «Гардарики»; Литературно-педагогическое агенство «Кафедра-М», 1999. - 288с.
   
3. 
   Габидулин Р. Культурология. Мировая культура: Курс лекций. – Архангельск: Изд.-во Поморского госуниверситета, 1998. – 416 с.
   
4. 
   Данилевский Н. Я. Россия и Европа. / Составление и комментарии Ю. А. Белова / Отв. ред. О. Платонов. – М.: Институт русской цивилизации, 2008. — 816 с
   
5. 
   Культурология. XX век. Словарь. СПб. – Университетская книга, 1997, - 640 с. – (Культурология, XX век)
   
6. 
   Культурология: Учебное пособие / Составитель и отв. ред. А.А. Радугин. – М.: Центр, 1998. - 304 с.
   
7. 
   Тойнби А.Дж. Постижение истории. Пер. с англ. - М.: Прогресс, 1991.— 736 с
   
8. 
   Шпенглер О. Закат Европы. – Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000. – 1376 с.