философия. Учебник Белгород Белгородский юридический институт мвд рф 2013 удк 1 ббк 87
 Скачать 1.7 Mb.
|
ГЛАВА 4. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ1. Формирование средневековой философии и ее особенности. 2. Патристика и схоластика. Номинализм и реализм. 3. Арабо-исламская философия. 4. Византийская и еврейская философия. 1. Формирование средневековой философии, ее особенности В I-II вв. формируются начала христианской религиозной философии, которая хотя и зарождается в рамках античной цивилизации, но далеко выходит за рамки философской атмосферы античности. К средневековой религиозной философии относится совокупность философских учений, развивавшихся в западноевропейском и ближневосточных обществах с I в. по XV в. В ее основе лежал специфический способ философствования, своеобразие которого состояло в его сопряженности с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и монотеизма, общих для иудаизма, христианства и мусульманства. Для средневековой философии характерны не только способ философствования, но и сами религиозно-философские проблемы: сотворение мира и человека, предопределенность человеческой жизни, соотношение знания и веры и т.д. Последние были обусловлены ее теоретическими источниками – религиозными догматами и некоторыми идеями античной философии. В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, в средневековье господствовала уверенность в открытости истины, в откровении Священного Писания. Отсюда функции философии заключались в обсуждении правильных путей для осуществления причастия к богу, и разум считался направленным на выявление сущности сотворившего мир Слова. В силу этого основаниями средневековой философии являлись теоцентризм, крецианизм и провиденциализм. К специфическим особенностям средневекового способа философствования обычно относят традиционализм, ретроспективность, дидактизм, учительство, назидательность, психологическую самоуглубленность. Для средневекового философа теологическая идея выполняла ту же регулятивную функцию, какую для античного мира выполняла идея эстетико-космологическая, а для философа Нового времени – идея научного знания. Отсюда ясно, каковы должны быть хронологические рамки средневековой философии. Ее историю нужно начинать с того момента, когда философия впервые сознательно ставит себя на службу религии и теологии откровения, и заканчивать тогда, когда союз между философией и богооткровенной теологией можно считать в основном распавшимся. В соответствии с этим подходом историю средневековой философии следует начинать с I в. и заканчивать XV в. В ее развитии можно выделить следующие этапы: 1) становление философии (I-II вв.); 2) патристика (II-IX вв.); 3) схоластика (Х-ХV вв.). 2. Патристика и схоластика. Номинализм и реализм В начале нашего века происходит сакрализация идеалистической античной философии, то есть сближение ее с религиозно-мифологическими учениями. Сближение двух мировоззренческих традиций – древнееврейской и древнегреческой – приводит к распространению аллегорического толкования Ветхого завета. Предшественником апологетов и отцов церкви можно считать Филона Александрийского (ок. 25 г. до н.э. – ок. 50 г. н.э.). Он написал ряд трактатов в форме комментария к «Пятикнижию» Моисея. Используя аллегорический метод, Филон утверждал, что Библия имеет два смысла: буквальный и смещенный. Согласно последнему, библейские персонажи и события символизируют понятия и истины моральные, духовные и метафизические. Тем самым им делалась попытка перевести язык Библии на язык греческой философии. В философско-теологическом учении Филона творение мира Богом, нарисованное в Ветхом завете, осмысливается философски. При этом используется понятие Логос, которое подвергается теологическому переосмыслению. Вместо правильности, наблюдаемой в природе, Логос стал личностью и одновременно той главной силой, посредством которой Бог творит мир. Логос Филона – это «сын божий, посредник между богом и миром, богом и человеком». Вместе с тем Логос – ходатай и заступник людей перед богом. В антропологии Филон частично следует Платону, выделяя в человеке тело и душу. Однако в его концепции доминирует библейский компонент и человек рассматривается как образованный из тела, души-интеллекта и духа, нисходящего от бога. Введение Божьего Духа является новацией Филона в этике. Мораль становится неотделимой от веры и религии. Этическая доктрина Филона аскетична, основана на резком противопоставлении души и тела. Тело тянет человека вниз, делая людей одинаково греховными существами. Отсюда проповедь покаяния, духовного очищения от страстей, аскетичного отрицания мира и т.п. Счастье жизни состоит в том, чтобы «быть целиком и полностью скорее в Боге, чем в самих себе». Первые попытки обосновать христианское мировоззрение философскими средствами принадлежат апологетам (от греч. apologetikos – защита). Представителями апологетики являются Юстин, Татиан, Тертулиан, Климент, Ориген. Наряду с защитой христианства они стремились выработать убедительную и цельную христианскую позицию по основным мировоззренческим проблемам. В истолковании апологетами отношения христианства к античной философии можно выделить два направления. К представителям первого направления, негативно относившимся к греческой философии и заявлявшим о несовместимости философии и христианского вероучения, принадлежали ученик Юстина Татиан (ок. 175 г.) и Квинт Тертулиан. Бросая вызов врагам христианской веры, Тертулиан писал: «Сын Божий был распят; не стыдимся этого, хотя это и постыдно; сын божий умер, – вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». Исходя из подобного рода утверждений Тертулиана, в средние века ему приписали максиму – «верую, ибо абсурдно», – которая вдохновляла теологов, провозглашавших презрение к разуму. К представителям второго направления относятся прежде всего Юстин (ум. ок. 165 г.), Климент Александрийский (ок. 150 – ок. 213 гг.) и Ориген (ок. 185 – ок. 254 гг.). Они положительно оценивали греческую философию, считая, что она находится в гармонии с христианским учением. Философская спекуляция рассматривалась ими не просто как приготовление к христианской мудрости, но и как орудие, позволяющее постичь, уяснить и выразить эту мудрость. Такой подход к соотношению теологии и философии, веры и разума выразился в знаменитом тезисе Климента: «Философия – служанка теологии». Таким образом, позиция апологетов по отношению к философии была противоречивой. С одной стороны, они считали, что нельзя обойтись без философии, а с другой – полностью отвергали ее. У Юстина наметилась примирительная линия по отношению к древнегреческой философии, которая постепенно усиливалась. Примирительную линию христианства выражал также Климент, стремившийся объединить его с философией. Его главная цель – реабилитация греческой философии в глазах христиан, которая сводилась к утверждению того, что она послужила введением к истинам христианства. Еще дальше пошел по пути объединения христианства с платонизмом Ориген, написавший сочинение «О началах», где дана первая в истории христианства попытка изложения всех его «истин» и обоснована нематериальность бога, совершенного и вечного. Вслед за апологетикой возникла патристика (от лат. pater – отец) – совокупность теолого-философских взглядов так называемых отцов церкви, заложивших основы христианской философии. К наиболее известным представителям патристики относятся Григорий Нисский (335-394 гг.) и Августин Блаженный (354-430 гг.). Августин Блаженный – крупнейший представитель патристики, основополагающими работами которого являются «Исповедь» и «О граде Божием». В его творчестве органически соединялись философия и теология, между которыми он не проводил четкого различия. Если как теолог Августин брал в своих исследованиях в качестве путеводной звезды церковь, то, как философ, он сосредотачивал свое внимание на самостоятельности сознания, на постижении внутреннего опыта. Вера, по его мнению, предшествует уразумению, и поэтому философия является средством доказательства истинности религии, оказываясь низшей по уровню, подчиненной религии. В качестве философского фундамента теологии у Августина выступают учения Платона и неоплатоников. Будучи ортодоксальным христианином, Августин считал, что бог сотворил мир из ничего, то есть создал не только порядок и мироустройство, но и саму первоматерию. Бог сотворил также и время, находясь вне его. Время, по Августину, существует в уме человека, который вспоминает, созерцает и ожидает. С идеей субъективного времени связана и идея истории, которая, по его мнению, определяется божественным провидением, имеет определенную направленность. Движение истории выражается течением ее от «земного града» к «граду Божьему», от земных языческих царств – к царству Христа, прообразом которого служит христианская церковь. История движется в борьбе и противоречиях двух градов и закончится вторым пришествием Христа, который будет судить каждого отдельного человека и даже целые народы за совершенные грехи. Именно в церкви, по Августину, возможно обрести спасение души. Августин выдвинул ряд идей, опередивших его время и ставших провозвестниками новоевропейского мышления. В основании этих идей лежал принцип самодостоверности внутреннего опыта, явившийся исходной точкой его философии. Под влиянием этическо-религиозных интересов его философский интерес постепенно переместился из сферы внешней жизни во внутреннюю. Это преобладание внутреннего опыта отразилось на всем его творчестве, в особенности на понимании личности человека, его свободы воли и разума. Создавая душу, считал Августин, бог изначально заложил в нее стремление к счастью как цель жизни. В своем стремлении к счастью человек приходит к познанию добра и зла. Все зло в человеке от его материального тела. Земная жизнь людей – это преддверие жизни вечной, духовной. Из этого понимания сущности земной жизни Августин формулирует и основные условия существования человеческого общества. Люди обязаны жить по божественным, а не по человеческим законам. «Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу». История человечества – это борьба двух сил: царства бога и царства зла. Истинной формой организации человеческого общества является церковь, земная деятельность которой состоит в борьбе с язычеством и просветлении человеческой души. Моральная история человечества начинается, по Августину, с грехопадения Адама и движется к нравственному совершенствованию. Сама же цель истории достигается не на земле, а в граде Божием. В философии Августина впервые выходит на передний план уникальность, ценность и свобода человеческой личности, ее ответственность перед людьми и богом за свои поступки. Человеческая личность свободна выбирать между добром и злом. Основу теории познания Августина составляет иррационализм, согласно которому мир, сотворенный богом, полон непостижимых для человеческого ума чудес. Причиной познания является бог, поскольку все знание дается божественным откровением. Вера является основой, исходным пунктом всякого познания, которое без веры греховно. Суть своей гносеологии Августин сформулировал в словах: «Верь, чтобы понимать». Августин считал, что показания наших органов чувств, необходимые для практической жизни, не способны снабдить нас достоверной истиной. Высшая форма познания – это божественное озарение, сниспосылаемое богом человеку, искренне убежденного в вере. «Душа разумная и мыслящая… не может сиять сама по себе, но сияет в силу участия в ином… правдивом сиянии». Только такое участие, по Августину, и делает возможным огромное усиление ее познавательных способностей. Значение Августина для последующего развития философии было весьма велико. Он создал цельное и завершенное учение, которое на тысячу лет стало образцом для мыслителей Запада. Следующим этапом после патристики в истории средневековой философии является схоластика (лат. scolastica – школьный). Она представляет собой определенный тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. Схоластика прошла три этапа своего развития. Ранняя ее форма сложилась в XI-XII вв. и представлена такими философами, как Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.), Росцелин (1050-1122 гг.), Пьер Абеляр (1072-1142 гг.). Свои зрелые формы схоластика обретает с XII по XIII вв. Этот период еще называют «классическим», когда на смену платоновским идеям пришел «христианский аристотелизм». К этому периоду относится творчество Альберта Великого (ум. 1280 г.), Фомы Аквинского (1225-1274 гг.), Сигера Брабантского (ок. 1240 - ок. 1282 гг.). Наиболее яркими представителями поздней схоластики являются Дунс Скотт (ок. 1266-1308 гг.) и Уильям Оккам (ок. 1285-1349 гг.), уравнявшие в правах разум и веру и выступившие против одного из главных принципов зрелой схоластики, согласно которому вера ставилась выше разума. Это их уравнение составило основу теории «двух истин». Ранняя схоластика сделала первый шаг в направлении разграничения теологии и философии, сведя последнюю к «диалектике» – технической науке, обслуживающей теологию. Схоластика XII-XIII вв. вернула этой технической дисциплине прежний вид мудрости и мировоззрения, чрезвычайно расширив круг вверенных ей предметов. Наконец, в XIV-XV вв. объем философии настолько расширился, что эта «служанка теологии» угрожала вытеснить свою госпожу из ее собственного домена, результатом чего был временный компромисс между философией и теологией, выразившийся в теории «двух истин» и в окончательном размежевании владений обеих соперниц. Главной целью схоластической философии было построение всеохватывающей системы рационального знания, включающей знание о боге, мире и человеке. При этом признавалось существование трех радикально отличных друг от друга родов знания: религиозное откровение, философия и наука. Вершиной этой иерархической пирамиды знания выступали религия и теология. Основным предметом анализа в средневековой схоластике являлись философско-теологические проблемы: отношения бога и мира, соотношения веры и разума, проблема универсалий, проблема свободы воли, предопределения и благодати. Эталоном схоластического метода рассуждения для ученых и философов на протяжении всего средневековья были теологические трактаты Боэция. Обсуждение теологических и онтологических проблем ведется им не путем разбора соответствующих тезисов по существу, а путем анализа языковых средств, с помощью которых формулируются эти тезисы. Главным является изучение мысли, копирующей структуру объекта. Наиболее крупным представителем схоластики был Фома Аквинский (1225-1274 гг.). Он вошел в историю мировой философии как систематизатор ортодоксальной схоластики средневековья. Его главными произведениями являются «Сумма против язычников» и «Сумма теологии». В философии Аквинского бог отождествляется с бытием, учение о котором он развивает, опираясь, прежде всего, на Аристотеля, в частности, на его идею о соотношении материи и формы. В соответствии с догматом креционизма (сотворение мира), Фома считал, что подлинным бытием обладает только всевышний. Он сотворил наш мир «из ничего». Этот мир единственный и конечный в пространстве, он обладает преходящим бытием и характеризуется материей и формой. Форма универсальна и может существовать без материи, а ее нематериальными проявлениями являются бестелесные небесные существа – ангелы. В зависимости от того, как форма реализуется в вещах, Аквинский выделяет четыре уровня их бытия. Первый – представлен неорганической, косной природой, где форма выражает «застывшую» сущность вещей. Второй уровень – мир растений. Третий уровень – мир животных. На четвертом уровне форма предстает уже как дух или человеческая разумная душа. Аквинский признавал, что философия и религия приходят к истинам с помощью различных методов. Причем если наука и философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, то религиозное вероучение, отлившееся в теологическую доктрину, черпает их в откровении, в Священном писании. Христианские догматы сверхразумны, так как вполне открыты уму божества, но не могут быть доказаны силой ума человека. Для укрепления веры человек должен использовать все средства, в том числе философию и науку. При этом утверждается, что вера обладает большей достоверностью, чем знание. Отсюда философия – служанка теологии. Фома Аквинский рассматривает человека как соединение души и тела. Его этическая концепция ориентирует человека на созерцание бога и на подготовку к вечной, посмертной жизни. Человек, обладая свободой воли, сам делает выбор между добром и злом, моральными и аморальными поступками. Большое внимание мыслитель уделял проблемам права, он рассмотрел следующие его разновидности: вечное (составляющее основу божественного руководства миром), естественное (которое дано всем живым существам, включая человека), человеческое право, законы которого постоянно изменяются. Человеческое право проявляется в двух формах: общенародное и гражданское право, действующее в конкретных государствах. Учение Фомы Аквинского о праве стало основной парадигмой юридического мышления Запада не только в средние века, но и в Новое время. Через всю историю средневековой философии проходит спор между номиналистами и реалистами, особую остроту приобретший в схоластике. Представители номинализма (Росцелин, Пьер Абеляр, Оккам) полагали, что объективно, реально существуют только единичные вещи, а общие понятия (универсалии) являются ничем иным, как наименованиями, именами, обозначающими вещи и существующими только в языке. Свою историю номинализм в развитой форме ведет от Росцелина, отрицавшего реальность общего. Объективной реальностью, по его мнению, обладают лишь индивидуальности, единичные вещи. Существуют отдельные люди, а не человеческий род, который является лишь общим именем, словом – не более. Представители реализма (Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо, Фома Аквинский) считали, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия, существующие вне сознания, независимо от него и материального мира. Крайнюю позицию занимал Ансельм Кентерберийский, который приписывал универсалиям субстанциональное существование, считая, что возможно существование «чистых» универсалий, т.е. не воплощающихся ни в какие единичные вещи. Если для реалистов мир был духовным универсумом, то для номиналистов он рассыпался на изолированные единицы. Оба эти направления сыграли значительную роль в дальнейшем развитии философии. 3. Арабо-исламская философия В X-XV вв. на основе древнегреческой философии и философской мысли на Востоке возникает арабо-исламская философия, которая развивалась параллельно с ранней схоластикой. Ее основным смыслом была защита ислама и его догматов с помощью философии Аристотеля и неоплатонизма. В арабо-исламской философии существовали два направления: 1) религиозная философия; 2) светская философия, преимущественно перипатетическая философия, «фальсафа». Обе они существовали внутри исламской культуры. Тем не менее «фальсафа» отличается от религиозной философии своим отношением к религии. Ее содержание определялось, прежде всего, светскими интересами философов, их связью с социально-политической жизнью, с задачами функционирования государства как светского учреждения. Деятельность философов обычно сочеталась с их серьезными естественнонаучными занятиями. Эта философия пыталась вывести мысли человека из-под власти религии и противопоставляла притязания последней на всевластие. Из греческой культуры бралось то, что было совместимо с религией ислама: естественнонаучные труды, поэтика, логика, выборочные положения из морального учения и метафизики. Значительным явлением по своему содержанию был восточный перипатетизм. Первым арабским философом, «философом арабов», проложившим путь к аристотелизму, был аль-Кинди (800-ок. 870 гг.). Он взял на себя смелость создать внерелигиозную философию, опираясь на учение Аристотеля. В своих работах он разрабатывал логические и гносеологические проблемы, комментируя произведения Аристотеля, постепенно переходя от чистого аристотелизма к неоплатонизму. Аль-Кинди определял философию как «искусство» познания истинной природы вещей в меру человеческой способности. Понять истину, по его мнению, помогает изучение мысли предшественников. Он был верен кораническим догматам, включая догмат о сотворении мира, соглашаясь с теологическими представлениями о боге как единственной причине мира. Однако, находясь под влиянием Аристотеля, он признавал необходимость рассмотрения «вторичных» причин. Большое значение для развития арабо-исламской философии имела предложенная аль-Кинди схема трех ступеней познания. Первая ступень познания – логика и математика – ведет через вторую ступень – естественные науки – к третьей ступени – метафизическим проблемам. Отсюда следует, что тот, кто желает знать философию, должен предварительно ознакомиться со специальными науками. Значительное влияние на христианскую схоластику оказало творчество великих аристотеликов арабо-исламской философии: на Востоке это был Авиценна, а на западе – Аверроэс. Главным философским трудом Авиценны (араб. Ибн-Сина, 980-1037 гг.) был трактат энциклопедического характера «Книга исцеления», в котором с позиций восточного перипатетизма разбирался широкий круг вопросов по логике, физике, математике и метафизике. В учении Авиценны соединены элементы философии Аристотеля с религией ислама. Для его философии характерен рационализм с материалистической тенденцией, вытекающей из его естественнонаучной ориентации. Философия Авиценны была теоцентрической. Мир рассматривался им как произведение божественного разума. Однако он сотворен не из «ничего», а из вечной материи. Как и у Аристотеля, его бог является неподвижным двигателем, формой всех форм, творческим условием. Мир в своей реальной множественности не создан однажды и непосредственно богом, а возник постепенно. Центральное место в метафизике Авиценны занимает теория эманации. Согласно этой теории мир создан богом не непосредственно, а через ряд порождаемых им «умов». Бог не в силах создать что-либо без наличия возможности, источник которой – несотворимая и вечная материя. Если вечен бог, то вечен и мир, ибо причина и следствие всегда связаны. Философия, по определению Авиценны, есть наука о бытии как таковом. Предмет ее не частные проявления бытия, а бытие в целом. Философию он делит на три части: 1) физика (учение о природе); 2) логика (учение о путях познания природы и человека); 3) метафизика (учение о познании бытия в целом). Развивая логическое учение Аристотеля, он пытался преодолеть схоластику средних веков. Излагая законы и формы логического мышления, он выводил их из самого бытия. Авиценна пытался решить спор между номиналистами и реалистами, доказывая, что общие понятия существуют в единичных предметах, составляя их сущность. Он считал, что об универсалиях можно говорить трояким образом: 1) они существуют до единичных вещей в божественном разуме; 2) они существуют в реальных вещах как их воплощенная сущность; 3) они существуют после вещей в головах людей как образованные ими понятия. Аверроэс (Ибн-Рушд, 1126-1198 гг.) – арабский философ-перипатетик, развивавший концепцию со-вечности мира и Бога и отстаивавший права разума в познании. Отношение между философией и религией он рассматривал с позиций «двойственной истины», стремясь избавить философию и науку от церковной опеки. По его мнению, высшая и чистая правда, которую познает философ, в религии проявляется в чувственных образах, полезных для интеллекта простых, необразованных людей. Религиозные же представления в интерпретации философов простые люди понимают иначе. Аверроэс отрицал бессмертие души, опираясь на идею Аристотеля о связи души с телом в каждом конкретном существе. Индивидуальная душа умирает вместе с телом. Он различал пассивный и активный разум. Первый связан с индивидуальным чувственно-предметным человеком, второй – имеет характер всеобщий, единый интеллект, который вечен. Только общий разум всего человеческого рода в его историческом развитии является бессмертным. По своей сути он подобен божественному разуму. Это всеобщий активный интеллект земной сферы. Высшую нравственную ценность Аверроэс видит в учении, которое воспитывает человека так, чтобы он сам сотворил добро, а не в том, которое обусловливает поведение человека ожиданием вознаграждения и наказания на том свете. Философия Аверроэса была резко осуждена исламской ортодоксией. 4. Византийская и еврейская философия Византийская философия является составной частью средневековой христианской философии. Ее представители, считавшие философию служанкой богословия, обосновывали догматы религии, доказывавшие бытие бога и бессмертие души. Их волновали также вопросы о соотношении в троице трех ее ипостасей, о сочетании в Христе его божественной и человеческой природы, о том, не будет ли поклонение иконам идолопоклонством и другие. Первым византийским философом считается Иоанн Филопон (конец V- начало VI вв.), который сначала был неоплатоником, а затем принял христианство. В книге «Против Прокла по вопросу вечности мира» он отстаивает христианскую догму о творении мира богом из ничего. При этом утверждается, что ветхозаветная «Книга бытия» якобы является ключом к пониманию платоновской космологии и космогонии. Подлинным истоком византийской философии считаются анонимные «Ареопагетики», где явно чувствуется влияние неоплатонизма. В частности, основным путем восхождения человека к божеству объявляется путь экстаза. Бог рассматривается здесь как неопределенный и неописуемый, о нем можно судить только отрицательно, указывая на его непохожесть на все земное, из него проистекающее. Проистекают же (эманируют) из бога небесный мир и телесный миры. Небесный мир ангелов состоит из трех убывающих по своей светоносности чинов. Эта небесная иерархия повторяется в иерархии церкви. Идеологом иконопочитания был Иоанн Дамаскин (ок. 675-753 гг.). Его трактат «Источник знания» является компендиумом философских и богословских сведений, предвосхищая католические теологические «суммы». В первой части этой работы – «Диалектика» – излагаются метафизика и логика Аристотеля, во второй – «Книга о ересях» – даются сведения о ересях, в третьей – «Точное изложение православной веры» – освещаются основные догматы церкви. Излагая учение Аристотеля, Дамаскин дает основную формулу христианской теологии в ее отношении к философии: философия служанка теологии (богословия). По его мнению, в божественном откровении дана абсолютная истина, поэтому задача философии состоит в его постижении и разъяснении. В XI в. философско-теологические проблемы активно разрабатывали Михаил Пселл и его ученик Иоанн Итал. Будучи почитателем античной философии, Пселл считал, что из нее надо отобрать те положения, которые согласуются с христианскими догмами. К ним относится ряд положений из философии Платона и неоплатоников. Приспосабливая античную философию к христианской теологии, Пселл разделял философию на «низшую» и «высшую». «Высшей» философией является теология, предметом которой объявляется вечность, то есть потусторонний мир, постигаемый духом и озаренный свыше. Предметом «низшей» философии является изменчивая и непостоянная природа, между этими двумя философиями он помещал математику – «науку о бестелесном». В соответствии с двумя природами – небесной и земной – Пселл различал конечную и ближайшую причины. Если в качестве высшей причины выступал бог, то ближайшей причиной являлась природа, постигаемая чувствами и разумом. Иоанн Итал, находившийся под влиянием Платона и Аристотеля, учил о вечности и несотворимости материи, о предвечном бытии. Вместе с тем он отрицал вечность вселенной, считая, что мир создан из материи соответственно идеям, существовавшим до его сотворения. Взгляды Итала были осуждены, а сам он подвергся анафеме и заключен до конца жизни в монастырь. В этом проявилось непримиримое отношение церкви к попыткам внести сильную философскую струю в византийскую культуру. Вместе с упадком Византии происходила деградация византийской философии, последним представителем которой был Плифон, который переехал в Италию и способствовал созданию Платоновской академии во Флоренции. Еврейская философия средневековья развивалась в исламском мире и зависела от арабской культуры. В качестве своего источника она имела неоплатонизм, аристотелизм и мистические элементы иудейского учения, которые содержались в кабале. Видным иудейским неоплатоником был Соломон Ибн Гебироль (ок. 1025 - ок. 1058 гг.), главной работой которого являлся «Источник жизни». В качестве исходных он берет общие неоплатонические представления об иерархии уровней сущего, проистекающих из Единого. Учение об эманации приводит его к пантеистическим выводам, объединяющим бога, «божественную волю» со всей природой и человеческим миром. «Сущность универсального сущего», по его мнению, составлена из универсальной материи и универсальной формы, которые не должны считаться бесконечными. Вещи начинают существовать благодаря соединению материи и формы божественной волей. Универсальная материя выступает в виде телесной и духовной материи. Только бог свободен от материи, находясь «по ту стороны» материи и формы. Гебироль пытался соединить принцип творения богом мира из ничего с пантеистической по своей сущности идеей эманации. Бог создает бытие из ничего посредством своей воли. Результатом акта творения является космический разум, включающий универсальную материю и форму. Весь дальнейший мир образуется эманационным путем: мировая душа, отдельные души, природа. Таким образом, идеи творения и эманации ограничивают друг друга. Другим видным еврейским философом средневековья был Мозес Маймонид (1135-1204). В работе «Путеводитель заблудших» он пытался соединить иудаизм с философией Аристотеля. Для доказательства их совместимости он истолковывал в аллегорическом смысле все те библейские возражения, которые противоречат научно установленным положениям, пытаясь таким путем примирить религию с философией. Маймонид стремился рационализировать иудейскую теологию на основе учения Аристотеля. Такой путь, по его мнению, дает единственно правильное руководство для заблудших и колеблющихся. Надо верить тому, что не противоречит разуму, хотя это совсем не значит, что все может быть доказано. Текст «Писания» нельзя толковать буквально, а следует «одухотворять» объяснения и позитивные знания. Философ, по его мнению, ведет человека к совершенству – интеллектуальному, нравственному и телесному. Конечная цель человека состоит в культуре и знании. Добро надо искать ради него самого, а не из страха наказания или в надежде на вознаграждение. В духе элеатов и неоплатоников он утверждал, что истина не множественна, а едина, сама себя создает, движет и сохраняет. |