философия. Учебник Белгород Белгородский юридический институт мвд рф 2013 удк 1 ббк 87
Скачать 1.7 Mb.
|
ГЛАВА 13. ПРИРОДА 1. Понятие природы в истории философской и научной мысли. 2. Философские проблемы взаимоотношения общества и природы. 3. Роль природы в развитии общества: теории и реальность. 4. Экологическая проблема и пути ее решения. Проблема коэволюции общества и природы. 1. Понятие природы в истории философской и научной мысли Слово «природа» является многозначным в различных исторических и культурных контекстах. Попытка определить то, что содержится в нашем интуитивном представлении о природе, приводят к таким понятиям как «бытие», «мир», «сущее», «материя». Категория «природа» активно разрабатывалась в истории философии. Уже с первых шагов, когда философская мысль отмежевалась от мифологии, природа становится центральным объектом ее изучения. Например, многие сочинения античных философов получили название «О природе». Античное понимание природы как «фюсис» отличается от новоевропейского ее рассмотрения как «натуры». Это понимание обусловлено различными культурными формами освоения природы. Природа рассматривалась как нечто, имеющее причину своего существования в себе. Считалось, что непосредственное постижение природы дано лишь в умном созерцании. Для античной философии умное созерцание природы было наиболее адекватным путем к истине. В средневековом религиозном мировоззрении познание истины предстает не как интеллектуальное усмотрение «устройства» мироздания, а как открытие первоначального различения между добром и злом. Поэтому изучение природы – дело второстепенное, техническое, производное от понимания истины откровения (слово Бога). Природа впервые начинает рассматриваться как прах, лишенный жизни. Не случайно средневековая наука усваивает в качестве самоочевидной предпосылки представление о природе как некоем бездушном средстве, механизме. Исследованием самой природы христианская средневековая философия если и занималась, то лишь в поздний период своего развития. Важным моментом средневекового понимания природы был христианский догмат о сотворении мира богом из ничего. Краткая формула понимания природы в средневековой культуре четко выражена Г. Эйкеном: «Для античности природа была действительностью, для средних веков она была символом божества», природа создается сверхъестественным началом. Для средневекового человека природа – это мир вещей, за которым надо стремиться видеть символы Бога. Поэтому и восприятие природы раздваивается на предметную и символическую составляющую. Средневековое сознание не ориентировано на выявление объективных закономерностей природы. Его главная функция состоит в сохранении ценностного равновесия человека с природой. Выделяя себя из природы, но, не противопоставляя себя ей, человек не сформулировал своего отношения к природе как к самостоятельной сущности. В качестве определяющего у него выступает отношение к богу, а отношение к природе является вторичным и производным от первого отношения. Знание природы подчинено «чувству божества». Природа рассматривается как сфера созданная божеством, абсолютно зависящая от него. Природа – это проводник воздействия на людей божьей воли, вплоть до того, что она есть и средство их наказания. Христианство, овладевшее умами масс, изменило онтологический статус природы и создало новую космологическую модель. Человек здесь не чувствует себя элементом космоса как было в античности. Он вырывается из жизни космоса и провозглашается господином природы, считается, что природа создана богом для блага человека. Таким образом, можно сказать, что в средние века господствовал теоцентризм. Если в средние века человек как бы стоял на природе, касаясь ее, но глядел на небо, то с XV в. мир телесный привлекает внимание исследователей. Они наткнулись на природу в прямом и тесном смысле этого слова. Появилась возможность изучать природу не аллегорически, а прямым способом, опытным путем. «Природа, вот новый локомотив, входящий в сознание человека этого времени; природа и опыт природы». В Новое время в связи с развитием естествознания природа выступает перед человеком как определенная реальность. Философские и методологические основания отношения человека к природе были заложены Ф. Бэконом и Р. Декартом. Ф. Бэкон призывал людей оставить взаимные распри и объединить свои усилия для захвата «штурмом недоступных крепостей» природы. Р. Декарт основной своей задачей считал создание практической философии, «с помощью которой, зная силу и действие огня, воды, воздуха, звезд, небес и всех прочих окружающих нас тел, так же отчетливо, как мы знаем различные ремесла наших мастеров, мы могли бы, как и они, использовать и эти силы во всех свойственных им применениях и стать, таким образом, как бы господами и владетелями природы»1. Р. Декарт так разъяснял свое понимание природы: «Прежде всего под природой я отнюдь не подразумеваю какой-нибудь богини или какой-нибудь другой воображаемой силы, а пользуюсь этим словом для обозначения самой материи»2. В теории «естественного права» Дж. Локка природа впервые выступает в качестве оппозиции обществу. В философии Спинозы вместо понятия материи исследуется категория субстанции, которую он отождествляет с природой. Спиноза считал, что субстанция-природа не сводится к материи, что под природой следует понимать «не одну материю и ее состояния, а кроме материи и иное бесконечное»3. Представители французского материализма XVIII в. отождествляли природу с материальным миром. Гольбах считал, что «природа есть причина всего, она будет существовать и действовать вечно; она – своя собственная причина»1. Он призывал «смотреть на природу как на колоссальную мастерскую, содержащую все, что требуется, чтобы действовать и производить видимые нами вещи»2. У Канта нет природной реальности самой по себе, она впервые создается в деятельности трансцендентального субъекта. По И. Фихте «природа представляет собой одно целое, все части которого связаны между собой»3. Шеллинг рассматривает природу как объективизацию абсолютного субъекта, а природный мир выступает у него как бессознательная деятельность, застывший интеллект, который лишь в человеке обретает свое осознание. По его мнению, «так называемая мертвая природа – это всего лишь несозревшая разумность»4. Для Гегеля природа есть дух в его «внешности», инобытие абсолютной идеи. Л. Фейербах сделал шаг вперед в понимании природы по сравнению с механистическим материализмом. Природа у него не абстрактная геометрическая величина, как у Гоббса, и не вневременная субстанция. У Фейербаха природа многообразна: «Я разумею вообще под природой … не существо, живущее и действующее … как сверхъестественный бог… Природа есть свет, электричество, магнетизм, воздух, вода, огонь, земля, животное, растение, человек, поскольку он является существом, непроизвольно и бессознательно действующим. Под словом «природа» я не разумею ничего более, ничего мистического, ничего туманного, ничего теологического… Природа есть существо или совокупность существ и вещей…»5. Таким образом, природа у него объективна, она тождественна материи с ее конкретными видами. Что же касается общества, то оно выступает у него частью природы. Обоснование безграничных возможностей человеческого разума и самого человека в деле «покорения природы» содержится в работах всех представителей классической западной философии. Это положение нацеливало людей на превращение естественных процессов и явлений в промышленные процессы. Природа перед философией и наукой Нового времени выступает главным образом как технический материал труда, объект производственной эксплуатации. Естествознание интересуется тем, чтобы сделать природу понятной, ясной, утилизируемой. Природа рассматривается сквозь призму технического эксперимента, сама она становится лишь неким потенциальным инструментом – машиной. Подобно тому, как промышленность сводила природу к материалу технического использования, к объекту производственной эксплуатации, человеческое познание сводило природу к бескачественным элементам механико-математических отношений. К концу ХХ в. представления классической науки о природе как механике претерпевают существенные изменения. Представления о природе как часовом механизме заменяются образами паровой, электрической машины, кибернетических устройств с системами «искусственного интеллекта». Альтернативное по отношению к механическому понимание природы начинает формироваться с конца XVIII - начала XIX в. Возникает чрезвычайно сложная ситуация для понимания природы: физик изучает физическую реальность, биолог – биологическую, геолог – геологическую и т.д. Возникает вопрос: как связаны между собой эти природы? Попытка понять природу как некое единство обычно осознается как выход за рамки науки, т.е. как философствование. В философском осмыслении проблемы природы существует несколько магистральных линий. Во-первых, проблема единства природы переформулируется как вопрос о соотношении различных предметных областей между собой. Во-вторых, обосновывается единство и одновременно качественное многообразие уровней организации материи. Для верного ответа на возникающие вопросы о природе важно прояснить конкретную традицию и конкретную историческую установку вопрошающего сознания. В современной наряду с понятием «природа» употребляется понятие «географическая среда», под которой понимается та часть природы, с которой общество непосредственно взаимодействует на данном историческом этапе. Термин «географическая среда» был введен в социальную философию и географию Э. Реклю и Л. Мечниковым и вплоть до последнего времени признавался адекватным для решения рассматриваемой проблемы. Сегодня в связи с выходом человека в космос точнее было бы говорить о природной среде общества, выходящей за пределы земной и околоземной сферы. В связи с осознанием ограниченности понятия «географическая среда» земной поверхностью и выходом в космос начинает формироваться понятие «природная среда», т.е. понятие, обозначающее природную среду общества. При рассмотрении проблемы взаимодействия общества и природы важно учитывать те часть природы Земли, которая получила название «биосфера». Человек и общество в целом «вписаны» в биосферу Земли и могут функционировать в ее определенных параметрах. 2. Философские проблемы взаимоотношения общества и природы Слово «природа» по-разному понимается в обыденном сознании, а также в современной философской и научной литературе. В русском языке слово «природа» образовалось от слова «род», указывающий на то, что человек порожден природой. В европейских языках слово «природа» является производным от латинского «натура», корень которого также обозначает рождение, порождение, происхождение. Таким образом, в народном сознании под природой понимается то, что породило нас. В философском и научном сознании слово «природа» используется в трех смыслах: во-первых, в широком смысле оно употребляется для обозначения всего сущего и общество рассматривается как часть природы; во-вторых, оно используется для определения внечеловеческой реальности, т.е. всего того, что возникло естественным путем и существует независимо от человека (в этом смысле мы употребляем понятия «»науки о природе», законы природы») и, в-третьих, оно рассматривается в смысле, близком к понятию сущности («природа человека», «природа красоты»). Признавая историческую значимость выделенных смыслов в понимании природы, отметим, что в наше время появилась потребность в категориальном рассмотрении природы и общества. Это тем более необходимо, что появляются новые смыслы, которые становятся доминирующими, и вкладывается новое содержание при осмыслении данных понятий в категориальных сетях современной философии и науки. Обоснование путей решения проблемы взаимодействия человеческого общества и природы, определение тенденций их развития предполагает поднятие ее на философский уровень, представленный, прежде всего, в категориях социальной философии. Философские аспекты проблемы взаимодействия общества и природы предполагаю четкое определение философской позиции, использование общемировоззренческих взглядов, применение философских понятий и методов исследования, а также философской интерпретации получаемых результатов. К числу аспектов философского исследования можно отнести следующие: 1) место в организации и развитии материи; 2) характер и общие закономерности связей между обществом и природой, соотношение природных и общественных закономерностей; 3) исторические тенденции в развитии отношений между обществом и природой, особенности взаимосвязи между ними в различные исторические периоды; 4) противоречия между обществом и природой как фактор общественного развития; 5) многообразие ценностных значений природы для человека и общественных явлений и процессов: природа и производство, природа и наука, природа и искусство, природа и здоровье человека и т.д.; 6) взаимосвязь природных и социальных факторов в развитии общественного производства; 7) коэволюция общества и природы в историческом процессе; 8) интеграция естественных, практических и социально-гуманитарных наук в изучении взаимоотношений между обществом и природой и т.д. Проблема взаимодействия общества и природы имеет ряд весьма важных аспектов: философский, географический, экологический, экономический, правовой и др. Для уяснения характера их взаимодействия необходимо проанализировать, прежде всего, понятия «общество», «природа», выделив их не только различие, но и единство, а также понятия «биосфера», «географическая среда» и «природная среда». Природа может выступать как естественная природа и очеловеченная, окультуренная природа. Важнейшей философской проблемой является выяснение места природы и общества в системной организации и развитии материи. Для материалистического понимания общества и его истории важно преодолеть натурализм, отождествляющий общество с природой и идеализм, признающего определяющую роль сознания и игнорирующего социальные и природные процессы, а тем более их взаимосвязь. Известно, что человеческие сообщества в виде определенной мозаики в ходе истории не только «вписывались» в различные системы биосферы Земли, но и с помощью своей деятельности расширяли среду своей жизни. Со второй половины XX века в ходе глобализации происходит становление единого человеческого сообщества на планете Земля. Само человечество превращается в мощную общепланетарную силу, способную уничтожить не только себя, но и саму планету. Опираясь на материалистическое понимание и учение о формах движения материи, можно рассмотреть общество как высший уровень организации материи, возникший на планете Земля. Это произошло благодаря переходу от биологической формы движения материи к социальной форме движения материи. Если природа – это материя, не осознающая своего бытия, то общество представляет собой материю, развившуюся до осознания своего бытия. Оно в реальности выступает как единство природных и социальных явлений, предметов и процессов, где определяющую роль в развитии играют социальные закономерности. Именно благодаря производственной деятельности происходит освоение различных сторон природы и создание собственно общественного мира. Между обществом и природой существует генетическая и структурная связь, сущность которой заключается в том, что природа не только порождает человеческое общество, но и ее компоненты входят в его состав в виде окультуренной или очеловеченной природы. В ходе своей истории человеческое общество расширяет свое жизненное пространство, взаимодействуя с окружающей природой по различным каналам. Это осуществляется на основе материального производства, которое преобразует компоненты природы, выступающие в качестве «материалов», в общественные вещи. При этом происходит увеличение «второй природы», включенной в общественную жизнь людей в преобразованном виде. К природным компонентам общественной жизни относится человек как биологическое существо, созданные им средства производства и вся природная основа, включенная в функционирование социальной формы движения материи. Взаимодействие между обществом и окружающей природой происходит через посредство различных компонентов преобразованной природы. В процессе своего социального освоения человек преобразует растения и животных, придавая им социальные свойства, позволяющие им полноценно функционировать в человеческом обществе. «Животные и растения, писал К. Маркс, которых обыкновенно считают продуктами природы, в действительности являются продуктами труда не только прошлого года, но в своих современных формах и продуктами видоизменений, совершавшихся на протяжении многих поколений под контролем человека, при посредстве человеческого труда». Все это является наглядным примером того, что общество живет природой, включая разнообразными способами ее компоненты в состав общественного тела человечества. 3. Роль природы в развитии общества: теории и реальность С обществом реально взаимодействует земная часть природы, получившая название географической среды. Причем оценка этого взаимодействия в различные эпохи была неодинаковой. До середины ХIХ в., когда влияние общества на окружающую природу было не столь значительно как в последующие эпоху и не так впечатляющим, преобладали концепции, в которых абсолютизировалась роль природы, в частности, географической среды, в общественном развитии. К другим концепциям, абсолютизировавшим роль природного фактора в общественном развитии, относились мальтузианство (Мальтус) и расизм (Гобино). С середины ХIХ в. и особенно во второй половине ХХ в. на передний план начали выходить концепции, в которых рассматривались негативные воздействия человеческого общества на окружающую среду. В античности большое значение климатическим различиям разных регионов придавали Гиппократ, Геродот, Полибий и др. Они считали, что наиболее благоприятными для жизнедеятельности людей являются Греция и Средиземноморье. В Новое время в Западной Европе сформировалось направление в философии и социальных науках, получившее название «географический детерминизм» (Монтескье, Гердер, Бокль, Э. Реклю, Н. Кузен). Его представители стремились обосновать общественное устройство и развитие общества естественными причинами, вытесняя тем самым господствовавшие до этого религиозные представления об общественной жизни и ее развитии. Основателем и наиболее ярким представителем географического детерминизма считается Монтескье. В сочинении «О духе законов» он выдвинул на передний план чисто географические факторы (климат, почва, территория). В частности, он писал, что эти факторы являются причиной существования различных форм государственной власти и законодательства, они определяют психологию людей и склад их характера. По его мнению, народы жарких климатов робки как старики, народы холодных климатов отважны как юноши. Кредо географического детерминизма сформулировал Н. Кузен, который писал: «Дайте мне географическую карту и я, на основе местоположения той или иной страны, скажу, на каком уровне общественного развития она находится». В XIX в. географический детерминизм играет уже реакционную роль, защищая и оправдывая капитализм, колониальные захваты, порабощение народов. Английский историк Бокль утверждал, что источник бедности и богатства заключается в климате и почве. Преувеличение влияния природы на развитие человеческого общества приводит к подмене законов общества законами природы. Этой прямолинейной концепции противостояли взгляды представителей индетерминизма, отрицавшие причинность во взаимодействии общества и природы (Гельвеций). Географический детерминизм претерпел в своем развитии существенную метаморфозу от прогрессивного, антирелигиозного учения, стремившегося доказать земное происхождение общественных порядков и законов, до геополитики – реакционного обоснования претензий различных империалистических государств, фактически притязание на мировое господство. Идеи географического детерминизма были использованы представителями новой географической школы – геополитиками во второй половине ХIХ-ХХ вв. В Германии к геополитикам принадлежали Ратцель и Хаусхофер, в Великобритании – Маккиндер, в США – Спикмен и Мэхэн. Ф. Ратцель в работе «Государство как форма жизни» писал, что природные условия являются определяющим фактором развития государств в мировой истории. Само государство рассматривалось как биологический организм. Отсюда следовало, что борьба государства за жизненное пространство является естественным законом борьбы за существование. Ярким представителем нацистской геополитики в Германии был К. Хаусхофер. Сегодня в США различные геополитики говорят о Ближнем Востоке как сфере их жизненных интересов. О геополитических интересах сегодня пишет и отечественные политики и политологи, отстаивающие интересы России. В конце ХIХ в. возникло направление, получившее название «энвайронментализм». Его представители обратили внимание на воздействие человека на окружающую среду. Представители демографического детерминизма Т. Мальтус, М.М. Ковалевский, некоторые современные западные демографы и социологи считают, что законы народонаселения являются определяющими в общественном развитии. Демографический взрыв во второй половине ХХ в. наглядно показал значение социальных факторов в развитии народонаселения. Географическая среда накладывает свой отпечаток на все стороны человеческого общества. Гегель в разделе «Географическая основа всемирной истории» в своей «Философии истории» рассматривает природу как основу, почву, на которой совершается развитие духа народа. Одной из первых попыток преодолеть географический детерминизм явилась марксистская концепция взаимодействия общества и природы. Здесь подчеркивалось, прежде всего, воздействие общественного человека на природу. О негативных последствия человеческой деятельности писал Ф. Энгельс. Природные условия Земли и ее ближайшего космического окружения в целом содержали в себе все необходимые предпосылки возникновения общества. Важной непосредственной предпосылкой зарождения общества являлась стадная жизнь австралопитеков (предков человека), занимавших определенную экологическую нишу в биосфере. С самого своего возникновения люди соотносятся с природой двояко: как со своей внешней средой существования и как с собственной преобразованной общественным трудом природой. Внешние природные предпосылки существования и развития общества могут быть разделены на всеобщие, которые действуют на протяжении всей человеческой истории (космические явления, многие геологические и климатические факторы) и на специфические (запасы минеральных ископаемых и топлива, естественные средства сообщения и т.д.), действующие в разные периоды истории человечества с разной силой и оказывающие неодинаковое влияние на одновременно живущие народы. Природные факторы по отношению к обществу действуют как внешние силы, которые не могут изменить его сущности, но оказывают определенное влияние на различные стороны общественной жизни. Во-первых, природы является необходимой средой существования общества. Она предоставляет материалы и энергию, необходимые для жизнедеятельности людей. Человечество находит в природе пресную воду для питья, орошения, воздух для дыхания и горения, а также строительные материалы, естественные пути сообщения и т.п. Во-вторых, различные природные условия могут ускорять или замедлять развитие общества. Так, неблагоприятные природные условия сурового Севера, безводных пустынь и т.п. сдерживают развитие общества. Однако и слишком щедрая тропическая природа замедляет общественное развитие. Разнообразие природных условий оказывается благоприятным для развития общества. В-третьих, природе свойственно ритмичность в смене дня и ночи, в смене сезонов. Это обусловливает определенные циклы в жизни общества: цикличность производства и потребления электроэнергии в течение суток и в различные времена года, цикличность в сельском хозяйстве, в развитии предприятий и транспорта. В-четвертых, внешняя природа может уничтожать плоды цивилизации: таковы вулканическая деятельность, землетрясения, цунами, наводнения и т.п. В-пятых, природа влияет на расселение человечества, на специфику сельского хозяйства, размещение производительных сил и общественное разделение труда. Природа выступает по отношению к различным сторонам общества в различных значения: как основа (базис) общества, как ресурсы для материального производства, как экологические условия жизни людей, как источник творчества. С историческим развитием общества изменяется и степень влияния природы на общество. На первых этапах общественного развития решающее значение имели богатства средствами жизни, на более высоких ступенях развития общества – естественные богатства средствами труда. Роль природы и ее влияние на жизнь человеческого общества зависят от уровня развития общественного производства. 4. Экологическая проблема и пути ее решения. Проблема коэволюции общества и природы В системе «общество-природа» роль системообразующего фактора играет деятельность общества. Его экологическая деятельность направлена на сохранение динамического равновесия между обществом и природой или на его восстановление, если оно нарушено. Объективной основой экологической деятельности является потребность общества во взаимодействии с благоприятной или неблагоприятной для его существования и развития природной средой. Разумеется, результаты экологической деятельности не всегда совпадают с поставленными целями: в действительности вместо позитивных могут быть получены результаты, подрывающие природную среду. В процессе становления человеческого общества возникает и экологическое противоречие между ним и природной средой. Сначала в виде различия, а в дальнейшем – экологическое противоречие переживает различные состояния вплоть до экологических кризисов и катастроф. Существует два основных типа экологических ситуаций – ситуация динамического равновесия между обществом и природой и состояние экологического кризиса, между которыми существуют различные переходные состояния. Под экологическим кризисом понимается такой тип экологической ситуации, который характеризуется нарушением динамического равновесия системы «общество-природа», крайним обострением ее основного противоречия. С точки зрения пространственных характеристик различают локальные, региональные и глобальные экологические кризисы. По своему происхождению они бывают природные, т.е. возникшие в результате спонтанных изменений в природной среде, независимо от человеческой деятельности (например, извержение вулкана) и антропогенные, сотворенные человеческой деятельностью, направленной на подчинение и преобразование природы. С такого рода экологической ситуацией мы встречаемся сегодня. Современная экологическая ситуация носит глобальный, общепланетарный характер и порождена самим ходом развития человечества, превратившегося в мощную геологическую силу. Происхождение и сущность экологической проблемы необходимо рассматривать в связи с общими процессами общественного развития. В разные исторические эпохи экологическая проблема имеет различные формы, однако суть ее сводится к характеру взаимодействия человека, общества и природы, который определяется трудовой, производственной деятельностью. Экологическая проблема имеет четыре основных аспекта: 1) исчерпание природных ресурсов; 2) загрязнение природной среды; 3) нарушение биотического круговорота; 4) стремительное увеличение численности человечества. Экологическая проблема носит комплексный и глобальный характер. Кроме чисто научного и технологического, имеется также ряд социально-экономических, политические, идеологические. Осмысление каждого аспекта осуществляется на основе общенаучных позиций, задающих мировоззренческие и методологические ориентиры для конкретных исследований и практической деятельности. Пути решения экологической проблемы многообразны. Среди них можно выделить следующие: 1) создание экологизированного производства и технологий; 2) решение социальных проблем в масштабах всего человечества; 3) формирование экологического сознания и экологической культуры. Цивилизованное разрешение современной экологической ситуации зависит от уровня зрелости прогрессивных сил, способности их к сплочению в планетарном масштабе, в том числе к перестройке международного порядка. Человечество должно найти ответ на вызов, связанный с его собственной недостаточно разумной деятельностью, что позволит решить современную экологическую ситуацию. Каковы перспективы развития взаимоотношений природы и общества? Сегодня все очевиднее становится понимание того, что у человечества нет альтернативы совместному проживанию с окружающей его природой. В экологической литературе это направление получило название «коэволюции». Термин «коэволюция» в научный лексикон ввел Эрих Янч для уточнения специфики процесса самоорганизации внутри эволюционно сформировавшейся природной части Универсума. В нашей стране с идеей создания концепции коэволюции природы и общества выступил Н.В. Тимофеев-Ресовский, считавший, что она должна определить оптимальное соотношение интересов человечества и всей остальной биосферы. Ее реализация должна способствовать преодоления двух крайностей: стремления человека к полному господству над природой или смирения перед ней. Во многих ведущих странах мира успешно функционируют программы в диапазоне от экологического воспитания подрастающего поколения до экологизированной науки и экологизированных экотехнологий. Происходит разработка и реализация многомерной социоэволюционной концепции устойчивого развития человеческого общества. Считается, что в основу ее должен быть положен экологический императив, согласно которому степень воздействия человеческого общества на природу должен быть строго ограничен и ориентирован на социально-экологические ценности. Последнее тем более необходимо, что сегодня большая часть человечества оказалась в плену у целей и ценностей, которые ориентированы на безудержный рост. Его основными критериями являются достижение успехов в увеличении валового внутреннего продукта, рост добычи и переработки природных ресурсов. Начиная с конференции ООН 1992 г. в г. Рио-де-Жанейро, происходит поиск планетарной стратегии перехода к обществу, способному обеспечить режим коэволюции общества и природы «sustfable development» (устойчивое развитие). ГЛАВА 14. СОЗНАНИЕ 1. Проблема сознания в философии и науке. 2. Развитие форм отражения как генетическая предпосылка сознания. Возникновение сознания, его социальная природа. 3. Сознание, его сущность, структура и функции. 4. Самосознание и его формы. 1. Проблема сознания в философии и науке Проблемы, связанные с пониманием сущности человеческого сознания и его места во Вселенной, все более выходят на передний план как в философии, так и в науке. Человечество переживает сегодня период радикального антропокосмического поворота в своем мировоззрении, сам факт освоения космического пространства заставляет искать братьев по разуму и задаваться вопросом о назначении человека и его сознании в мироздании. Вступление земной цивилизации в компьютерную эпоху поставило перед сознанием человека ряд проблем: колоссально возросли объемы и содержание циркулирующей в обществе информации, возникли принципиально новые информационные технологии и мир «виртуальной реальности», которые предъявляют новые требования к интеллектуальной деятельности и самосознанию человека. Наконец, реальной стала угроза информационного манипулирования и управления духовным миром индивида. Все это, с одной стороны, заставляет искать новые пути активизации творческих возможностей сознания, а с другой – решать проблемы «экологии духа» и сохранения автономии человеческой личности. Человеческое сознание является сложным феноменом, оно многомерно и многоаспектно. Сегодня сознание является объектом исследования не только философии, но и различных наук – психологии, социологии, педагогики, физиологии, кибернетики, информатики и т.д. Частные науки выявляют и описывают лишь определенные грани сознания. Специфика философского изучения сознания заключается в том, чтобы выделить его самую глубокую сущность, применяя для этого свои специфические методы и средства. Проблема сознания – это анализ сознания как специфически человеческой формы регуляции взаимодействия человека с действительностью. Она всегда привлекала внимание философов, поскольку определение места и роли человека в мире, специфики его взаимоотношений с окружающей действительностью предполагает выяснение природы человеческого сознания. Для философии эта проблема важна и потому, что те или иные подходы к вопросу о сущности сознания, о характере его отношения к бытию затрагивают исходные мировоззренческие и методологические установки любого философского направления. В частности, исходя из основного вопроса философии, возможно сформулировать две прямо противоположные концепции сознания – идеалистическую и материалистическую. Идеализм исходит из того, что сознанию свойственна изначальная активность, т.е. оно рассматривается как нечто самостоятельное по отношению к материи. Материализм исходит из представления о сознании как субъективном образе объективного мира, а материя рассматривается в качестве первичной по отношению к сознанию. Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание. Согласно гилозоизму, вся материя одушевлена, а сознание является атрибутивным свойством всего материального мира. Первые философские школы рассматривали проблему сознания в контексте взаимоотношений души и тела, хотя понятия сознания тогда не существовало. В восточной философии отражалось преимущественно родовое сознание, а индивидуальное сознание не было для нее столь актуальной проблемой. Интерес к индивидуальному сознанию проявился в древнегреческой философии. Уже первые натурфилософы считали, что весь мир одушевлен, но человек имеет специфическую душу. Заслуга целостной постановки сознания, а точнее проблемы души, принадлежит Платону. По его мнению, человек обладает телом и душой, которая является носителем мыслей и чувств человека. Демокрит рассматривал душу как образование, состоящее из особого сорта атомов, которое распадается после смерти человека. Аристотель впервые сформулировал идею развития применительно к душе, трактуя ее как организующий принцип жизни. По его мнению, человеческая душа отличается от душ растений и животных наличием в ней разума, т.е. он обладает разумной душой. Вместилищем души Аристотель считал сердце человека. В отличие от него древнеримский врач и философ Гален утверждал, что рациональная душа «сидит в мозгу». В античности сознание описывалось с помощью метафоры. Метафору печати на воске для описания сознания применяли Платон и Аристотель. По их мнению, как буквы отпечатываются на дощечке воска, так объект отпечатывается на «дощечке разума». Здесь делался акцент только на одной стороне сознания – на ее направленности на объект. В культуре христианства была открыта другая особенность, сторона сознания – умение человека сосредоточиваться внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир. Обращение внимания человека на собственные переживания было вызвано необходимостью общения с трансцендентальным Богом. Возникла практика такого общения – молитва, а затем появилась практика исповеди. Проблему сознания как самосознания сформулировал Августин, а развил П. Абеляр. Здесь открывалась новая грань сознания. Сознание – это не только знание о внешнем мире, но и прежде всего знание о собственном духовном опыте, его содержании. Сформировалось понимание сознания как явления духа. Августин вслед за неоплатоником Плотиным представлял сознание как нечто вторичное в духовной жизни верующего человека. Сознание понималось как одно из свойств души. В Новое время происходит переход от понятия души к категории сознания. Сознание стало средством обнаружения объективного природного мира и рассматривалось как чисто интеллектуальная деятельность субъекта. Дуализм и разновидности идеализма, продолжавшие традиции, идущие от религиозно-мифологических представлений (душа есть двойник тела), сходятся в том, что душа есть особая, чуждая материи субстанция. Видным представителем дуализма был Декарт, считавший, что в отличие от животных душа человека разумна и бессмертна, «пребывает в мозгу», но «соединена с телом». По мнению Декарта, душа только мыслит: «Мыслю, следовательно, существую». В то же время он считал, что душа и тело – две самостоятельные субстанции – мыслящая и протяженная. Понятие «сознании» ввел в философию Дж. Локк, определив его следующим образом: «Сознание есть восприятие того, что происходит у человека в его собственном уме»1. По его мнению, «сознание связано с одной отдельной нематериальной субстанцией и есть ее свойство». Вслед за ним французские материалисты XVIII в. социологизировали сознание, считая, что человек рождается с душой, сознанием как чистый лист бумаги. Критикуя декартовскую концепцию «врожденных идей», они утверждали, что содержание идей и понятий, при помощи которых анализируют данные органы чувств об отдельных свойствах вещей, формирует социальная среда, воспитание. В противоположность дуализму и идеализму материалисты считают сознание вторичным по отношению к материи. Вульгарные материалисты рассматривают сознание как разновидность материи и тем самым упраздняют вопрос об отношении сознания к материи. Сторонники механицизма, например, Ламетри, рассматривали все способности духа в зависимости от механистического устройства мозга и тела, а человека – как «весьма просвещенную машину». Вульгарные материалисты Л. Бюхнер, К. Фогт и Я. Молешотт рассматривали сознание как материальное выделение мозга (подобно тому, как печень выделяет желчь). Так, К. Фогт писал: «Все способности, известные под названием душевной деятельности, суть только отправления мозгового вещества, или, выражаясь несколько грубее … мысль находится почти в таком же отношении к головному мозгу, как желчь к печени»2. Вплоть до середины XIX в. мыслители не дошли до понимания сознания как продукта социально-исторического развития человека. С субъективно-идеалистических позиций Кант провозгласил принцип автономии сознания по отношению к миру. Природа сознания у него тесно связана с особенностями процесса познания, и сознание выполняет законодательную функцию по отношению к природе. В отличие от него Фихте провозгласил, что весь мир обусловливается существованием сознания, выводим из него. По Гегелю, сознание человека развивается только благодаря предметно-практической деятельности человека. Зачатки трудовой теории возникновения сознания в философии Гегеля получили дальнейшую разработку в марксистской философии. Маркс и Энгельс в качестве основных факторов, способствовавших появлению сознания, называют в первую очередь социальный способ бытия человека и его трудовую деятельность. Объективно-идеалистическая интерпретация сознания как сверхчеловеческой, надличностной и, в конечном счете, трансцендентальной идеи, лежащей в основе всех форм земного бытия (абсолютная идея – Гегель, бог у теологов, инопланетный разум у уфологов). В конечном счете, человеческое сознание рассматривалось как частица, продукт или инобытие мирового разума. В западной немарксистской философии многие мыслители придерживались идеалистических воззрений на проблему сознания. Представители философии жизни (А. Шопенгауэр, А. Бергсон, Ф. Ницше) рассматривали сознание как неотделимую от бытия реальность в формах «воли», «воли к власти», «жизненного порыва», «жизненного разума» и т.п. Сознание трактовалось в своей непосредственной слитности с «жизненной реальностью» как вид бытия, как некая спонтанная самопроизвольная сила. Если для классической традиции предметная специфика сознания, как одной из фундаментальных категорий философии, не вызывала сомнений, то в рамках его неклассического рассмотрения положение резко изменяется. Так, сторонники аналитической философии (Витгенштейн, Остин, Райл) говорят о проблематичности и понятийной неопределенности сознания Они предлагают искать ответы на вопросы о природе сознания за ее пределами. Слова У. Джемса о том, что он «усомнился в существовании сущего, именуемого сознанием» привели к отказу изучать самосознание методами самонаблюдения. Его тезис был поддержан Сартром, утверждавшим, что у сознания нет собственных структур и субстанций, оно лишено своей природы и неуловимо. Отсюда следовало, что сознание – это феномен «ничто», о котором нельзя сказать ничего специфического. Для Э. Гуссерля сознание – это реальность, в которой нам дан мир. Оно выступает той первичной основой, в которой «творятся» и «рождаются» исходные смыслы всех форм человеческой активности. Любой предмет должен быть схвачен только как коррелят сознания. Феноменологическая традиция была продолжена в экзистенциализме, который рассматривает сознание не как познающее, а как страдающее, чувствующее, смертное, озабоченное. Попытки свести мысль к определенному виду материи встречались и позднее. Так, в связи с успехами электрофизиологии в 30-е годы ХХ века было выдвинуто положение, будто мысль есть электромагнитные колебания, излучаемые мозгом. В мозгу действительно имеются электромагнитные колебания. Однако содержание мыслей по записанному на пленку электромагнитному излучению мозга определить нельзя. И это не должно удивлять, поскольку мысль не есть материя или вид материи. Не исчезли до сих пор также далекие от науки идеи, проповедуемые сторонниками телепатии, которые называют себя «парапсихологами». Современная телепатия представляет собой своеобразный гибрид спиритизма и крайнего эмпиризма. В диалектико-материалистической философии сознание и его содержание изучаются на основе принципа отражения и через анализ предметно-практических форм человеческой деятельности, т.е. сознание изучается как «вплетенное» в бытие людей. |