фо. Учебное пособие Философия Ч1. Учебное пособие Под редакцией доктора философских наук, профессора А. С. Борщова Саратов 2013
 Скачать 0.94 Mb.
|
ЛЕКЦИЯ 3. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯКультурно-исторические предпосылки генесиса античной философии. Досократики. Античная классика. Эллинизм 1. Культурно-исторические предпосылки генесиса античной философии Античная или греко-римская философия охватывает период с VI-V вв. до Р.Х. по IV-V вв. Являясь феноменом античной культуры, античная философия опирается на культурно-исторические основание древней средиземноморской цивилизации. Последняя включала в себя следующие культурно-исторические целостности или типы: Древние шумеры, Древний Египет, Халдеи или ассиро-вавилонский тип, Финикия, Крито-минойский тип, Микены. Античная культура является вершиной, завершением средиземноморской цивилизации и началом новой антично-христианский цивилизации. Как считали Павел Александрович Флоренский в своих лекциях по «Истории философии», читанных в Московской духовной академии, и Бертран Рассел в «Истории западной философии»: Из Шумера античность заимствовала эмпирическую арифметику и геометрию, бюрократическую иерархию организации государственной власти, принцип грамотности чиновников; Из Ассирии и Вавилона (от халдеев) были заимствованы магия и астрология, разделение дня на 24 часа и круга на 360 градусов; Из Древнего Египта античность заимствовала солнечные часы, теорему несоизмеримости (Пифагора), ураническую символику (символику Неба и Земли, вечного, бессмертного, совершенного Верха и временного, смертного, несовершенного Низа), солярную символику (символику Света, как излучения Верха и Тьмы, как покрова «бездны» Низа); Из Финикии – алфавитный и линейный способ письма, отличный от пиктографической письменности Вавилона и Древнего Египта; Крито-минойский культурно-исторический тип обогатил античность пониманием связи бытия и красоты, гармонии противостоящих уродству и хаосу разрушения. Также на Крите была выработана так называемая кентаврическая символика (человек-бык, человек-птица), т.е. символика соединения в человеке природы животной и природы божественной; В Микенах, который был городом-колонией Крита на материковой Греции, встретились средиземноморская культура и собственно греческая, коренная культура с ее уникальной мифологией. Греки пришли в Грецию тремя последовательными волнами: сперва ионийцы, за ними ахейцы, а последними – дорийцы. Бертран Рассел отмечал1, что Микенская цивилизация, ослабленная войной ионийцев и ахейцев, была практически разрушена дорийцами и, что если ионийцы и ахейцы усваивали минойскую религию, то дорийцы сохранили исконную индоевропейскую религию своих предков. Греческая наука, философия и математика берут своей начало в отрезке времени VI в. До Р.Х. и завершаются в отрезок времени IV-V вв. За период с VI в. До Р.Х. по IV-V вв. античная философия прошла ряд сущностно-смысловых этапов (эонов) своего осуществления. А именно: Досократический этап. Этап возникновения и установления философии как своеобразного и самостоятельного способа мировидения и миропонимания, названного впоследствии теоретической рефлексией. К данному этапу принято относить школу фисиологов: милетскую (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр), Анаксагора из Клазомены, Гераклита из г. Эфеса, Демокрита из г. Абдеры, школу элеатов (Парменид, Зенон, Минон и др.), школу софистов (Протагор, Гиппий (старший и младший), Горгий и др.). Сократический этап. Это этап высокой классики, сформированный Сократом, Платоном, Аристотелем, Эпикуром, их учениками и последователями. Эллинистический этап. Этап «тонкой красоты» увядания (декаданса) античной культуры и философии. Это «эон» поздней школы эпикурейства, 1-й, 2-й и 3-й Стои, Неоплатоников, Скептиков. Наиболее видными представителями 1-й Стои были Хрисит, Зенон Афинский; 2-й – Понэций, Посидоний; 3-й – Эпиктет, Луций Сенека, Марк Аврелий. Неоплатониками были Плотин, Ямвлик, Прокл, Порфирий и др. 2. Досократики Как уже отмечалось, досократический этап начинается со школы фисиологов, которая выработала такие фундаментальные понятия как фюсис (φϋσίς) – природа и логос (Λογος) – мысль, слово, учение. Однако, привычный словарно-лексический перевод терминов фюсис и логос не выражает ни полноту, ни глубину первосмыслов фюсиса и логоса в древнегреческом философском мышлении. Согласно Мартину Хайдеггеру, φϋσίς в изначальном понимании означал «властвование владычествующего» или «владеющий собой своей собственной властью». Следовательно, для древнегреческого мыслителя, природа (фюсис) это то, что возникает из самого себя (само себя из себя собирает), хранит себя своей собственной властью, возрастает этой же властью и нисходит в самого себя, пребывая во всех этих изменениях самим собой. Еще более сложной смысловой архитектурой обладает Λογος. Для древнегреческого мыслителя Логос это: 1) тайное имя мифа, скрытый порядок хаоса; 2) власть, которая позволяет фюсису владеть собой; 3) ум, который сущность сущего делает видимой, а душу человека – видящей; 4) необходимость, всему сущему дающая место, меру и границу бытия, порядок и время бытия; 5) закон, т.е. сам необходимо установленный порядок сущего, который сущее не может нарушить без ущерба для своего бытия. Как мы видим в своих изначальных смыслах и фюсис и логос гораздо богаче, чем то, что сохранили для нас их словарно-лексические значения. Исторически школа фисиологов начинается с милетской школы, т.е. с философов из города Милет, расположенного в Малой Азии на побережье Ионического моря. Основателем школы был Фалес, принадлежащий к семи греческим мудрецам. Согласно самим же античным философам, говорящим о Фалесе, последний утверждал: «вода есть наилучшее». Аристотель сообщает, что Фалес думал, что вода есть первичное основание – первооснова, а все остальное образуется из нее, он утверждал также, что «все вещи полны богов». Анаксимандр – второй философ милетской школы. Анаксимандр утверждал: «А из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются, согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие друг от друга в установленное время». Это «из чего возникают все вещи», т.е. первооснова всего сущего, обозначалось Анаксимандром как апейрон (др.гр. – беспредельное). Апейрон бесконечен, вечен, вневременен и «объемлет все миры». Анаксимен – третий из милетских мыслителей. Он говорил: «Подобно тому как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют все миры». Одним из самых выдающихся представителей школы фисиологов был Гераклит из г. Эфесы по прозвищу «темный». Гераклиту принадлежат такие высказывания: «Эту вот Речь (Логос) сущую вечно люди не понимают и прежде, чем выслушать [её], и выслушав однажды. Ибо, хотя все [люди] сталкиваются напрямую с этой вот Речью (Логосом), они подобны незнающим [её],…» (Фр.1). «И с чем они в самом непрестанном общении[с логосом, управляющим всеми вещами], с тем они в разладе, и с чем сталкиваются ежедневно, то им кажется незнакомым». (Фр.4). «Многознание уму не научает…» (Фр.16). «Всем людям дано познать самих себя…» (Фр.23е). «Выслушав не мою, но эту вот Речь (Логос), должно признать: мудрость в том, чтобы знать все как одно» (Фр.26). «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающий, мерно угасающий» (Фр.51). «Война (Полемос) – отец всех, царь всех: одних он объявляет богами, других – людьми, одних творит рабами, других – свободными» (Фр.29). «Должно знать, что война общепринята, что вражда – обычный порядок вещей, и что все возникает через вражду и заимообразно [за счет другого] (Фр.28). «На входящих в те же самые реки притекают в один раз одни, а в другой раз другие воды» (Фр.40). «Солнце не переступит [положенных] мер, а не то его разыщут Эринии, союзницы Правды» (Фр.52). «Ибо [все] предопределено судьбой всецело» (Фр.28 с1). Приведенные фрагменты из Гераклита показывают, что: Мир не создан ни богами, ни людьми. Он вечен и носителем этой вечности является огонь, превращения которого и образует все сущее в мире. Правит огнем вечный Логос – сказывающий себя Ум, который дает всему сущему в мире меру, границу, время, т.е. порядок, и который обуздывает борьбу (полемос) противоположностей, приводя различие и противостояние к гармонии единства. Все в мире движется, изменяется, переходит друг в друга, но, самими собой остаются огонь и Логос. Как правило, историки философии рядом с именем Гераклита ставят имя Демокрита из города Абдеры. Демокрит полагал, что «мир есть атомы и пустота». Атомы – мельчайшие, физически неделимые частицы, которые движутся в пустоте согласно необходимости. Существует бесконечное количество атомов, которые отличаются друг от друга формой, размерами, весом. В результате столкновения атомов возникают их вихри. В результате вихреобразного движения скоплений атомов возникают вещи и весь мир (др.гр. космос). Демокрит считал, что: «Ни одна вещи не возникает беспричинно, но всё возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости». В философском плане учение Демокрита можно охарактеризовать как осознанный и последовательный материализм. Школа софистов в определенной степени была скептической реакцией на излишнюю уверенность фисиологов в справедливости своих философских образов устроения фюсиса-природы. Основателем и лидером школы был Протагор. Протагору приписывают утверждение: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих – что они не существуют». Относительно данного тезиса история философии выработала несколько истолкований: Человек как «мера», есть свидетель бытия или небытия вещей, а также «что» и «как» их бытия; Человек как «мера», есть источник бытия и небытия, ибо вне человека сам вопрос о бытии или небытии – бессмыслен. Эту интерпретацию принято называть субъективизмом. Человек как «мера», есть тот, кто проводит границу между истинным и ложным, объективным и субъективным, добром и злом. Как проведет, так оно и есть, ибо нет единой истины «для всех», нет единого для всех критерия истины и лжи, добра и зла. Эту интерпретацию принято называть релятивизмом. Протагору приписывают утверждение: «О богах я не умею сказать, существуют ли они или нет и каковы они по виду. Ведь много препятствий для знаний – неясность дела и краткость человеческой жизни». Софисты также учили, как правило за плату, искусству спора, так чтобы независимо от справедливости или несправедливости исходной позиции ты одержал в споре победу, принудив другого согласиться с твоей позицией. Платон в диалоге «Эвтидем» приводит следующий диалог двух софистов с простодушным человеком по имени Ктисипп: «Скажи-ка, есть ли у тебя собака?» - «И очень злая», - отвечал Ктисипп. «А есть ли у нее щенята?» - «Да, тоже злые» – «И их отец, конечно, собака же?» - «Я даже видел, как он занимается с самкой» – «Что ж, ведь эта собака твоя?» - «Конечно» – «Значит, этот отец – твой, следовательно, твой отец – собака и ты – брат щенят». Из этого диалога понятно почему «софист» стало именем нарицательным. Позицию предельного скепсиса в школе софистов представлял Горгий, который утверждал, что ничего не существует, а если что-либо и существует, то оно непознаваемо, и даже если существует и познаваемо для кого-либо одного, то он не может передать свои знания другим. Как отмечает Бертран Рассел в своей «История западной философии», греки не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей практике. Гераклит утверждал, что все изменяется, а Парменид возразил, что ничего не изменяется. Парменид и был лидером школы философов из города Элея. Учение свое Парменид изложил в поэме «О природе». В ней Парменид говорит о двух путях разума: «путь истины» и «путь мнения». Путь истины состит в следующем: «Небытия ни познать не сможешь, Ни в слове выразить… Одно и то же есть мысль и бытие… Одно и то же есть мысль и то, что мыслится…» Из тезиса Парменида следует: Небытия – нет; есть лишь Бытие; Бытие, если оно действительно «есть», а не становится, тождественно мысли, если она истинная. Ибо для истинной мысли нет расхождения мысли и мыслимого в ней, мыслимое и мысль – тождественны; То бытие о котором можно сказать «есть» не может ни в чем нуждаться (иначе оно или еще не есть, или уже не есть), оно полно и самодостаточно, следовательно, неизменно, поэтому и мыслимо, в противном случае, мы бы мыслили то, чего уже нет, что уже ушло в момент мышления. Изменение, становление – это видимость, которую дает нам чувственность. Поистине, т.е. помысли – всё неизменно. Эту неизменность подлинно сущего и видимость, иллюзорность изменения, становления пытались доказать ученики Парменида – Зенон и Менон. Они выдвинули так называемые апории (др.гр. деление мыслью, деление в мысли). Всего их четыре: «Стрела», «Пешеход», «Ахиллес и черепаха», «Стадии». Суть в том, что, если мы попытаемся помыслить движение, то придем к логическому противоречию типа «круглый квадрат». Мысль же противоречащая сама себе – ложна, следовательно, мыслить движение невозможно. А мысль и бытие – одно, поэтому, у движения нет реального бытия, оно – иллюзия. 3. Античная классика Школы фисиологов, софистов и элеатов показали, что мир можно мыслить многими и различными способами, что на каждом пути мышления обнаруживается нечто неопровержимое, само себя в своей непреложности удостоверяющие. Однако, путей много, а мир – один. Вопрос: как привести многоразличные образы одного и того же мира к единству?; как собрать их в одно целое миропонимание? На этот вопрос и призвано было ответить философствование сократического или классического этапа. Классический этап античной философии начинается учением Сократа. Тезисно система мыслей Сократа может быть артикулирована в следующих утверждениях: Познай самого себя; Если хочешь подвинуть мир – подвинь сначала себя; Лучше претерпеть несправедливость, чем причинить ее другому; Нельзя отдать «другому» свои мысли, но можно, во-первых, помочь ему в рождении своих собственных и, во-вторых, отличить призраки мыслей, от истинно, подлинно мыслей. Это умение и забота о воспитании мышления в другом человеке есть майевтика. Диалектика и есть путь заботы, путь воспитания мышления как в самом себе, так и в другом. Суть диалектики: серией вопросов не унижающих человеческое достоинство, не замутняющих, а проясняющих человеческое мышление, показать, что те или иные основания, принимаемые как бесспорные, «самоочевидные», не столь бесспорны и самоочевидны, когда подвергнешь их испытанию вопросами, размышлениями. Так, через выявление спорного, неясного, иллюзорного мышление усматривает направление к ясному, бесспорному, подлинному. Знание истины, справедливости, добра и красоты и жизнь согласно истине, справедливости, добру и красоте – неразделимы. Знать добро и быть добрым – одно и тоже. Эти положения и образуют духовно-смысловой, «умнóй» мир Сократа, в котором, по-сути, до сих пор пребывает значительная часть человечества. Выбирая между отречением от своих утверждений, своих путей мысли к истине и смертью, Сократ, как известно, выбрал смерть. Показав, что мысль, знание и жизнь, согласно помыслимому, познанному для него неразделимы, даже если цена этому сама жизнь. Платон (подлинное имя Аристокл) был в течение почти десяти лет учеником Сократа. Казнь Сократа по приговору тридцати тиранов потрясла молодого Платона и поставила перед ним вопрос: что же это за мир, который, сначала рождает людей подобных Сократу, а потом отправляет их на казнь? Можно ли счесть такой мир подлинным, истинным и единственно возможным? Вся философия Платона, по сути, это поиск ответов на данный вопрос, в опоре на мудрость предшественников, мудрость Сократа и свою собственную любовь к мудрости. В учении Платона можно выделить ряд основополагающих тем: 1)учение об иерархии бытия, эйдосах, Благе и эйдолах; 2)учение об отношении души и тела, о судьбах души после разъединения с телом, о бессмертии и метемпсихосе; 3)учение о познании как анамнесисе или припоминании; 4)учение о видах устроения государства в соответствии с идеей справедливости. В своем учении о бытии Платон выделяет: подлинное бытие, полубытие или бытие-небытие, небытие. Основными характеристиками подлинного бытия являются совершенство, вечность, чистота. Основными характеристиками полубытия являются несовершенство, временность, смешанность, двусмысленность. Небытие – это «пустое место», которое, являясь само по себе ничем, при попадании в него эйдосов приходит в движение, «оплодотворяется» ими и рождает вещи – эйдолы. Основной единицей подлинного бытия является эйдос (έτδος) или идея. Множество идей образуют полный гармонии и порядка мир идей, в котором владычествует идея идей – Благо. Этот мир эйдосов-идей, «отпечатавшись» в небытии, совместно с небытием рождает эйдолы (подобия) или чувственно-телесные вещи, которые и образуют мир бытия-небытия или полубытия. Это наш земной мир. Если сравнить эйдосы-идеи и эйдолы-вещи, то мы получим следующие характеристики эйдосов и эйдолов: эйдос – совершенный, вечный, чистый, бестелесный, сущность, умопостигаемый, сверхчувственный, не подвержен ни возникновению, ни уничтожению, первообраз всех определяемых им эйдолов и, одновременно, образец для них; эйдол – несовершенный, временный, смешанный, телесный, чувственно постигаемый, возникающий, изменяющийся и гибнущий, образ и подобие эйдоса как прообраза и образца. Платон говорил, что идея или эйдос это «красота как таковая», «справедливость как таковая», значимые для любого места, времени, обстоятельств и ума, и независимая от места, времени, обстоятельств и воспринимающего ума. Характеристики эйдоса – это, по сути, характеристики идеального. Характеристики эйдола – это характеристики материального. Следовательно, с системы мыслей Платона философская мысль начинает теоретически ясно и отчетливо разграничивать, размежевывать материальное и идеальное как два способа, горизонта бытия сущего, которые в жизненно-практическом мире взаимопереплетены, проникают друг в друга, «светятся» друг в друге, что и фиксирует миф и религия. Платон считает, что живой человек есть соединение, сопричастие души (психея) и тела (сома). Смерть есть разрушение этой связи. Душа, согласно Платону, включает стремление к высшему, гармоничному, упорядоченному, прекрасному и благому и стремление, влечение к низшему, хаотично-беспорядочному, спонтанно-необузданному, безвидному. Эти две интенции, т.е. направленности души человека по «природе», по изначальному бытию, удерживаются в некотором сопряжении, согласии силой разума. Эта сила разума и есть мудрость, к которой стремится любитель мудрости – философ. Мудрость же достигается через понимание – усмотрение вечных прообразов и образцов вещей, т.е. усмотрение эйдосов, и размышление – беседу души с собой об увиденном. Усматривает же идеи душа, обернувшись к себе и освобождаясь от власти тела, всего чувственно-телесного как бы «припоминая», что она есть сама по себе, т.е. по своей «природе». А есть она, согласно Платону, эйдос жизни, бессмертная и бестелесная сущность, в которой во всей чистоте запечатлены вечные эйдосы-идеи (сущности) всего бесконечного и изменчивого, смешанного мира эйдолов-вещей. Так как знать вещь означает знать ее сущность – порождающее и определяющее начало, то подлинное знание (эпистема) душа получает через оборачивание на себя, вхождение-припоминание самой себя в ходе очищения от власти и отпечатков всего телесного, чувственного, изменчивого, смертного, двусмысленного…Это припоминание своей собственной изначальной сущности или самопознание и есть подлинное познание, подлинный гносис или анамнесис. Отсюда знаменитая формула Платона: знание есть память, знать значит помнить, познавать – значит припоминать (анамнесис). Платон, что уже отмечалось, понимает смерть как распад связи, сопричастия души и тела. После разъединения с телом душа движется или вверх – в мир эйдосов-идей, т.е. в Гору, или остается в мире эйдолов-вещей, т.е. ходит, как призрак, по Долу. Вверх уходит та душа, которая всю жизнь в теле стремилась к мудрости, любила мудрость пренебрегая, одновременно, всем чувственно телесным, стремясь «умереть» для чувственных удовольствий, желаний и страстей. Это душа уже в теле «уходила» от тела в самопознание, в анамнесис. В мире чувственных вещей, в мире рождения и смерти остается та душа, которая при жизни в теле любила все телесное, отдавалась чувственным удовольствиям и вожделениям. После расставания со своим телом такая душа в виде бестелесного призрака бродит по миру ища новое тело и рано или поздно находит такое тело согласно своей внутренней порочности и низости. Этот процесс телесных перевоплощений души получил название метемпсихоза. В своей «социальной философии» Платон учит об идеальном государстве с идеальным правлением и идеальным устроением общественной жизни людей (политейя). Такое «идеальное» государство есть воплощение эйдоса-идеи справедливости, где каждый находится на своем месте (определенном своей идеей), делает свое дело (по своей сущности-идее), не мешает делать свое дело всем остальным и, воплощая каждый в своем деле, красоту и разумность, гармонию мира идей, все вместе делают общее дело наполнения мира мудростью, красотой и благом. Такова утопия Платона. В соответствии со степенью осуществления этого идеала государства Платон различает следующие виды правления: аристократия, или власть лучших по красоте и чистоте души; демократия – власть народа, которая следует принципам свободы слова (изегория), равенство перед законом (изаномия) и равного права всех на участие во власти (изатимия); тимархия, или власть тщеславцев, честолюбцев; тирания, или власть, ставящая себя над законом. Английский математик и философ начала ХХ века А. Уайтхед говорил, что вся западная философия, вплоть до настоящего времени, есть плохие или хорошие комментарии к учению Платона. Первым такую традицию явного или неявного «комментирования» Платона начал ученик Платона Аристотель. Аристотель родился в 384 году до Р.Х. в городе Стагиры, поэтому его часто называют «Стагирит». Около двадцати лет он пребывал в платоновской Академии вплоть до смерти Платона в 347 году до Р.Х. Успел Аристотель побыть и воспитателем Александра Македонского. В «Метафизике» Аристотеля можно выделить следующие темы: критика теории идей Платона, учение об общих понятиях, учение о Первоначалах, учение о сущности и сущностях разных порядков, учение о материи и форме (гилеморфизм), учение о видах причин. Аристотель также написал три трактата по этике, трактат о душе, трактат по физике, книги по логике – «Аналитики» (1-я и 2-я Аналитика) и книгу под названием «Категории». По сути, Аристотель первый системно и энциклопедически мыслящий и пишущий философ. В своей работе «Метафизика» Аристотель дает краткий очерк предшествующий греческой философии. Особенно подчеркивая, что собственно философская мысль начинается с осознанного разграничения «мифологов» и «фисиологов», практического и теоретического отношения к миру. Свое собственное оригинальное философствование Аристотель начинает с критики учения об идеях Платона, приводя аргумент «третьего человека»: если человек является человеком через приобщение к идее человека, то должна быть идея «приобщения человека и идеи человека» и так до бесконечности. В своем учении об общих понятиях Аристотель говорит: «Общим я называю то, что может быть приписано многим, а единичным – то, с чем это сделать нельзя…». Единичное есть индивидуальная сущность – «это», общее же понятие не является индивидуальной сущностью, оно указывает на «род вещи», а не на данную отдельную вещь и этот «род» не существует вне и помимо отдельных индивидуальных вещей, ибо «сущность каждой вещи есть то, что свойственно лишь ей, что не принадлежит чему-либо другому; но общее понятие является общим, поскольку то называется общим, которое таково, что принадлежит более чем одной вещи». Для Платона «род вещей» существовал как отдельная, чистая и совершенная, умопостигаемая (ноумен) сущность-идея, вне и помимо отдельных чувственных тел и вещей. Для Аристотеля – нет. Аристотель считал, что подлинная мудрость интересуется лишь «первыми причинами и началами». Этих Первоначал два: Бог или Ум. Он же Форма Форм и Перводвигатель. Ум – вечная причина миропорядка и всего совершенного в сущем. Бог – высшая сущность, Исток всех форм (возможных и действительных). Формы есть мысли-логосы Ума, которые он всегда имеет перед собой. Бог, Ум – чистое мышление, предел сущего, подлинная действительность или Бытие. Материя. Аристотель именует материю как гиле, понимая под ним возможность оформления, которая «сама по себе», без формы есть ничто и становится чем-то через принятие формы. Согласно Аристотелю изменения сущего состоит в получении новой формы, которая делает сущее более полным, более завершенным, поэтому более действительной. Это своеобразная эволюция сущего, т.е. его восхождения по степеням оформленности от возможности к действительности, от одной степени действительности к другой, более сущностной. В своей классификации причин Аристотель выделяет: причину материальную, причину формальную, причину действующую, причину целевую или телеологическую. Основу политического учения Аристотеля составляет этическая доктрина «золотой середины». Согласно «золотой середины» добродетель есть среднее между двумя крайностями, каждая из которых – порок: смелость – среднее между трусостью и бесшабашностью, щедрость – среднее между мотовством и жадностью… Для Аристотеля государство есть человеческое общество в полном своем развитии, поэтому государство выше семьи, выше индивида как целое выше части. Лишь в государстве существуют законы, а без закона человек – худшее из животных. Целью государства является благая жизнь. Правительство тогда хорошо, когда его целью является благо для всего общества, и плохо, когда оно заботится только о себе. Есть три рода хороших правительств: монархия, аристократия и конституционное правление (или полития); есть три плохих: тирания, олигархия и демократия. Монархия – правление царя; аристократия – правление людей добродетельных; олигархия – правление богатых. Добродетельны же те люди, которые в избытке украшены чистым сердцем и точным разумом, которые умеренны в стремлении к обладанию внешнего блага и обладают умеренными состояниями, одновременно обладая большими внутренними благами. Государство, согласно Аристотелю должно воспитывать культурных людей, у которых ум аристократа соединяется с любовью к наукам и искусству. 4. Эллинизм Как отмечалось, эллинистический этап включает скептицизм, эпикурейство, три Стои, Неоплатонизм. Говоря об эллинизме, мы говорим о том культурно-историческом этапе, который связан с падением самостоятельных греческих городов-государств в результате установления вначале империи Александра Македонского, распавшейся на три части: европейскую под началом Антигона; африканскую под началом Птолемея, сделавшего своей столицей Александрию; Селевка, потомки которого столицей своих азиатских владений сделали Антиохию, а затем и римского господства – римской империи. В этот период произошло знакомство греков с религиями евреев, персов и буддистов, с астрологией и магией вавилонян. Был переведен на греческий язык трактат «Око Бела», составленный для Сарагона I в III тысячелетии до Р.Х. и записанный на семидесяти глиняных табличках. Духовно-нравственное состояние, наступившее в эллинистическом мире III века до Р.Х. передают слова Менандра: «Много случаев я знавал, когда люди, по природе не мошенники, становились таковыми из-за неудач, по принуждению». Метафизика, как смысловая ось классического, сократического этапа, отступает на второй план; на первый план выходит индивидуальная этика, и философия больше не пламя любви к истине, освещающее дорогу к подлинному бытию, к первоначалу всего сущего, а «карета скорой помощи», подбирающая и врачующая слабых и раненых в борьбе за выживание. Философы того времени больше не спрашивали: как люди могут построить справедливое и благое государство?; а спрашивали: как могут люди быть добродетельными, порядочными в порочном мире? Скептицизм, как философская доктрина, впервые был провозглашен Пирроном, который был участником индийского похода Александра Македонского. В основе его доктрины лежит убеждение, что никто ничего истинно, несомненно не знает и никто никогда не сможет знать. Пиррону приписывают тезис: «Ничего не утверждаю; не утверждаю и то, что ничего не утверждаю». Ученик Пиррона Тимон говорил: «То, что мед сладок, я отказываюсь утверждать; то, что он кажется сладким, я полностью допускаю». Итогом скептицизма явились парализующее ум постоянное состояние сомнения, логическая техника «выворачивания» любого утверждения и безразличие к истине. Основателем эпикурейской школы был Эпикур, родившийся в 342 году до Р.Х. на Самосее и с 307 года основавший свою школу в Афинах. В своей книге «О цели жизни» Эпикур пишет: «Наслаждение есть начало и конец счастливой жизни»; «Я со своей стороны не знаю, что разуметь мне под благом, если исключить удовольствия, получаемые посредством вкуса, посредством любовных наслаждений, посредством слуха и посредством зрительных восприятий красивой формы»; «Начало и корень всякого блага – удовольствие чрева: даже мудрость и прочая культура имеет отношение к нему». Такие нормы блага и благого принято называть гедонистическими. Этику – гедонизмом. Однако философско-этические нормы эпикурейства не столь просты как это следует при прямом прочтении и как их характеризовал стоик Эпиктет: «Вот жизнь, которую ты сам объявляешь стоящей: есть, пить, спариваться, испражняться и храпеть». Эпикур говорил: стремление к наслаждению и удовольствию определено страданием по их отсутствию и по достижению наслаждения – страданием, что оно прошло, завершилось. Поэтому, высшее наслаждение – это отсутствие страданий. Следовательно, высшее удовольствие – это не стремиться вообще ни к каким удовольствиям. Этими парадоксами эпикурейства объясняются требования Эпикура: «Ничто не достаточно тому, кому достаточно мало»; и «стремись к малому, а в малом – к наименьшему». Поэтому Эпикур не только один из основателей гедонистической этики, но и один из творцов аскетизма. Понимая, что одним из основных источников страданий людей является страх смерти Эпикур писал: «Смерть не имеет никакого отношения к нам: ибо то, что разложилось, не чувствует, а то, что не чувствует, не имеет никакого отношения к нам». Следовательно, мы не можем избежать смерти, но понимая разумом ее суть, мы можем победить в себе страх перед ней и всегда сохранять внутреннее спокойствие и достоинство души (пребывать в атараксии), а это и есть свобода души, ибо другой свободы не бывает. Основателем стоицизма был Зенон из Афин. Зенон считал, что случайности не существует и направление всего происходящего определено естественными законами, мировой цепью причин и следствий – космической необходимостью. Вначале существовал только огонь; затем появились другие элементы: воздух, вода, земля. Но придет время и свершится космический пожар, и все снова станет огнем. Весь процесс будет повторяться бесконечно. Добродетель – это воля, находящаяся с открываемой умом цепью причин и следствий, необходимостью, в полном согласии и добровольно. Это и есть свобода, ибо она приводит к душевному равновесию, отсутствию душевных смятений и страхов. Суть учения Зенона передают стихи его преемника Клеанта: «Веди меня, о Зевс, и ты веди, Судьба! Веди меня вперед. На что бы ты меня не обрекла, Веди меня вперед. Бесстрашно я иду…» Стоик Хрисипп предметом своих размышлений сделал логику и грамматику. Он ввел понятия «условный» и «разделительный» силлогизм, понятия «падеж» и «склонение». Зенон и Хрисипп – центральные фигуры 1-й Стои. После Хрисиппа стоицизм был значительно изменен усилиями Панэция и Посидония, которые обернулись к исследованию природы, ее стихий, законов, ее движению. Так, Посидоний наиболее близко к сегодняшним измерениям рассчитывал расстояние от Земли до Солнца. Учения Панэция и Посидония называют 2-й Стоей, или физической Стоей. Вторая Стоя считала, что характер вещи определен: ее материалом (субстратом), порядком составляющих содержание вещи частей, движением вещи – количеством, скоростью и интенсивностью движения. Считалось так же, что одна вещь может быть превращена в другую, ибо все есть в своей основе одно - огненная Пневма. Наиболее известно, однако, третья или римская Стоя. Она связана с Луцием Сенекой (сенатор, воспитатель Нерона, богач), Эпиктетом (раб) и Марком Аврелием (император). Сенека был испанцем, отец которого принадлежал к римской аристократии. Презирая, согласно стоическим взглядам богатство, Сенека, однако, нажил огромное состояние. В 48 году Сенека был назначен воспитателем Нерона, ставшего впоследствии императором Рима. В «Письмах к Луцилию» Сенека пишет: «Истинно свободным может считаться только одно занятие, делающее нас свободными, а именно, возвышенное чистое, высокое занятие философией. Философия и целебна, и приятна в одно время»; «Никому я рабски не подчиняюсь, никому не следую»; «Нет рабства более позорного, чем рабство духа»; «Мы не можем изменить мировых отношений. Мы можем только одно: обрести высокое мужество, и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба»; «Судьба согласного с ней ведет, противящегося – тащит»; «Высшее благо заключено в разуме, а не в чувствах… Силой разума человек превосходит животных и идет вровень с богами». «На земле, - говорит Эпиктет в «Беседах», - мы пленники, и тело наше – прах»; «Добродетель – единственное подлинное благо»; «Добродетель – жизнь в гармонии со Вселенной, а гармония со Вселенной есть тоже самое, что повиновение воле Бога или Предопределению, являющему себя в сплетении причин и следствий». «Люби человечество, - говорит Марк Аврелий, - следуй Богу… И это достаточно, чтобы помнить, что Закон правит всем». Римская Стоя артикулировала ряд фундаментальных проблем человеческого существования. Именно: во-первых, как в мире, где правит Провидение и Закон, где все есть или причина, или следствие, возможна свобода человека? и, во-вторых, как в мире несвободы человек может отстоять свою свободу, быть самим собой? Эти вопросы актуальны и для нашего современного бытия в информационно-технотронном мире. Неоплатонизм связывают с афинской Академией, конкретнее, учениями Плотина, Прокла и Ямвлиха. В первую очередь, неоплатоники занимались истолкованием трудов Платона, и на этой основе формулировали свои собственные философские утверждения. В их работах высочайшая логическая техника, тонкая цепь доказательств и опровержений, вопросов и ответов, обоснований и выводов сопрягается с глубинными интуитивно-мистическими созерцаниями ума. Цель их учения во многом совпадает с целью третьей Стои: показать путь к внутренней независимости души человека (автаркия) и к самообладанию, внутреннему спокойствию перед лицом любых жизненных катастроф (атараксия). Основателем неоплатонизма был Плотин (204-270 гг. до Р.Х.), который изучал философию в городе Александрия в школе Аммония Саккаса, где подружился с одним из выдающихся мыслителей нового, христианского способа мироосмысления – Оригеном. Именно Плотин, мыслительно прорабатывая античную триаду: Единое (Благо) – Ум (Разум) – Душа (Жизнь), а также вырабатывая так называемый отрицательный, апофатический путь-метод постижения Единого и Его взаимоотношений с Умом, Душой и Материей (меон), создал понятийно-категориальный каркас (концепт) для промысливания (внутри христианской святоотеческой философии) Святой Троицы (Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой). Это прослеживается по работам Оригена, св. Дионисия Ареопагита, св. Максима Исповедника, св. Каппадокийцев (Григорий Богослов, Григорий Нисский, Василий Великий), св. Симеон Новый-Богослов и св. Григорий Палама… Следует также отметить, что античная философия в целом и, особенно, эллинистическая философия (киники, поздний эпикуризм, римская Стоя, неоплатонизм), подготовила мыслительно-понятийный язык и духовно-телесные практики, техники и знания для артикуляции и осуществления норм и идеалов христианской этики, первично данной в Откровении Нового и Ветхого Заветов. На это обращают внимание русские мыслители (С.Н. Трубецкой, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский…) и западные философы ХХ века (П. Адо, М. Хайдеггер, М. Фуко…). Так, Мишель Фуко в своей книге «Герменевтика субъекта» отмечает, что жесткие практики самопреодоления и самоотречения, практики и техники преодоления власти земного зла, земных соблазнов, которые осуществлялись в мистико-аскетическом «делании» христианских монахов, подвижников и святых, были выработаны внутри античной традиции эпимелии или заботы души человека о самой себе, более широко, заботы личности о себе, искусстве и культуре жить не так как можно и хочется, а так как должно в соответствии с Истиной, Разумом, космическим Законом, божественным Провидением. Вследствие сказанного выше можно утверждать, что пока мы длим антично-христианское миропонимание, антично-христианское хранение совести и справедливости в себе, вокруг себя, в мире, мы живем в духовно-смысловом Космосе Сократа, Платона, Аристотеля, Плотина, Марка Аврелия, Христа, ап. Петра и ап. Павла, ап. Иоанна, св. Дионисия Ареопагита (и всей святоотеческой философии), св. Августина Блаженного, Николая Кузанского, Нила Сорского и т.д. Перестав длить эту традицию мы соскальзываем в ту духовно-смысловую сферу, ту жизненную практику, которую античный грек и римлянин обозначал словом «варварство», т.е. мысль и жизнь, не знающая закона Справедливости и Любви, знающая лишь «Силу» и «Хочу», и не догадывающаяся, что не все, что можно делать – нужно делать. То, что это варварство будет в технотронной, информационно-компьютерной оболочке – ничего не меняет. |