фо. Учебное пособие Философия Ч1. Учебное пособие Под редакцией доктора философских наук, профессора А. С. Борщова Саратов 2013

• Название: Учебное пособие Под редакцией доктора философских наук, профессора А. С. Борщова Саратов 2013
• Дата: 06.12.2021
• Размер: 0.94 Mb.
• Имя файла: Учебное пособие Философия Ч1.doc
• Тип: Учебное пособие; #293514
• страница: 7 из 13

ЛЕКЦИЯ 7. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ.

Просвещение – это интеллектуальное движение, возникшее в Западной Европе в 18 веке.

Философская, научная, политическая и общественная деятельность просветителей оказала влияние на дальнейшее влияние на развитие не только Европы, но и других регионов. Значение, оказанное просветителями на развитие европейской культуры, обусловлено их пониманием принципов познания, сущности человека и закономерностей функционирования общественных институтов, общества в целом.

В философии Просвещения нашла свое продолжение тенденции, возникшие в европейской культуре на рубеже позднего Средневековье и раннего Нового времени, в частности, преодоление духовной зависимости исследователей от теистической, схоластической картины мира в целом и ее отдельных компонентов: научных, религиозных, политических авторитетов, начало которой связано с деятельностью философов Возрождения. При этом требование критически воспринимать любую мировоззренческую или научную позицию, вне зависимости от ее источника, распространяется на каждого индивида, как автора, так и читателя, прихожанина и проповедника, учителя и ученика. Интеллектуальная, творческая самостоятельность мыслителя трактуется просветителями как необходимое условие морального и социального прогресса¹.

Изменение критериев достоверности научного знания, начинавшееся в период Ренессанса, завершается в эпоху Просвещения. Предпочтение логических доказательств практическому подтверждению выдвигаемых гипотез составляла специфику античной и средневековой мысли. Начиная с эпохи Возрождения происходит постепенное изменение гносеологических приоритетов.

Античная мысль в определенный момент жестко противопоставила разум и чувственный опыт как инструменты познания. Сомнения в эффективности чувственного познания объяснялось тем, что чувства дают противоречивую информацию и способны дать лишь фрагментарную картину реальности. В свою очередь, принципы разума обладают универсальностью и не зависят от субъективных установок². Благодаря разуму, мы можешь постичь мир в его целостности. Тот же, кто опирается в познание только на чувства, подобен «двухголовому» чудовищу, не способному приблизится к истине³. Этот антагонизм только усиливается в Средние века, что объясняется утверждением религиозного понимания соотношения между разумом и чувствами. Данная проблема из чисто гносеологической превратилась в теологическую и моральную, выбор между двумя средствами познания стал трактоваться как духовный выбор между спасением и грехом, между жизнью, подчиненной требованиям духа или прихотям плоти.

Подобная трактовка данного вопроса была фактически отвергнута в эпоху Возрождения, когда гносеологические и методологические идеи Античности получили новое прочтение. К XVI веку, в период позднего Возрождения, философы и естествоиспытатели все чаще предлагают считать данные опыта наиболее значимым доказательством выдвигаемых предположений в сравнении с мнением признанных богословов и философов. В частности, примером таких воззрений могут служить работы итальянского перипатетика П. Помпонацци¹. Опыт стал компонентом познания, связавшим рациональное и чувственное познание. Обращение к опыту как к самому достоверному доказательству научных гипотез привело к пересмотру статуса чувственного познания.

Данное представление отражает те изменения, которые произошли в понимании сущности теоретического исследования на рубеже позднего Средневековья и раннего Нового времени. Теоретическое познание утрачивает свою незаинтересованность, умозрительность, ориентированность преимущественно на достижение вневременных истин. В дальнейшем эти изменения приведут к разделению предметных областей философия и науки. Натурфилософия, как способ постижения природных закономерностей постепенно уступает место новому явлению – эмпирической науке. Непредвзятость исследования будет служить гарантией достоверности полученных им результатов, которые, в свою очередь, сократят пространство невежества. Невежество опасно, так как порождает страхи, суеверия, предрассудки, оно является основой нетерпимости². Преодоление невежества и его последствий стало одной из основных задач представителей Просвещений.

Так же в Новое время складывается иное, по сравнению с Античностью, соотношение между знанием (образованием), добродетелью и наилучшим социальным порядком. Добродетель по-прежнему обуславливается индивидуальными усилиями, но сам индивид уже рассматривается вне профессиональной группы, касты, вне имущества, которым обладает, внешности или иных стартовых условий, которые были так важны, например, для Аристотеля³. И если платоновско-аристотелевская модель социально-политического устройства предполагала исключение из числа граждан ремесленников, крестьян и торговцев, так они не имеют возможности развивать свой ум, то в философии Просвещения произошло значительное смещение акцентов, при сохранении логической связи между степенью образованности и моральными качествами индивида. Сами по себе знания не определяют добродетель человека. Всякий человек от природы может быть достойным и полезным членом общества. Жизненные условия, в которых люди находятся, не должны становится причиной их изгнания из политической жизни.

Образование способствует смягчению нравов и именно по этой причине научные знания и образование как таковое не должны быть атрибутами немногих. Напротив, всякий желающий должен иметь возможность получить как можно более полные и достоверные сведения об окружающем мире. Данная идея легла в основу знаменитой «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел», статьи для которой были написаны выдающимися представителями философии, науки и искусства 18 века. В «Энциклопедия» были отражены самые передовые научные идеи, новейшие открытия и наиболее значимые философские тенденции своего времени. Само издание, помимо 17 томов текста, включало в себя несколько томов иллюстраций.

В 17-18 веках в европейской философии происходят фундаментальные изменения в понимании о природы общества и государства, что находит свое выражение в социально-политических и этических концепциях Просвещения. Именно в рамках философских, экономических и правовых теорий, принадлежащих сторонникам идей Просвещения, были четко сформулированы принципы, на которые опирается современные представления об эффективном и безопасном для граждан устройстве общества и государства, а также правах человека. К таким принципам относятся разделения властей, прозрачность судопроизводства, ограничение вмешательства государства в частную жизнь граждан, свободомыслие, свобода совести, запрещение пыток, секуляризация образования, формальное равенство всех граждан, включая монархов, перед законом и т.д.

В свою очередь, социально-политические и экономические теории просветителей тесно связаны с представлением об истоках, целях, механизмах познания. Гражданские свободы, так же как и научный прогресс, недостижимы без свободы мысли, взвешенного, беспристрастного подхода к любым теориям, освобождения от власти интеллектуальных авторитетов. Указанный выше пересмотр гносеологических и методологических установок, преобладавших в философии со времен Античности, был обусловлен стремлением мыслителей получить более достоверные, по сравнению с имеющимися, знания об окружающем мире. При этом научные достижения служили, аргументами в пользу десакрализации власти и секуляризации общественной жизни¹. Просветители в поисках подлинно научного обоснования своих политических и гносеологических теорий обратились к сенсуализму, увидев в этом подходе противоядие, как от отвлеченных спекуляций «метафизиков», так и от косности религиозной картины мира.

Решая вопрос о достоверности научных знаний и политических теорий, просветители пошли по стопам античных софистов и скептиков, связав чувственное познание с границами, в которых возможна истина: человек и его «природа», специфика культуры, познания и способов организации гражданской жизни. Но, в отличие от Античности, в философских концепциях просветителей разум и чувственное познание не противостоят друг другу.

Универсальный характер законов природы и фундаментальных положений гражданской жизни сочетается с относительностью, временностью, историчностью законов и обычаев (Теория Общественного Договора), ограниченностью человеческого опыта и влиянием привычки на формирование картины реальности¹. Право граждан изменять форму правления объясняется не удалением от «мира идей», а естественными правами, отменить которые не под силу даже Богу²; многообразие природных явлений может быть изучено только при условии эмпирического обоснования выдвигаемых предположений.

Так же для просветительской идеологии были свойственны следующие представления:

1. 
   Все люди, вне зависимости от пола, возраста, религиозной, социальной или этнической принадлежности обладают общим набором черт, характеризующих их как представителей одного вида («природа человека»). Фундаментом человечности является разум и способность формулировать моральные принципы и следовать им.
   
2. 
   Неправильное использование разума, пренебрежение им является причиной человеческих страданий, как во внутренней, так и внешней жизни. В отличие от античной традиции, философия Просвещения свидетельством разумности человека признается не только как готовность познавать умопостигаемую реальность и реализовать определяемую этой реальностью «природу», но и готовность прислушиваться к собственным чувствам³, выносить моральные суждения, понимать прекрасное, добросовестно вести свои дела.
   
3. 
   В рамках философии Просвещения складывается оппозиционная официальной церкви модель взаимоотношений общества и религиозных институтов. Просветители трактуют религию лишь как источник и инструмент распространения моральных норм, не отождествляя при этом религиозность и моральность. Такая трактовка значительно сужала возможности духовенства, претендовавшего на абсолютное знание трансцендентных истин, осуществлять тотальный контроль над духовной жизнью индивидов. Большинство просветителей придерживались деистических (Бог создал мир, но не вмешивается в его судьбу) или пантеистических (отождествления Бога и природы) представлений о божественном. Деизм позволял разграничить вопрос о возникновении мира (Бог-творец создал мир и законы, по которым мир существует) и его функционирование (сотворив мир, Бог более не вмешивается в его судьбу, которая определяется законами природы).
   

Деистическая теология оказала влияние не только на философию, но и на естествознание. Так, физическая концепция И. Ньютона предполагала существование Бога - творца, который являлся источником абсолютных пространства и времени, но все частные явления природы объясняются законами природы, а не божественным вмешательством.

С точки зрения представителей Просвещения, христианство и другие позитивные религии являются иррациональными, их принципы недоказуемы, поэтому они должны быть замены новой религиозной системой, основанной на принципах разума и естественной морали. Такая система верований получила название «естественная религия». Регулятивную функцию традиционных религий должна будет выполнять гражданская религия¹.

Религиозные предрассудки препятствуют общественному прогрессу, так как их источником являются невежество и страх, которые, в свою очередь, намеренно или в силу того же невежества, разжигаются клиром. Вмешиваясь в образование, семейную жизнь, политику, науку, церковь стремится упрочить свою власть над умами людей, поэтому она не заинтересована в распространении новых знаний и политических преобразовании. Следовательно, необходимо ограничить вмешательство священнослужителей в общественную жизнь, по крайней мере, на правах носителей абсолютной истины.

В рамках критики традиционных религий возникает исторический подход к трактовке библейских текстов, а так же других исторических источников. Для сторонников этого подхода Библия является не сакральным текстом, а рассказом об истории конкретных народов, в котором отражается специфика конкретной эпохи. Изменения в понимании исторического процесса, его десакрализация и демифологизация, а также глубокий интерес к прошлому, характерные для философии Просвещения, способствовали возникновению новых гуманитарных дисциплин, в частности, археологии и истории культуры.

В рамках западноевропейского Просвещения принято выделять четыре основные традиции: английское, французское, немецкое и итальянское Просвещение. Каждая из данных традиций обладает как своей собственной проблематикой, так и рядом общих тем, характерных для Просвещения как интеллектуального движения.

Английское Просвещение.

Вопросы политического устройства, основополагающие прав личности, природы морали, механизмы познания и критерии истинности наших знаний, соотношение религиозной и научных картин мира составляют спектр проблем, рассматриваемых философией Английского Просвещения. В качестве общих принципов для философских учений Английского Просвещения следует указать:

1. 
   Онтологическая проблематика отходит на второй план, оттесняемая дискуссиями о природе и механизмах познания. Исключение составляют труды кембриджских неоплатоников.
   
2. 
   Преобладание эмпирического и сенсуалисткого подходов к решению гносеологических проблем.
   
3. 
   Сенсуализм как философский принцип используется не только в теории познания, но и в этике ( Э.Шефтсбери, Ф. Хатчинсон, Д. Юм, А. Смит). Этическая мысль данного периода также активно развивает идеи утилитаризма и «разумного» эгоизма: нормы морали, так же как и законы позволяют регулировать социальные процессы, поэтому они полезны (Дж. Локк). Более того, человеческие пороки так же могут оказаться выгодными для общества, так как способствуют экономическому росту и процветанию. (Б. Мандевиль).
   
4. 
   В основе социально-политических и правовых теорий лежит концепция «Общественного договора», согласно которой политические и социальные институты имеют естественную природу и являются актом соглашения между людьми. (Т. Гоббс, Дж. Локк).
   
5. 
   Рационализацию истории, включая исторические изменения политической системы, т.е. исторический процесс напрямую зависит не от божественного вмешательства, а от разумного, сознательного выбора людей.
   
6. 
   Критическое отношение к традиционным религиозным представления, включая буквальную трактовку различных сверхъестественных событий, описанных в Священном Писании. Так, согласно точке зрения Дж. Толанда и Дж. Локка, в христианстве нет ничего недоступного человеческому разуму и оно не нуждается в массе вымышленных чудес.
   

Тематика и подходы, развивавшиеся в рамках английской философии 17-18 веков, стали фундаментом для просветительских теорией континентальной Европы.

Самым ранним представителем английского Просвещения традиционно принято считать Джона Локка (1632 – 1704). Локка также можно по праву отнести к наиболее ярким представителям британской философской мысли рубежа 17-18 веков. Дж. Локк был не только академическим ученым, но и политиком, экономистом и теоретиком права. Так же в сферу его интересов входили естественные науки, в частности физика и медицина. Основными работами Локка в области философии являются: «Два трактата о правлении» (1689), «Опыт о человеческом разумении» (1690), «Письма о веротерпимости» (первые три были опубликованы с 1689 по 1692 г.г., последнее, четвертое, в 1706 г. уже после смерти Локка). Философская концепция Локка включает в себя несколько основных положений: значимость чувственного опыта в процессах познания мира, представление о договорной природе общества и государства, убежденность в изначальности и неотъемлемости индивидуальной свободы и способности людей самим организовывать свою политическую и социальную жизнь.

В теории познания Локк отстаивает принципы сенсуализма, развивая идеи Ф. Бэкона и Т. Гоббса. Чувства являются единственным достоверным источником наших знаний о мире. Сознание человека не содержит никаких врожденных форм, даже идеи Бога, оно подобно чистой школьной доске (принцип Tabula rasa). Все наши знания проистекают из индивидуального опыта, который оформляется в восприятиях или идеях.

Локк выделял два типа восприятий (идей): простые и сложные. Первые делятся на идеи первичных и вторичных качеств. Идеи первичных качеств связаны с физическими свойствами предметов (впечатлением), а идеи вторичных качеств – обработкой полученных впечатлений (памятью). Сложные идеи возникает в результате деятельности рассудка, и только после этого они становятся знанием. Человеку свойственен не только внешний опыт, связанный с познанием окружающего мира, но и внутренний, обозначаемый Локком как «рефлексия». Этот тип опыта делает возможным самопознание.

Локк выделяет три уровня познания: интуитивный, демонстративный и сенситивный (наименее достоверное). Подлинное познание реальных сущностей нам дают идеи первичных качеств, с помощью идей вторичных качеств нам доступно познание лишь номинальных сущностей. Но люди должны стремиться познавать не все, а, прежде всего, то, что сможет помочь в ситуации морального выбора, то есть знания должны служить практике. Человеческих способностей достаточно для получения таких знаний.

Социально-политические, антропологические, религиозные идеи Локка оказали существенное влияние на развитие либерализма как политической и экономической теории, а так же на формирование современных представлений о принципах соотношения общества и государства. Социально-политическая концепция, предлагаемая Локком, базируется на представление об изначальной свободе, которой каждый индивид обладает от рождения. Локк является сторонником теории Естественного права, филосософско-правовой доктрины, утверждающей неотъемлемый характер жизни, достоинства и собственности личности. Эти права дарованы Богом, отражают его разум и поэтому не могут быть отчуждены. В силу неотъемлемого характера свободы индивид обладает правом самому определять свою судьбу. До определенного момента жизнь людей регулировалась нормами морали (естественное состояние). В отличие от Т. Гоббса, для которого «естественное состояние» человеческой истории характеризовалось непрерывными конфликтами и беззащитностью людей перед произволом собратьев («война всех против всех»), Локк трактует естественное состояние как ситуацию, при которой моральных предписаний вполне достаточно для поддержания относительно мирного сосуществования.

Но по мере роста населения и благосостояния, моральных ограничений для организации жизни становится не достаточно, так как каждый стремится получить желаемое. Для защиты собственных экономических интересов люди заключают соглашение о правилах совместной жизни, одним из элементов которого становится государство, институт, одной из задач которого становится принуждение к миру. Стремление к миру и процветанию не отменяет для людей изначальной свободы, поэтому государстве получает только часть индивидуальных свобод, необходимую для своего функционирования.

В том случае, если управление оказывается не эффективным или деспотическим, граждане имеют право изменить форму правления (право на восстание). Во избежание установление деспотического правления власть в государстве должна быть разделена между тремя группами институтов (ветвями власти): федеративной, законодательной и судебной. Такое разделение полномочий поможет избежать злоупотреблений. Государство решает вопросы войны и мира, издает законы, регламентирует налоги, но частная жизнь, включая религиозные убеждения, должна находиться вне сферы государственных интересов.

Еще одним влиятельным представителем английского Просвещения был Д. Юм (1711 – 1776), британский философ, дипломат, историк. Основные работы Юма: «Трактат о человеческой природе» (1739), «Исследование о человеческом познании» (1748), «Диалоги о естественной религии» (1751).

Так же как и Дж. Локк, Юм являлся сторонником сенсуалистического понимания механизмов познания. При этом сенсуализм дополняется последовательным скептицизмом. Не сомневаясь в существовании внешней, по отношению к человеческому сознанию, реальности (существование объективного мира доказывается в процессе жизни), Юм высказывал сомнение в возможности логического доказательства истинности как рационалистического, так и эмпирического подхода к проблеме познания. Мир предельно непознаваем и не разум, и не ощущения не способны дать отчетливой картины реальности. Следовательно, ни одна научная или философская теория не может считаться абсолютно истинной. Связный образ мира формируется у человека в процессе жизни, он является результатом привычки.

Так же Юм выступал против двух популярных в его время концепций происхождения государственных институтов: ни божественная воля и сознательный договор, заключенный гражданами не объясняет природу государства, так как нет эмпирических доказательств ни первоначального соглашения, ни акта передачи власти от божества первым правителям. Наилучшая форма проявления та, которая приносит наибольшую пользу.

Этическая и антропологическая концепции Юма базируются на двух принципах: люди обладают врожденной способностью к сопереживанию и сочувствию (симпатия) и в основе человеческих действий лежит стремление реализовать и защитить собственные интересы. В основе человеческих поступков и суждений лежат аффекты (эмоции). Разум выступает мерилом наших действий, но не их источником. Именно поэтому рационалистические модели познания, бытия, морали и антропологии оказываются недостоверными. Так же невозможно обосновать с помощью разума истинность религиозных представлений. Но их достоверность не подтверждается и в опыте. Религия основывается на вере, а вера носит иррациональный характер, в религии находят свое воплощение надежды и страхи людей. Идеи Д.Юма нашли свое развитие, в частности, в творчества И. Канта и А Смита.

Французское Просвещение

Развитие и распространение просветительских идей во Франции связано с деятельностью с целого ряда оригинальных мыслителей: П. Бейлья, Ш. Монтескье, П. Гольбаха, М. Ж.А.Н. Кондорсе, Э. Кондильяка, Д. Дидро, Ф. Вольтера, Ж.-Ж. Руссо.

В отличие от Великобритании, где политическая и религиозная ситуация была более благоприятной для распространения и сосуществования различных, порой весьма радикальных, идей, французским мыслителям приходилось преодолевать серьезное сопротивление церковных и политических кругов абсолютной монархии. Поэтому основным объектом критики французских просветителей стали система управления и религиозные предрассудки, как сами по себе, так и в силу преград, которые они ставили на пути научных исследований и социальных преобразований.

Существенной чертой просветительской традиции во Франции стала убежденность многих из ее представителей в тесной связи между социальным прогрессом и нравственным совершенствованием людей. Таких взглядов придерживались, в частности, Д. Дидро, Ф. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо. Религиозные и этнические предрассудки отражают самые низменные стороны человеческой природы: страх нового, ксенофобию и нетерпимость, и чтобы их преодолеть, необходимо выявить их истоки. Вопрос о природе предрассудков и их последствиях занимал значительное место в творчестве П. Бейля и Ф. Вольтера. Интерес к истории сопровождается стремлением выявить глубинные основания культурных различий, причем поиск таких причин не ограничивался только пространством истории (Ш. Монтескье).

Развитие естественных наук также признается эффективным средством разрушения многовековых заблуждений. Именно естественные науки поставляют конкретные знание о мире, давая материал для философских и научных построений, помогают преодолеть голословность абстрактность метафизических конструкций. Обращение к роли научного факта в познании так же является важной особенностью философии французского Просвещения.

Сенсуализм, так же как и в английской философии этого периода, является самой распространенной гносеологической установкой, принципы которой разделяют большинство французских просветителей. Развивая идеи Ф. Бэкона, Т. Гоббса и Дж. Локка, Ж. Д’Алабмер, Д. Дидро, Э. Кондильяк и ряд других мыслителей доказывали значимость, как чувственного опыта, так и процедур рационального анализа для получения целостной картины мира. Теория, подтверждаемая фактами, основанная на чувственных данных дает более достоверные результаты, чем теория, построенная только исходя из принципов логики. Эта идея, развитая И. Кантом, найдет свое логическое завершение в концепции О. Конта, провозгласившего принцип «Элиминация метафизики» (выводы недоказуемых эмпирическим путем утверждением за предел науки и философии). В рамках сенсуалисткой парадигмы получают развитие материалистские онтологические и гносеологические концепции, согласно которым Универсум предстает как начало, не имеющей иной причины, кроме самого себя. В основе мироздания лежит не Высший разум, а материя, изменчивая, находящаяся в вечном движении (Д.Дидро, А. Гельвеций. П. Гольбах).

Социально-политические концепции французского Просвещения опираются на представления о естественном праве и договорной природе государства (Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо). Особое место в социально-политических дискуссиях просветителей занимал вопрос о статусе монархии, в рамках которой рождается модель «просвещенной монархии» (Ф. Вольтер)

Одним из основоположников просветительской традиции во Франции был Пьер Бейль (1647-1706), историк, философ. Основными трудами Бейля являются «Мысли по поводу кометы» (1682), «Исторический и критический словарь» (1697). Научная деятельность Бейля способствовала формированию нового подхода к исторической науки, который значительно отличалась от истории в понимании античных, средневековых и ренессансных авторов. Этот новый подход опирался на анализ фактического материала и не сводил историю к любопытным рассказам о нравах чужеземных царей, поискам знаков божественного Провидения, путевым заметкам и описанием поступков великих людей. Историк должен сохранять беспристрастность, преодолеть зависимость от авторитетов, вне зависимости от того, идет ли речь о научном авторитете античных авторов или авторитете политической власти. Историк должен служит не сиюминутным потребностям правителям, а истине. Способом служения истине является выявлений ошибок и фальсификаций.

Применяя новый подход к анализу суеверий, связанных с различными небесными явлениями, включая движение комет, Бейль провел тщательное исследование всех свидетельств, соотносивших прохождение комет и различных природные и социальные катаклизмы. Он обнаружил, что за ними лежат слои невежества, домыслов, тщательно передаваемых из поколения в поколение. Вне зависимости от причин их породивших, эти представления, не подтвержденные подлинными свидетельствами, не могут рассматриваться как убедительные доказательства. Абстрактные теории, не обоснованные конкретными фактами, должны быть отвергнуты.

Бейль также отстаивал принципы свободомыслия, оспаривая отождествление атеизма и безнравственности, отстаивая, тем самым, независимость морали от религии. Разделяя концепцию «двух истин», он Ра разграничения принципов науки и религии. Религиозные истины имеют иррациональную природу, в них можно только верить. Но невозможно обосновать с помощью науки. В силу этого невозможно доказать истинной ни одной из существующих религиозных систем, поэтому ни одна религиозная группа не может обосновывать гонения на своих оппонентов, аппелируя к истинности собственных принципов, словам священных текстом и т.п.

Идеи Бейля получили развитие трудах Ф. Вольтера, Ш. Монтескье и других мыслителей 18 века.

Особое место в традиции французского Просвещения занимает концепция Жана-Жака Руссо.(1712–1778), философа, писателя, музыканта и натуралиста. В отличие от большинства представителей Просвещения, Руссо весьма скептически относился к воспитательным возможностям базовых атрибутов «цивилизованной» жизни: искусства и науки. Проблема воспитания и организация общественной жизни являются центральными вопросами в творчестве Руссо. Руссо принадлежат следующие трактаты философские романы: «Рассуждение о науках и искусствах» (1750), «Рассуждение о неравенстве» (1753), «Юлия, или Новая Элоиза» (1761), «Об общественном договоре» (1762), «Эмиль, или О воспитании» (1762).

Особое внимание Руссо уделяет внутреннему миру человека, его способности делать выбор между свободой и несвободой. Будучи от природы добрым, человек от рождения оказывается втянут в противостояние между собственной природой (естественное состояние) и культурными условностями (цивилизованное состояние). Цивилизация заставляет человека оцениваться себя и окружающих, исключительно опираясь на внешние факторы: статус, богатство, внешность и т.д. Тем самым, у человека возникает искаженное представление о самом себе. При этом, само по себе, развитие наук и искусств отнюдь не способствует нравственному совершенствованию человечества. Напротив, они отрывают человека от его истоков. Образованию и воспитанию, в основе которых лежит превращение ребенка в маленького взрослого (хорошо воспитанный ребенок, впитавший в себя все религиозные и научные истины своего времени и воспринимающий их как непреложную истину) Руссо противопоставляет иной идеал - воспитание на лоне природы, вдали от соблазнов и ложных ценностных установок больших городов. Подобно Дж. Локку, Руссо утверждал, что воспитатель не должен превращать обучение в бессмысленное заучивание, обучение должно прежде всего развивать природные задатки ребенка, приобщение воспитанника к достижениям науки является лишь одним из этапов развития личности. Так же не следует торопиться с религиозным воспитанием, усвоении религиозных представлений будет органичным, если ребенок придет к осознанию существования разумного Творца, познакомившись с красотой и разумным устройством мироздания.

Социально-политическая концепция Руссо, отраженная в трактате «Об общественном договоре», рассматривает вопрос о соотношении индивидуальной свободы и общественного блага. Люди являются свободными от природы, но несправедливое социальное устройство, культурные условности и отсутствие доступа к политической власти лишает людей свободы. Одним из этапов возвращения себе свободы является изменение принципов государственного устройства. Наиболее эффективной формой политического устройства является республика. При республиканской форме правления каждый гражданин несет ответственность за свое настоящее и будущее. Но эффективность такого устройства будет высокой только в том случае, если граждане осознают свою ответственность. Регулирование политической жизни должно опираться на законы. Заключая общественный договор, граждане отказываются от личной свободы, но не в пользу абсолютного монарха, как утверждал Т. Гоббса. Напротив, индивиды через первоначальное соглашение приобретают политическую власть, которая позволяет организовывать политическую жизнь, принимать законы и регулировать экономические процессы. Тем самым в республике каждый является сувереном для себя самого и для других.

Философские и педагогические Руссо идеи получили развитие в творчестве мыслителей, чьи взгляды разительно не совпадали: Гете, И. Кант, романтики. На рубеже 19-20 в.в. представление о репрессивной роли культурных условностей в развитие личности вошло в теоретическое ядро классического психоанализа.

Немецкое Просвещение

Философская тематика Просвещения в Германии оказывается во многом сходной и с вопросами, интересовавшими британских и французских мыслителей:

1. 
   Принципы, на которые должны опираться философия и наука; природа морали, права и человека и культуры как таковой (Х. Томазий, И. Гердер, Э. Лессинг)
   
2. 
   Способы преодоления религиозной нетерпимости и ограничения влияние религиозных кругов на образование, воспитание и политическое управление; принципы организации политической власти. (М. Мендельсон, С. Реймарус, Ф. Николаи)
   

Отличительной чертой немецкого Просвещения можно считать преобладание рационалистического подхода к гносеологическим вопросам. Это связано с тем, что философия в Германии развивалась под сильным влиянием учения Лейбница и Декарта. Их идеи активно использовали, в частности, Х. Вольф и А. Баумгартен. Но рационализм немецкого Просвещения сильно отличался от картезианства. Интерес к структурам мышления, поиск универсальных механизмов, обеспечивающих работу сознания, сочетался с утверждением значимости данных чувственного опыта, без учета которых невозможно создание строгих, убедительных теорий.

Для преодоления религиозной нетерпимости и освобождения от религиозных предрассудков следует, с одной стороны, подвергнуть религиозные сюжеты исторической критике (Э. Лессинг), с другой обратится к природе самой религии (С. Рейнарус, М. Мендельсон). Но исходной точкой рассуждений мыслителей стало представление о человеке как о разумном существе. Разум, трактуемый, в том числе, и как здравый смысл, является источником морали и правовых норм. Мораль и право, таким образом, имеют естественную природу, так же как и религия (Х. Томазий). Сама по себе религиозность человека не является гарантией его высокий моральных или гражданских качеств.

Религиозные персонажи являются обожествленными людьми (Э. Лессинг), а религиозное чувство обусловлено самой природой человека, которая реализует себя в естественной религии, отражающей восхищение человека перед миром. И естественная религия и религии откровения являются порождением человека, их идеи являются следствием синтеза рациональных принципов и надежды, а поэтому невозможно утверждать истинность или ложность конкретной позитивной религии.

Вопрос о сущности и эволюции культуры также рассматривался в контексте представлений о природе человека. Согласно Иоганн Гердеру (1744 – 1803), культура есть путь, проходя который человечество открывают свою сущность («гуманность»). В своей работе «Идеи к философии и истории человечества» (1785-1791) предложил следующую концепцию развития культуры. Согласно Гердеру, история человечества – это история освоения природы. В этом процессе заключается также и суть культуры. Культура в понимании Гердера – это процесс развития низших природных форм, социальность, мораль и наука являются его результатами.

Человеческие сообщества развиваются в контексте природных условий, характерных для конкретных регионов. Природные факторы обуславливают многие культурные особенности, а также влияют на характер людей, но отдельные культуры являются выражением общего процесса раскрытия человеческой природы. Культура присуща всем народам, различие между «просвещенными» и «непросвещенными», по терминологии Гердера, народа только количественное. Всякая культура есть средство раскрытия человеческого потенциала в конкретных формах.

Особенность человека как виды заключается в том, что его природные задатки без развития так и останутся задатками. То, что делает на людьми, не раскрывается само по себе, как это происходит у других живых существ. Превращение задатков в реальность возможно только через общение с другими, образование и воспитание.

Теория Гердера, утверждающая равноправие и равнозначность различных культур, а также значимость природных факторов в развитие человечества оказала значительное влияние на развитие как философии истории, так и философии культуры.

Итальянское Просвещение

Становление и распространение просветительских идей в Италии было обусловлено историческим контекстом, в котором развивалась культура страны. Отсутствие единого государства, вмешательство церковных кругов в образование, юридическая система, сохранившая в себе много феодальных черт –эти проблемы стали объектами исследований итальянских просветителей.

Идеи Просвещения стали распространяться среди итальянских интеллектуалов (философов, экономистов, правоведов) на рубеже 17 – 18 веков. Идеи Т. Гоббса, Дж. Локка, Р. Декарта, П. Гассенди, И. Ньютона и других английских и французских мыслителей 17-первой половины 18 веков, получают развитие в трудах П. Джанноне выступавшего против вмешательства церкви дела государства, А. Конти, занимавшийся математикой и теорией познания и др. Но первым представителем итальянского Просвещения считается Антонио Муратори (1744 – 1749). Его основной труд – «Размышление о хорошем вкусе в науках и искусстве» (1708). В этом работе Муртори рассуждает о значимости критического подхода для решения научных и эстетических проблем. Именно способность формулировать критерии оценки и оперировать ими, соотносить опыт и теории и составляет «хороший вкус».

Другим значительным представителем итальянской философии этого периода был Джамбатиста Вико (1668 – 1744). Его фундаментальный труд – «Основание новой науки об общей природе наций2 (1725). Вико предложил циклическую модель истории, как альтернативу господствующему линейному понимаю исторического процесса, которое корнями уходило в эсхатологическую традицию христианства. Развитие человечества, согласно Вико, носит прогрессивный характер, но прогресс достигается постепенными изменениями. На каждом этапе развития человечество проходит сходные этапы, но каждый этап, тем не менее, является новым этапом, с новыми задачами и возможностями их решения.

Представителями итальянского Просвещения второй половины 18 века были: братья А. и П. Вери, А Дженовези, Ф. Галиани, Ч. Бекария. Эти мыслители, помимо собственно философских проблем, интересовались также вопросами политэкономии и правоведения. Так философ и юрист Чезаре Бекария (1738 – 1794) в работе «О преступлениях и наказаниях» (1764) подверг анализу целесообразность и справедливость пыток, которые были неотъемлемой частью системы судопроизводства европейских стран. Пытка применялась не только к подозреваемым, но и к свидетелям.

Рассматривая традиционные аргументы в поддержку пытки как средства получения признания или подтверждения обвинения, Беккария обнаруживает их противоречивость. Так, практика использования пыток по отношению и к подозреваемым и свидетелям, причиняла больше страданий именно свидетелям. Невиновный человек, не выдержав мучений, признавал свою вину в том, чего не совершал, а подозреваемый, пройдя испытания, освобождался от обвинений. Тем самым опровергался старинный аргумент, согласно которому пытка считалась универсальным средством выявления судебной истины. Так же Беккария показал абсурдность утверждения, что пытка очищает душу и освобождает от стыда.

Беккария также был страстным противником смертной казни, которая, как и пытки были неотъемлемой частью правосудия того времени. Каждый человек является личностью. Сводные личности заключают Общественный договор и система правосудия также является частью этого договора. Поэтому лучше предотвращать преступления, чем угрожать смертью. К тому же, смертная казнь сама по себе является убийством, а наказывать убийством за убийство абсурдно.

Идеи Ч. Беккария и других итальянских мыслителей этого периода оказали серьезное влияние не только на дальнейшее развитие философии в Италии, но и на философские, экономические, правовые теории за ее пределами.