Дхаммакая. ДХАММАКАЯ. Ват Пхра Дхаммакая
 Скачать 72.54 Kb.
|
|
Анатта и Нирвана Именно медитация Дхаммакая отличает эту традицию от других форм буддизма Тхеравады [159]. Согласно Суванна Сатха-Ананд, традиция считает, что медитация и достижение Дхаммакайи - единственный путь к Нирване. [160] Согласно традиции Дхаммакая, Будда сделал открытие, что Нирвана - это не что иное, как истинное Я, Дхаммакая, духовная сущность [20]. Традиция считает, что эта сущность Будды и Нирваны существует как буквальная реальность внутри каждого человека. [161] [162] Учение «не-я» рассматривается традицией как метод отпустить то, что не является «я», чтобы достичь «истинного я». [114] Ват Пхра Дхаммакая является частью более крупного доктринального разногласия в тайском буддизме, связанного с традицией Дхаммакая. Некоторые верования и практики традиции Дхаммакайи, такие как нирвана, «истинное Я» и медитация, подвергались критике как якобы противостоящие или отвергающие основные учения и практики Тхеравады, принятые традиционными тайскими буддийскими институтами. [163] [164] [ 165] По словам Сигера, основная часть буддизма тайского тхеравады, в том числе ряд признанных тайских ученых, академиков, монахов и социальных критиков, отвергают истинное учение Дхаммакайи и настаивают на том, что «все и вся не есть я» (пали: sabbe dhamma anatta) "как истинное учение Будды. [166] [167] Концепция анатта была предметом интенсивных дебатов в Таиланде, начиная с 1939 года, когда 12-й Верховный Патриарх Таиланда опубликовал книгу, в которой утверждалось, что Нирвана была «истинным Я». [167] Этот спор снова возник в 1990-х годах, когда монах-ученый-монах Пхра Пайютто опубликовал книгу, в которой говорилось, что учение традиции Дхаммакайи о том, что «ниббана есть атта», выходит за рамки буддизма Тхеравады. [168] [169] [170] [150] Пайутто утверждает в своей книге «Дело Дхаммакайи», что учение Дхаммакайи «Ниббана [Нирвана] есть Высшее Я» (атта) «оскорбляет» буддийские канонические и постканонические учения. Он продолжает, что исторические учения Тхеравады подчеркивают нирвану в контексте анатты, а «нирвана как атта» не является приемлемой интерпретацией [171]. В ответ Пайютто подвергался критике со стороны ряда тайских ученых и комментаторов новостей за то, что он «ограничен», «привязан к священным писаниям», «догматичен» и «пурист». [172] Тайский обозреватель Сопон Порнчокчай обвинил Пайютто в небрежном исследовании. [173] Ват Пхра Дхаммакая по-разному ответил на спор о себе и не-я. Помощник настоятеля Ват Пхра Дхаммакая Луанг Пхи Танавуддхо написал книгу на эту тему в ответ на критику. [174] [134] Эти споры иногда обострялись, в том числе случай, когда член Ват Пхра Дхаммакая писал книги под псевдонимом, пропагандирующие теории заговора против Пхра Пайютто, и профессор, которому якобы угрожали его жизни, и бомбу с бензином, брошенную в его дом после критики храма. . Такие обвинения вызвали негативную реакцию в прессе на Ват Пхра Дхаммакая. [175] Было отмечено, что сами последователи традиции обычно не проявляют особого интереса к дебатам о себе и не-я и больше озабочены тем, как медитация Дхаммакая улучшает их ум. [176] Храм часто использует положительные термины для описания Нирваны. Скотт заявляет, что публикации и дискурс Wat Phra Dhammakaya описывают нирвану как состояние высшего счастья, а не традиционное описание тхеравады через negativa «нирвана - это не сансара» [177]. Она заявляет, что это может быть одной из причин, почему традиция Дхаммакая кажется такой привлекательной для новых членов. [145] В своих учениях о том, как медитация может помочь улучшить здоровье и качество современной жизни, храм сравнивают с движением Випассаны С. Н. Гоенки [178]. Акцент храма на медитации выражается несколькими способами. Принадлежности для медитации продаются в магазинах вокруг храма, и на каждом собрании, которое организует храм, будет время для медитации. [7] [179] Храм подчеркивает полезность групповой медитации и учит, что публичные медитации оказывают сильное влияние на умы храмовых практикующих. [180] [181] Чистота и порядок В своих учениях Луанг По Дхаммаджайо находился под сильным влиянием Маечи Чандра Кхоннокёна. Он превратил метод медитации Дхаммакая «в полное руководство по жизни» (религиовед Джастин МакДэниел), придавая особое значение чистоте, порядку и тишине как нравственности как таковой и как способу поддержки практики медитации. [183] [184] [185] По словам Джима Тейлора, храм «избегает беспорядков» [186]. В Ват Пхра Дхаммакая церемонии обычно проводятся по воскресеньям, а не по традиционным дням Упосатхи, основанным на лунном календаре. К храму подъезжают бесплатные автобусы. Мирянам, присоединяющимся к церемониям, настоятельно рекомендуется носить белое - традиционный обычай. На территории храма запрещены курение, питье или флирт, а также газеты, животные и гадания. Традиционные шумные храмовые ярмарки не проводятся. О детях, посещающих мероприятия в Ват Пхра Дхаммакая, заботятся в воскресной школе и яслях, в то время как их родители посещают сеансы медитации для взрослых в зале Грейт Сапха Дхаммакая. Есть мероприятия для детей и молодежи: мероприятия посещают люди всех возрастов. Более того, в храме регулярно преподают традиционные тайские манеры, которые объясняют суть тайского образа жизни. [187] [188] Короче говоря, храм выглядит упорядоченным и может быть описан как «современная эстетика» (Скотт), что привлекает практикующих, особенно современного среднего класса Бангкока. [189] [190] [2] Практикующим также рекомендуется содержать вещи в порядке и чистоте с помощью организованных мероприятий по уборке. Эти действия способствуют развитию сильной трудовой этики, при которой самая черная работа считается наиболее ценной и плодотворной. [182] [191] Акцент храма на дисциплине и порядке выражается в его огромных и подробных церемониях. [192] Заслуги и сбор средств Ват Пхра Дхаммакая видит будущее идеального общества. [193] [194] Храм подчеркивает, что ежедневное применение буддизма приведет практикующего и общество к процветанию и счастью в этой жизни и в следующей, и храм ожидает от него высокой приверженности в этом отношении. [195] Храм подчеркивает создание заслуг [196] [197] и объясняет, как через закон камма заслуги приносят свои плоды в этом мире и в будущих перерождениях. [13] [198] Храм учит, что его практика может помочь «студентам подготовиться к вступительным экзаменам в колледж, изменить своенравных подростков, развить доверие к профессионалам и сплотить семьи» [197]. Ведущие доноры публично признаны образцами, а группы доноров отмечены определенными названиями. [199] [200] Жертвователи, как правило, очень радуются своим пожертвованиям в храм и получению заслуг, [201] в то время как критики описывают храмовые практики как ситуацию, когда «заслуги продавались как некий товар, который можно было обменять на деньги» [170]. ] и форма «религиозного потребительства». [201] [202] Дхаммакая Кита, памятник в храмовом комплексе. Некоторые нападающие иногда критикуют практики Ват Пхра Дхаммакая как «движение за процветание» [114], потому что прихожане считают, что пожертвования в храм в сочетании с практиками медитации могут обеспечить их собственное «процветание и статус» [203]. Подход храма к коммерциализации пожертвований прослеживается и в других движениях за процветание Таиланда. [204] Ват Пхра Дхаммакая полагается на пожертвования и пожертвования, чтобы строить храмы и управлять своей организацией. [205] Он использует ориентированные на потребителя размещение средств массовой информации и рекламные щиты для развертывания «потребительской конкурентной и рекламной стратегии с традиционной верой в накопление заслуг, которая в конечном итоге приводит к продаже заслуг», - заявляет Маккензи. [206] [примечание 6] Донорам обещают вознаграждение в виде будущие возрождения и их пожертвования признаются в публичных церемониях. [208] [205] Например, те, кто делает регулярные ежемесячные пожертвования, становятся частью «клуба миллионеров», которым гарантировано «перерождение миллионером» в будущих перерождениях. [209] [210] По словам Сандры Кейт, антрополога, специализирующегося на Юго-Восточной Азии, историческая буддийская практика создания заслуг была «доведена до новых крайностей» Ват Пхра Дхаммакая в том, как она собирает денежные пожертвования и использует сложные маркетинговые методы и сети. [211] Такая коммерциализация буддизма стала политической проблемой в Таиланде, утверждает Моника Фальк. [212] Ват Пхра Дхаммакая подвергается критике со стороны более традиционной тайской Сангхи и общественности за их маркетинговые методы. Его маркетинговые методы были описаны как «мирские» и неуместные в буддизме. [213] Критики охарактеризовали сбор средств храма как религиозное потребление. [170] [202] [201] Мано Лаохаванич, бывший монах в храме, критиковал эти методы создания заслуг как «решение всех личных и социальных проблем» и тем самым «заманивая верных преданных делать постоянно растущие пожертвования» [214]. Критики утверждают, что храм оказывает психологическое давление, когда даяние рассматривается как кармическое средство для достижения финансового процветания в этой жизни и будущих возрождений. [215] Ват Пхра Дхаммакая, как утверждает Маккензи, предлагает «множество удобных вариантов» для пожертвований, используя традиционную тайскую веру в кармическую теорию как накопление заслуг в цикле перерождений [216]. В исследованиях антрополога Апиньи Фуэнфусакул она сравнивает создание заслуг в Ват Пхра Дхаммакая с маркетингом продукта, указывая на то, что храм делает создание заслуг очень удобным и приятным. Однако храм не рассматривает это как компромисс со священным элементом буддизма, а скорее как его усиление. [217] Храм учит, что храм должен быть «подходящим» (пали: саппая) для духовной практики, этот термин также упоминается в Ват Пакнам. [218] [219] Пик критики сбора средств для храма пришелся на конец 1990-х годов, когда начался азиатский финансовый кризис 1997 года. [28] [220] Ученый Рэйви Пхавилаи из Университета Чулалонгкорн дошел до того, что обвинил храм в «коммерциализации буддизма в поисках денег и власти» [221]. По словам одного репортера новостей CNN, критика храма может отражать общую критику тайского буддизма в целом, поскольку коммерциализация буддизма стала самой спорной религиозной проблемой в 1990-х годах в Таиланде. [28] Хотя многие методы и учения храма не были уникальными для Ват Пхра Дхаммакая, критика возникла в тот момент, когда храм был очень заметен из-за его размера и основных средств, которые храм собирал в то время [28] [27]. ] [29] Ученые отметили, что время сбора средств для храма могло быть причиной критики, поскольку постоянный сбор средств проводился во время азиатского экономического кризиса. [222] [223] Ученый-религиовед Рэйчел Скотт приходит к выводу, что критику храма Ват Пхра Дхаммакая в основном можно отнести к категории критики религиозной организации, которая использует материальное вознаграждение, чтобы убедить кого-то верить во что-то, и тенденцию критиков рассматривать пропаганду религиозной организации как нападение на убеждения. сообщества. [224] [225] Было указано, что многие люди опасаются, что, учитывая размер и популярность Ват Пхра Дхаммакая, храм может оказать слишком большое влияние на Сангху или захватить Сангху. [190] [226] [227] Вид с воздуха на новые части храма Скотт утверждал, что критика храма Ват Пхра Дхаммакая, его практики сбора средств и учения о заслугах частично отражает исторические изменения в тайском обществе в отношении богатства и заслуг. [228] Взаимосвязь между дарением и богатством повсеместно встречается в местной палийской литературе, и существует множество историй об образцовых жертвователях, таких как истории о банкирах Анатхапинике и Джритике. Связь богатства с совершенными заслугами глубоко повлияла на многие буддийские страны. [229] [230] [231] Однако на рубеже двадцатого века взгляды на заслуги в традиционных буддийских обществах изменились, поскольку заслуги перед ними стали ассоциироваться с капитализмом и потреблением, которые усиливались в Южной и Юго-Восточной Азии [232] [233]. В начале 1990-х годов в Таиланде произошло возрождение роялистов, и тайский буддизм стал ассоциироваться с традиционной деревенской жизнью и единственным отказом от материального богатства, что отражено в философии экономики достаточности короля Пумипона. [234] [235] Кроме того, в некоторых буддийских странах, таких как Таиланд, среди учителей и практикующих существует тенденция отвергать и даже осуждать заслуги в пользу других буддийских учений о непривязанности и достижении нирваны, для которых ученый-буддист Лэнс Казинс придумал термин ультиматизм. [236] [237] [238] Парами и саморазвитие Согласно храму, Paramis (букв. «Совершенства») формируются, когда люди последовательно проявляют свои заслуги, и эти заслуги становятся «концентрированными» (тайский: กลั่น ตัว) с течением времени. Это случается, когда люди посвящают свою жизнь заслугам. Ват Пхра Дхаммакая, однако, не считает парами исключительно сферой будущих будд, но считает их необходимыми для всех, кто стремится к буддийской цели избавления от страданий. [239] Традиционно существует десять парами, то есть отдача, мораль, отречение, мудрость, усилие, терпение, истина, непоколебимая решимость, любящая доброта и невозмутимость [240]. Все это можно практиковать с помощью трех практик отдачи, нравственности и умственного развития, которые включают в себя в основном медитацию. [158] Таким образом, практика жертвования и создания заслуг с точки зрения Ват Пхра Дхаммакая - это практика самообучения и самопожертвования, в которой заслуги зависят от намерения, а не только от суммы пожертвований. [241] Идеал отдачи как формы созидательного характера выражается в культуре храма словами Cittam me, означающими «Я победил», относящимися к преодолению внутренних омрачений (пали: kilesa). [242] [243] Чтобы объяснить важность самопреобразования, Ват Пхра Дхаммакая часто ссылается на Мангала-сутту, буддийскую сутту (дискурс), в которой делается упор на этику. Соревнования по этике, которые храм организует по всей стране с первых лет своего существования, во многом основаны на этой сутте. Кроме того, храм часто ссылается на традиционные повествования Типитаки об образцовых жертвователях и плодах, приносимых заслугами. [244] Акцент на индивидуальной этике также выражен во взгляде храма на общество: храм делает упор на укрепление морали человека больше, чем на изменение системы общества [245] [162], и измеряет благосостояние государства в зависимости от его граждан. [246] Полевые исследования также подтверждают, что практикующие храма считают отсутствие добродетели у человека основной причиной текущих экономических проблем. [247] Ведь каждый год в храме отмечается День Земли, на котором выдвигается девиз храма «Очисти мир, очисти разум». В храме утверждается, что окружающая среда улучшится только в том случае, если человек начнет работать над очищением собственного ума. [248] Духовная дружба Участники храмовых мероприятий сообщают, что храм похож на семью. [190] По словам Тейлора, успех храма отчасти можно объяснить гибкой социальной структурой храма, допускающей открытость для новичков. Храм объединяет своих последователей в группы с определенными интересами. [249] Согласно опросам, одной из основных причин присоединения к храмовой деятельности является структура и ясность учений [190]. Образ жизни храма продвигает хорошие семейные ценности и подчеркивает наличие сети друзей-единомышленников, способствующих духовному развитию. [110] [250] Ват Пхра Дхаммакая побуждает людей убеждать других делать заслуги, потому что такое убеждение само по себе считается заслугой. [251] Таким образом, в деятельности храма, даже на ретритах, предоставляется широкая возможность для общения и духовной дружбы. [252] В учениях храма практикующих поощряют создавать дома кальянамитты («дома хороших духовных друзей»), чтобы медитировать вместе с друзьями и семьей, а практикующих обучают брать на себя ведущие роли. Ват Пхра Дхаммакая подчеркивает, что дома, храмы и школы должны объединяться для создания ответственных членов общества, и организует соответствующие программы. [253] [254] [255] По словам храма, общины кальянамиттов также имеют образцовое влияние. Одна из причин, по которой храм делает упор на огромных собраниях во время церемоний, как указано в храмовой литературе, заключается в том, что такие собрания будут влиять на то, что «люди мира будут останавливаться, думать и спрашивать себя, почему так много людей собрались в одном месте для медитации. ... и они будут стремиться найти ответ для себя ". [256] [38] Ват Пхра Дхаммакая очень подчеркивает уважение к старшим и людям более высокого ранга. Это касается мирян по отношению к монахам, но также и среди мирян. Такие качества, как простота советов, смирение, мягкость и т. Д., Поощряются и развиваются через храмовую деятельность и учения. Такие качества также связаны с достижениями в практике медитации. Фуэнфусакул предполагает, что культура уважения Ват Пхра Дхаммакая уходит своими корнями в систему старшинства в университете Касетсарт, который в основном закончили первое поколение монахов храма. Касетсарт был одним из первых университетов, где буддийское студенческое общество было возрождено и продвинуто храмом, а буддийские общества во многих других университетах следовали модели буддийского общества Касетсарт. Действительно, одним из основных направлений деятельности буддийских обществ, возглавляемых храмом, является возрождение обычаев Вай Кру, церемонии, на которой ученики выражают благодарность и уважение своему учителю. [257] Помимо традиций альма-матер, Литалиен предполагает, что акцент Ват Пхра Дхаммакая на уважении к иерархии и старшинству исходит из убежденности в том, что положение и статус достигаются за счет заслуг и кармы [188]. Тхи Сут Хенг Тхам Учения Ват Пхра Дхаммакая о заслугах, нравственности и медитации не только требуются храмом для достижения личного счастья и мира во всем мире, но также служат более высокой цели. Храм учит, что конечная цель жизни - развитие парами на пути бодхисатт. Практикующие храма стремятся к достижению состояния будды, но называют эту цель Тхи Сут Хенг Тхам (тайский: ที่สุด แห่ง ธรรม), буквально «высшая степень Дхаммы». Эта цель описывается как помощь всем живым существам в Нирване, что требует огромных усилий. В этом контексте парами также определяется как привычка рисковать своей жизнью ради развития добродетели. [258] |