Дхаммакая. ДХАММАКАЯ. Ват Пхра Дхаммакая
 Скачать 72.54 Kb.
|
|
Буддийский Ват Пхра Дхаммакая — поистине грандиозное сооружение и один из крупнейших храмов Таиланда. Своей формой он напоминает большой стадион или космический корабль. На его куполе установлено 300 000 золотых статуэток Будды. Ещё 700 000 располагается внутри храма. Луанг Пу Содх Чандасаро основал тайскую школу медитации Дхаммакая. Строить начали в 1970 на месте рисовых полей. Строительством занималась его ученица Ubasika Chandra Khonnokyoong. В 1982 построили первую часовню. Вся территория застроена необыкновенными зданиями. Именно их мы и хотели увидеть. На горизонте за лесом возвышается огромное здание в форме шара, напоминающее око Саурона из «Властелина колец» – The Master Nun Chand Centennial Building. Это здание для проведения конференций и разных официальных мероприятий. Там расположены офисы организации, Дхаммакая школа, исследовательский центр и даже институт. За часовней стоит золотая пирамида – The Memorial Hall of Master Nun Chang Khonnokyoong. В отличие от египетских четырехугольных пирамид – эта шестиугольная. Небольшая золотая пагода вмещает 300 человек. Проезжаем аскетичное жильё монахов. Они живут в больших комнатах на 20 и более человек. В доме нет кондиционеров. Встают они рано, медитируют, прибираются, завтракают, но в основном целый день трудятся. В многоэтажных зданиях тоже живут монахи, но отслужившие уже более 5 лет. Живут с комфортом, с кондиционерами. Я спросил наших проводников, а где живут женщины и могут ли женщины стать монахами? Они сказали что нет, женщины могут стать волонтерами. Волонтеры живут в другой части комплекса. Проезжаем огромную столовую. Монахи едят лишь дважды в день в 6:30 и 10:30, но может быть я что-то недопонял. Основная еда – рис, курица и мясо. Всё максимально просто и дёшево. Снова подъезжаем к золотой летающей тарелке. Уже включили освещение. Крыша особенно отливает золотом. Берём в руки цветок лотоса и орхидеи. Идем к большой площади с золотыми буддами. Монументальное строение, которое вселяет уважение и покорность. Площадь для медитаций 1 на 1 квадратный километр, вмещает в себя 400 000 человек. По периметру расположены крытые зоны. Они уже относятся к The Grand Meditation Stadium. Вместе с ним площадь вмещает уже 600 000 человек! А вместе с соседним крытым залом и холлом одновременно влезает почти 1 миллион человек! Это как наш город Пермь. Представьте какая это сила воздействия на человека. Когда раз в год собирается целая толпа и начинает молиться и проводить ритуалы. Огромная сила внушения и могущества секты. Храм символизирует тройную силу – Будда, Медитация и община (Buddah, Dhamma and Sangha), насколько я понял. Построен по средневековым канонам индийских ступ. А теперь самое интересное. Снаружи стоят 300 000 золотых или позолоченных статуй будд, внутри еще 700 000 статуй – всего 1 миллион. Под куполом скрыта 14 тонная статуя Будды из серебра. Чувствуете размах и богатство? Тут мы подошли к меркантильным основам любой секты. Всё сообщество финансируется самим сообществом. Как стимулировать пожертвования? Плати $500 (нам озвучили такую сумму) и твоё имя выгравируют на одной из статуи будды, и ты навеки оставишь свой след. Вот, что пишет сайт антисекта.рф: Среди последних идей – заслуга “Миллионер навсегда”. Желающим приобрести эту заслугу гарантируют богатство в течение каждой жизни, если они в течение всей своей жизни будут жертвовать 1000 бат в месяц на обеспечение храма едой. По словам доктора Апиньи, это является частью усилий Дхаммакаи к материализации заслуги, так чтобы последователи, которые имеют капиталистическое мышление, смогли осознать, что они получают что-то за свои деньги. Организация собирает пожертвования со всего мира. Особенно они любят миллионеров. В 1999 и 2002 был скандал с настоятелем монастыря Sulak Sivaraksa, он что-то нарушил и занимался коррупцией, но потом обвинения «из-за недостаточных улик» сняли. Дхаммакая Наиболее быстро растущая и радикальная группа в тайской сангхе – движение Ват Пхра Дхаммакая (วัดพระธรรมกาย). Они вызвали недовольство у людей не только вымоганием денег у сторонников, но и своими трактовками некоторых доктринальных вопросов. Движение было основано на базе медитационной практики и учения монаха по имени Пхра Монгкхон Тхепмуни (Сот Тянтхасаро) (พระมงคลเทพมุนี (สด จนฺทสโร). Во время своего обучения он сосредоточился на палийских текстах. После нескольких лет изучения пали в Бангкоке он основал свою собственную школу. Со временем Луанг Пхо Сот прервал школу пали и сосредоточился на медитации. Луанг Пхо[1] Сот открыл предполагаемую медитационную практику Будды и его первых учеников. Во время продолжительной медитации он увидел сияющую сферу дхармы. Луанг Пхо Сот утверждал, что он заново открыл истинную духовную природу дхармы – это «тело», которое существует внутри каждого из существ. Его понимание палийского термина «дхаммакая» гораздо ближе к махаянской, чем к тхеравадской, интерпретации. В буддизме махаяны «дхаммакая» обозначает природу или неотъемлемую сущность Будды в состоянии совершенной мудрости в нирване. В 1916 году Луанг Пхо Сот стал настоятелем монастыря Ват Пакнам[2]. Он был очень требователен к монахам монастыря. Спустя годы, количество монахов, постоянно проживающих в монастыре Ват Пакнам, выросло с 13 до 1000. Был образован институт учения пали, и, разумеется, уделялось большое внимание медитации Дхаммакая[3]. Медитация Дхаммакая может быть поделена на два уровня: обычный и высокий. Обычную медитацию практикуют для расслабления и духовного очищения. Медитация высокого уровня чрезвычайно сложна и направлена на решение проблем путем конфликта со злыми силами. Чтобы способствовать популяризации подхода высокого уровня медитации Луанг Пхо Сот организовал медитационные семинары. На них гуру со своими учениками пытался, медитируя, сразиться с Марой (злым демоном-искусителем) и тем самым преодолеть все мирские проблемы. Чем больше людей, одновременно практикующих медитацию, тем мощнее сила. Впоследствии к медитационным семинарам присоединилась Тян Кхоннокйунг (จันทร์ ขนนกยูง). Вскоре она стала лидером одной из медитационных групп Дхаммакайи высокого уровня, которая практиковалась по ночам, и ей был дан титул «Кхун Яй». Известно, что Кхун Яй Чан не умела читать и была безграмотна[4]. Луанг Пхо Сот был известен и как лекарь. Изначально он помогал людям устранять причину болезни с помощью медитации, но впоследствии те, кто хотел лечиться в монастыре Ват Пакнам должны были только оставлять записки с их именами, датами и временем рождения и природой болезни. Другим интересным фактом является то, что еда для монахов и монахинь, а также посетителей, готовилась в самом монастыре. Луанг Пхо Сот считал, что монахи не должны зависеть от подаяний. Во время второй мировой войны выяснилось, что в планы Луанг Пхо Сота входило распространить Дхаммакаю и за пределами Таиланда. Он надеялся, популяризовать свою форму медитации в Германии. Он предрек, что «Германия выиграет войну, буддизм распространится по всей Европе, и вскоре та станет полностью буддийской». К концу войны Кхун Яй Чан через медитацию узнала, что немцам не выйти победителями и сразу же сообщила об этом настоятелю.[5] Первым европейцем в Дхаммакае был англичанин Уильям Пёрфёрст (также известен под именем Ричард Рэндалл). В 1954 году он был посвящен в монахи и ему было дано имя «Капилаваддхо», означающее «Тот, кто распространяет Учение». В храме тогда присутствовало около десяти тысяч человек. В результате это пробудило интерес в других людях за пределами Таиланда. Луанг Пхо Сот скончался 3 февраля 1959 года в возрасте 73 лет. Группа Кхун Яй Чан переехала в Патхумхани в 1971 году, где была создана Организация Дхаммакайи (в 1999 году переименована в Ват Пхра Дхаммакая). После смерти Луанг Пхо Сота между учителями медитации в Ват Пакнам были разногласия о том, как лучше медитировать, используя модель Дхаммакаи. Претензия последователей Кхун Яй Чан на то, что они единственные практикуют правильную форму медитации в сочетании с деловым подходом нового движения к вербовке новых сторонников и сбору средств вызвали беспокойство как в сангхе, так и в некоторых слоях общества. Ват Луанг Пхо Сот Дхаммакаярам был зарегистрирован в 1991 году как храм. Пхра Ратйанвисит был назначен настоятелем. Основные цели храма заключались в том, чтобы отправлять своих учителей начинать учебные практики по всей стране. Это давало возможность узнать о практике всем заинтересованным. Время от времени проповеди настоятеля транслируются по радио и телевидению. Он читал лекции в Америке и Малайзии. В настоящее время храмовый комплекс «Мировой центр Дхаммакаи» занимает 800 акров земли[6]. Дхаммакая имеет множество различных программ, например, для женщин, для студентов университетов и колледжей, для волонтеров. С самых первых дней Дхаммакаю окружали споры по нескольким причинам. Например, она обвинялась в хранении оружия и мобилизации своих последователей в качестве политической силы (военные были приглашены в храм, чтобы тренировать военным искусствам студентов, которые хотят участвовать в программе духовного развития). Другая негативная реакция была вызвана протестами со стороны земледельцев-арендаторов, которые всё ещё обрабатывали землю, когда Ват Пхра Дхаммакая купили её. Пострадавшим предложили выплатить компенсацию, но около двухсот семей устроили забастовку, угрожая покончить с собой, и подожгли храм. Под вопросом остаётся само приобретение средств на покупку земли для храма. В 1990 году в статье в газете «Бангкок пост» было указано, что месячный доход организации составляет около 10-20 миллионов батов, и с одной только церемонии они получают 400 миллионов. Следующие шесть лет Ват Пхра Дхаммакая старались держаться подальше от прожекторов масс-медиа[7]. Многие высокоуважаемые в Таиланде люди, такие как ученый монах, Пхра Дхаммапитака и бывший монах, известный буддийский ученый и писатель, профессор Сатхиарапонг Рачабандит называли организацию еретичной и критиковали не только учения и практики в Ват Пхра Дхаммакая, но и многие их трактовки устоявшихся буддийских понятий[8]. Давайте наконец-то отправимся в Ват Пхра Дхаммакая. Один из самых крупных буддистских храмовых комплексов Таиланда и Мира. Который явно отличается от других буддистских культовых мест своей грандиозной и необычной архитектурой. Он был основан монахиней Чандрой Кхоннокёонг и монахом Луанг По Дхаммаджайо в 1970 году. Бюджет составлял около 160 долларов США. Это самый известный и самый быстрорастущий храм традиции Дхаммакая и является частью братства Маханикая. Традиция преподавания медитации Дхаммакая была начата учителем Луанг Пу Содх Чандасаро в начале 20 века. Юридически храм представлен Фондом Дхаммакая. Его цель - адаптировать свои традиционные буддийские ценности в современном обществе используя современные технологии, методы маркетинга и интерпретирует буддийские доктрины таким образом, что это приводило к спорам и репрессиям со стороны правительства и критике со стороны общественности. Однако Дхаммакая играет ведущую роль в тайском буддизме. А теолог Эдвард Айронс назвал его «лицом современного тайского буддизма». Первоначально, храм был основан как центр медитации. В течении нескольких лет число последователей сильно выросло. Ват Пхра Дхаммакая расширил свою территорию, и было начато строительство огромной ступы (пагоды). Вначале храм делал упор в основном на изучении медитации, позже - на сборе средств. Ещё позже расширил сферу своей деятельности, включив в неё большее участие в жизни общества. В храме есть спутниковая телевизионная станция и университет дистанционного обучения. В своём комплексе храм содержит несколько памятников и мемориалов, а в его конструктивных решениях традиционные буддийские концепции получили современные формы. Храм стремится стать глобальным духовным центром, чтобы способствовать развитию своего лозунга «Мир во всем мире через внутренний мир». Учение подчеркивало ценности процветания, современности и личного развития, что делало его привлекательным для среднего класса, особенно во времена быстрых культурных и социальных изменений. К середине 1980-х годов храм привлекал на крупные церемонии до пятидесяти тысяч человек. Ват Пхра Дхаммакая начал значительно расширять территорию с 1984 года. А в 1992 году начал основывать свои первые филиальные центры в США, Японии и Тайване. С 2008 года храм расширил свою деятельность для молодежи, включив в нее учебный курс по буддийской практике и ежегодный национальный день буддийских мероприятий. Год спустя Ват Пхра Дхаммакая расширил свою временную программу посвящения, сделав ее общенациональной. В рамках этой программы участники прошли обучение в тысячах храмов по всему Таиланду, но одновременно были рукоположены в Ват Пхра Дхаммакая. Несмотря на различные мнения о работе храма, по состоянию на 2010 год Ват Пхра Дхаммакая был самым быстрорастущим в Таиланде. С 2000-х годов храм начал уделять больше внимания пропаганде этичного образа жизни. Провели успешные кампании против крупнейшего в Таиланде производителя алкоголя. Несмотря на своих многочисленных противников, Ват Пхра Дхаммакая обычно рассматривается продемократическими тайскими интеллектуалами как символ религиозного плюрализма, которому удалось выжить. Принципы, практики и убеждения Ват Пхра Дхаммакая считает себя проповедником традиционных ценностей и «очищенного буддизма», который «очищает нравственную жизнь своей нации». Эти учения включают медитацию и избранные формы накопления заслуг. Его лидеры видят себя «во главе ключевого буддийского реформаторского движения», чтобы улучшить жизнь его последователей, укрепить буддизм и принести процветание Таиланду. Ват Пхра Дхаммакая использует современные средства массовой информации, рекламу для создания заслуг и сбора средств, Интернет и другие современные технологии для достижения этих целей. Его методы наряду с модернистскими интерпретациями буддийских доктрин Тхеравады вызывали споры. Ват Пхра Дхаммакая уделяет особое внимание методу медитации Дхаммакая, и его современные методы обучения выделяют его из основного течения тайского буддизма, хотя он и не оспаривает его. Храм приложил огромные усилия, чтобы оставаться частью основного братства Маха Никаи, и часто демонстрирует свою лояльность и предлагает помощь тайской королевской семье и ведущим монахам тайской Сангхи. Сочетание традиционного и современного также можно найти в учениях храма, в которых встречаются интеллектуальный буддизм и тайская народная религия. Храм является типичным примером буддизма для тайского среднего класса, который подчёркивает практические решения для человека и общества. Распространение храма было проанализировано с трёх научных подходов. Самый ранний анализ был сделан бывшими тайскими монахами и интеллектуалами, которые критиковали храм за содержание его учений. Эти ученые описали храмовые учения как «искаженные» по сравнению с «оригинальным» буддизмом Тхеравады и описали храм как использующий эти учения для получения прибыли и власти. Вторая группа ученых антропологов и социологов, которые в основном изучали вопрос, почему храм был так эффективен в своем распространении. Они подчеркнули популярность храма среди тайского среднего класса из городов, а также способность храма апеллировать к отношениям среднего класса и использовать современные технологии. Третья группа - это учёные, которые считают, что Таиланд должен стать светским государством без вмешательства государства в религию. Они считают, что Ват Пхра Дхаммакая следует предоставить свободу в распространении своих взглядов, если они не нарушают права человека. Дхаммакая медитация Храм известен своим упором на медитацию. Центральное место в храме и традиции Дхаммакаи занимает идея о том, что медитация Дхаммакая была методом, с помощью которого Будда стал просветлённым, метод, который был забыт, но был возрожден Луанг Пу Содх Чандасаро. Этот метод также называется Видджа Дхаммакая. Согласно традиции, принципы медитации Дхаммакая были открыты Луанг Пу Содх Чандасаро в ночь полнолуния сентября 1916 года в Ват О Ботбон, Бангкувиенг, Нонтхабури. [4] По словам Луанг Пу Содха, для метода медитации важен центр тела: какую бы технику ни использовали для медитации, ум может достичь более высокого уровня только через этот центр. Считается также, что этот центр играет фундаментальную роль в рождении и смерти человека. В медитации Дхаммакая есть стадии саматхи и випассаны. [143] Процесс концентрации в медитации Дхаммакая коррелирует с описанием медитации саматха в Висуддхимагге, в частности, медитации касина. [144] [145] [146] Луанг Пу Содх обычно объяснял процесс достижения в методе с точки зрения внутренних тел (пали: кайя), существующих в каждом человеческом существе [4]. Они становятся все более тонкими и идут парами. [147] [148] [149] Также считается, что медитация Дхаммакая на более высоких уровнях порождает абхинну, умственные способности, которые можно использовать на благо общества в целом. [4] [150] Публикации из Ват Пхра Дхаммакая описывают, что медитация может привести к чудесам. Примеры включают рассказы о чудесных событиях, таких как Луанг Пу Содх, совершающий «чудесные исцеления», и медитация, не позволяющая союзникам сбросить атомную бомбу на Бангкок из-за японской оккупации Таиланда во Второй мировой войне. [151] [152] Точно так же Ват Пхра Дхаммакая включил в свою рекламу заявления о чудесах вместе с изображениями «амулетов Махсирираттхат» с чудодейственной силой. Эти рекламные объявления приглашают читателей посетить храм, чтобы стать свидетелями этих чудесных событий. [153] [примечание 5] Согласно Сигеру, такие заявления и широкое использование чудес в традиции были одним из источников разногласий со стороны традиционного тайского буддийского истеблишмента. [154] Другое учение состоит в том, что групповая медитация Дхаммакая - это средство «помочь преодолеть влияние злого Мары» на этот мир. [114] [155] Совместная медитация с целью победить Мару рассматривается некоторыми приверженцами как личная и коллективная ответственность. [156] [157] |