День очищения. Ветхозаветный День Очищения (ЙомКипур) в иудейской и христианской традициях

Название	Ветхозаветный День Очищения (ЙомКипур) в иудейской и христианской традициях
Дата	03.05.2022
Размер	42.06 Kb.
Формат файла
Имя файла	День очищения.docx
Тип	Реферат #509693

Санкт-Петербургская православная духовная академия
Кафедра библеистики

РЕФЕРАТ

Тема: «Ветхозаветный День Очищения (Йом-Кипур) в иудейской и христианской традициях».

Выполнил: НВИ
Студент: 1 курса ЗО магистратуры

Проверил: Добыкин Дмитрий Георгиевич

Санкт-Петербург

2015 г.

Введение

Ветхозаветные праздники были установлены Самим Богом для еврейского народа. Важной составляющей библейских праздников являлись так называемые «священные собрания», с которых и начинались «праздники Господни». В ветхозаветные времена иудейский народ собирался в Иерусалимский Храм для приношения праздничных жертв, пения славословящих Бога гимнов, проведения разного рода установленных Богом ритуалов, за чем следовал праздничный пир. Однако «храмовым» праздником в полном смысле этого слова по праву являлся День Очищения, так как именно в этот день – один раз в году – первосвященник по Божиему указанию входил во святая святых древнего Храма для совершения исключительно важной службы.

Исключительность этого праздника определяет его значение как для Ветхого Завета, так и для Нового Завета. Еще во времена Моисея он играл значительную роль в духовном пути израильского народа, и уже поэтому требует к себе пристального внимания и тщательного изучения. Тем более его значение усугубляется его прообразовательным смыслом, который раскрывается в Новом Завете и оказывает влияние на Церковь Христову и современное прочтение Пятикнижия. Поэтому мы считаем, что описание этого праздника как одной из ключевых составляющих древнего иудейского культа во многом разъясняет понимание и некоторых положений Ветхого и Нового Заветов.

История праздника

Писание повествует, что старшие сыновья Аарона – Надав и Авиуд – внесли в святилище ветхозаветного Храма чуждый огонь без Божьего благословения; и «вышел огонь от Господа и сжег их, и умерли они пред лицем Господним» (Лев.10:1-2). В тексте не указано, почему братья дерзнули совершить неугодное Богу каждение, но очевидно, что в их поступке заключалось недостойное отношение к святыне, самонадеянность, пренебрежение установленным порядком и, в конечном счете, Божией волей. Такое поведение священников могло ввести в соблазн и других иудеев, поэтому Господь через Моисея запретил Аарону даже проявить обычные признаки скорби по погибшим: «голов ваших не обнажайте и одежд ваших не раздирайте, чтобы вам не умереть и не навести гнева на все общество» (Лев.10:6). Настолько важно было показать избранному народу высоту и ответственность священного служения.

Господь заповедал, что священникам нельзя входить в святилище «во всякое время», дабы не умереть, так как над крышкой ковчега Он будет «являться в облаке» (Лев.16:2). Блаж. Феодорит Кирский в своем толковании пишет: «Из сего явствует, что в очистилище Владыка Бог являл присутствие Свое и, открывая благодать Свою, бывал там видим не во мраке, не в дыме, не в огне, как на Синае, но в светозарном облаке» (блаж. Феодорит Кирский, с. 151). Для специального священнодействия, совершаемого внутри святилища определялся теперь только один день в году. При этом войти в святая святых дозволялось лишь одному иудейскому первосвященнику и никому более. Этот день был назван Йом-Кипур, что в переводе с иврита значит «день очищения», или «день умилостивления».

Следует особо отметить, что имеют место разногласия относительно истории происхождения этого праздника. «До XVIII века исследователи Библии поддерживали традиционный взгляд на авторство Пятикнижия. Считалось, что текст целиком был написан Моисеем, за исключением нескольких строк, добавленных позже. Однако, уже в раннем средневековье у ученых возникали сомнения в традиционном взгляде». Документальную гипотезу о происхождении Торы сформулировал в конце XIX в. немецкий библеист Ю. Велльгаузен. Эта гипотеза утверждает, что «текст Пятикнижия (первых пяти книг Ветхого Завета) приобрел современную форму в результате объединения нескольких первоначально независимых литературных источников (документов)». Согласно ей, книга Левит принадлежит так называемому Жреческому кодексу, составленному не ранее VI в. до н. э., в эпоху вавилонского плена и включенного в канон Ездрой в V в. до н. э. Таким образом, он считается самым поздним источником для оформления Пятикнижия (см. Тантлевский, с. 52-71).

Некоторые прочие наблюдения также приводят сторонников данной теории к выводам, что праздник Йом-Кипур, описанный в 16-й главе кн. Левит, появился не во времена Моисея, в гораздо более позднюю, уже послепленную эпоху. В подтверждение приводятся следующие доводы: «отсутствие упоминаний о нем в наиболее ранних текстах Священного Писания, а также свидетельство Неемии (8-9), где рассказывается о праздновании первого дня седьмого месяца и Дня кущей, но ничего не говорится о Дне очищения. Однако, неупоминание может объясниться тем, что этот день не имел той популярности, какую имели три семидневных праздника, что он существенно отличался от них: День очищения был собственно священническим праздником, народ в нем не принимал деятельного участия» (Глигоров, с. 20).

Кроме того, очевидно крайне важное значение этого праздника для иудейского народа именно в первые годы после исхода из Египта. Во-первых, он играл централизующую роль: к тому времени евреи были не единым, сплоченным, сильным народом, а скорее бездомным племенем с рабской психологией. Безусловно, иудейские праздники, и особенно День очищения, благотворно влияли на духовное единство избранного народа и явились необходимым инструментом в руках Божиих для промыслительного приготовления к приходу Спасителя.

Во-вторых, Йом-Кипур указывал еврейскому народу нравственный ориентир – святость, к которой были призваны все иудеи: «Святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш» (Лев.19:2). Этот праздник призывал евреев к осознанию своей греховности и виновности пред Богом и побуждал его к раскаянию, являя Его милость и прощение в ритуале очищения. День искупления являлся напоминанием Божьему народу о том, что человек не в состоянии заплатить за свои собственные грехи. «Ежегодная жертва дня очищения, ясно указывая на греховность всего Израиля, в то же время доказывала недостаточность этого средства очищения (ср. Евр.10:1-2; 9:23), и побуждала желать совершенного очищения, не на год, а на все время, что могла доставить только кровь Христова» (Евр.9:4) (см. Поснов).

Ритуал очищения

Итак, праздник Очищения для евреев имел особенное религиозное значение. В этот день происходило примирение избранного народа с Богом. Как известно, во всех религиях и традициях жертвоприношение имеет целью восстановление некогда утраченного союза человека с Богом. Поэтому и в центре данного праздника также находится жертвоприношение как выражение этого примирения.

День очищения праздновался в 10-й день месяца тисри, через 10 дней после праздника Труб (Лев. 16; 23:27-32). Иудейское предание содержит также описание приготовления первосвященника к посещению святилища и богослужению очищения: на семь дней он отдаляется от своей семьи и находится в специальном помещении при храме; на случай его осквернения или смерти поставляется его заместитель; в течение этих дней первосвященник также совершает специальные обряды а накануне праздника пребывает в бдении и молитве; важное место занимает его клятва в правильности совершения обрядов и пр. Многие из этих предписаний появились позже, но отдельные богослужебные черты, присутствующие лишь в предании, являются древними (см. Лопухин).

Следует сказать также и о всенародном посте, который также явился неотъемлемой частью праздника. В этот день весь израильский народ просил у Бога прощения за свои грехи, так как в Писании сказано: «В седьмой месяц, в десятый [день] месяца смиряйте души ваши и никакого дела не делайте, ни туземец, ни пришлец, поселившийся между вами, ибо в сей день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших, чтобы вы были чисты пред лицем Господним; это суббота покоя для вас, смиряйте души ваши: это постановление вечное» (Лев.16:29-31). Под «смирением» здесь подразумевается как духовное, так и телесное смирение, то есть постные упражнения. Под «покоем» подразумевается отказ от всякой работы и посвящение всего времени и всех сил благоговейной молитве, строжайший покой, «суббота суббот». Фактически это единственный богоустановленный регулярный пост в Ветхом Завете, который сохранился и в современном иудаизме (характерно, что многие из позиционирующих себя в качестве иудеев, но далеких от талмудического предания людей посещают синагогу, совершают молитвы и постятся именно в этот день, отдавая дань древней традиции).

Устанавливается также богослужебное собрание («священное собрание»), но вне Храма, так как само священнодействие дозволено совершать только первосвященнику, и «ни один человек не должен быть в скинии собрания, когда входит он для очищения святилища, до самого выхода его» (Лев.16:17).

Первое из действий первосвященника – пятикратное омовение и облачение в льняную белую одежду в ознаменование своего смирения и покаяния перед Богом. Далее следовало очищение Храма. Для очищения себя и своего дома он приносил в жертву «тельца за грех и овна во всесожжение» (Лев.16:3). «Кн. Левит указывает три стадии очищения: первосвященник должен был очистить святая святых, скинию собрания и жертвенник всесожжений. Главные моменты ритуала очищения: вхождение первосвященника в святое святых для принесения курения и крови и отсылание козла отпущения… Первосвященник, предположительно, входил в святилище четыре раза: первый раз – для воскурения фимиама, второй – для кропления кровью тельца, третий – для кропления кровью козла и, наконец, четвертый – для вынесения из святого святых кадильницы и сосуда с курением» (Глигоров, с. 19). При этом первосвященник в молитвах обращался к Богу, используя имя «Иегова», что запрещалось делать в остальные дни.

Таким образом, первосвященник кропил сначала кровью тельца, а потом кровью козла – за грех народа – в святая святых на золотую крышку ковчега («киппарот», или «очищение») и 7 раз перед ней; так же – перед завесой и перед жертвенником. Кровь козла бралась от одного из двух козлов, приносимых в качестве жертвы «от общества сынов Израилевых». Козлы подбирались по возможности одинаковые, и о них бросался жребий. Один козел закалался и сжигался, а другой приносился в жертву следующим образом: сначала первосвященник и старейшины от народа возлагали на него руки, провозглашая грехи за год. Далее на рога козлу (т.н. козел отпущения) привязывали написанные на свитках грехи и выводили его «с нарочным человеком» из стана в пустыню, где его и оставляли на смерть.

В отношении козла отпущения в еврейском тексте употребляется слово «Азазел», в понимании которого толкователи расходятся. Оно может означать: 1) место, куда отсылался козел отпущения; 2) самого козла, отсылаемого в пустыню; 3) абстрактное понятие для удаления; 4) злое личное существо, которое противопоставляется Богу, является источником греха и к которому отсылались в День очищения грехи народа. Азазел в качестве одного из злых духов упоминается в книге Еноха (см. Лопухин). Однако блаж. Феодорит Кирский говорит: «Иные, понимая это неразумно, думали, что упоминаемое здесь отпущение есть некий демон. Ибо Моисей сказал: "един Господу, а другий отпущению" (Лев.16:8). Но они предполагали сие по великой простоте ума. Ибо возможно ли, чтобы Изрекший «да не будут тебе бози инии разве Мене; да не поклонишися, ни послужиши Богу иному, кроме Меня» (Исх.20:3-5), повелел какому-то демону отделять жертву, одинаковую с приносимою Ему Самому. Должно было обратить мысль на то, что и отпускаемого козла Бог повелел принести в жертву Ему же» (блаж. Феодорит Кирский, с. 151).

Блаж. Феодорит сравнивает символику двух козлов с символикой двух птиц в обряде очищения прокаженного. Прп. Ефрем Сирин пишет: «Нельзя полагать, что на живого козла были возложены грехи народа, ибо единая истинная Жертва, восшедшая на древо, есть очищение целого мира. Козел брал на себя только те нечестия народа, которые оставались на нем после ежедневных омовений; уносил их "в землю непроходиму" (Лев.16:10), которая ими не осквернялась» (Ефрем Сирин, т. 6, c. 394).

Важно, что в Йом-Кипур жертву отпускали живой, так что предложением была не смерть животного, а его жизнь (это важно для понимания жертвы Нового Завета — Христовой и евхаристической).

Прообразовательное значение и связь с христианской Церковью

Апостол Павел в Послании к евреям прямо уподобил голгофскую Жертву вхождению в святая святых, «во внутреннейшее за завесу», «со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление», объединив все предшествующие жертвы и отменив их на будущее (Евр. 6:17-20, 9:11-15 и 7:27). В христианском храме однажды совершенное на Голгофе жертвоприношение Самого Бога заместило обряд, когда «первосвященник входит в святилище с чужою кровью» (Евр. 9:25). Есть связь между праздниками Пасхи и Дня очищения, которые оба указывали на будущее спасительное дело Христово. Но христианская Пасха имеет смысловые мотивы Исхода, а Йом-Кипур – очищения, освобождения от грехов. Поэтому можно сказать, что Пасха и День очищения – одинаково сбывшийся Исход в Небесное Царство, совершенный через жертву, то есть евхаристию.

Рассматривая этимологию названия праздника, мы видим, что еврейское слово «Кипур», которое иногда переводится русским словом «примирить», собственно, означает «покрывать»; поэтому смысл его может интерпретироваться следующим образом: «скрыть грешника (или его грех) от того, против кого он согрешил, т.е. отвратить от него гнев последнего. Очистить грешника от грехов и этим отвратить от него гнев было также целью того примирения, которое символизировалось жертвоприношениями. Кровь определенного Богом жертвенного животного служила примирением для души или выкупом (евр. «кофер»). «Покровом» или «примирением» называлась также золотая крышка на ковчеге завета (евр. «каппорет», греч. «гиластерион» – «средство примирения»)» (Нюстрем, с. 381).

Нюстрем также отмечает: «Покрытие и помилование грехов, которое в Ветхом Завете выражается словами «Кипур», «кофер» и т.д., в Новом Завете выражено греческим словом «гиласкестай» и производными от этого корня «гиласмос» и «гиластерион». <…> То же название («очистилище»), которое в Евр. 9:5, дается крышке, Павел в Рим. 3:25 дает Христу, говоря, что "Бог предложил Его в жертву умилостивления («гиластерион») в крови Его чрез веру, для показания правды Его (Христа) в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия"» (Нюстрем, с. 383). Из этих и других примеров следует, что то примирение, ради которого совершался обряд очищения в Йом-Кипур, исходит от Бога и совершается через Христа. При этом это примирение должно быть свободным, на него каждый человек должен согласиться и принять его.

Отцы Церкви обычно видят прообразовательный смысл двух козлов, но не все одинаково. Ранние христианские авторы усматривали в этом обряде образ двоякого пришествия Господа. При этом делался акцент на различии не лиц, а именно природ (блаж. Феодорит Кирский, с. 152). Ориген высказал мысль, что один козел символизировал Христа, а другой Варраву, или даже двух разбойников, между которыми распяли Христа (см. «Против Цельса»). Но преимущественная точка зрения утверждает, что оба козла означали одного Христа. Так, прп. Ефрем Сирин пишет: «Козел заколаемый означал Христа, за нас закланного; другой козел, отпускаемый к Азазэлу, изображал того же Христа по Его распятии и смерти, когда Он, взяв на Себя грехи многих, исшел живым и бессмертным» (Ефрем Сирин, т. 6, c. 395).

Характерно, что на ветхозаветные праздники ориентируются при установлении важных новозаветных дат. Так, свт. Иоанн Златоуст пишет в книге «Творения» о том, что Захария был первосвященником, и что Ангел явился ему в святое святых храма, куда раз в год положено входить первосвященнику на праздник очищения, в девятый день седьмого месяца (Лев. 16:29), то есть в конце сентября по нашему исчислению. Тогда в это время и произошло явление ангела Захарии. Поэтому днем зачатия Иоанна Крестителя стали считать 23 сентября. Через девять месяцев, т.е. 24 июня, он и родился. На шестой месяц после его зачатия произошло Благовещение Деве Марии. Поэтому считают, что Благовещение было 25 марта, а через девять месяцев – 25 декабря – родился Иисус Христос.

Заключение

Итак, в главном новозаветном храмовом обряде, евхаристии, присутствуют следы единственного храмового обряда в Ветхом Завете – Дня очищения. Обряд очищения, получивший особое значение в позднем иудействе, напоминал о заразительности греха и об очищающей силе Господа. Очистительные и искупительные обряды говорят о жажде прощения, ненависти к греху, надежде на очищение, которое дарует Бог. Иной, особо важный смысл богослужения связан с его прообразовательной ролью: это прообраз домостроительства по плоти нашего Спасителя.

Для совершения богослужения первосвященник единственный раз в году входил во святая святых Храма; никто из людей в это время не мог находиться в Храме. Только в этот день ему также дозволялось в молитвах употреблять имя Божие – Иетова.

В ритуале очищения, как и во многих других ветхозаветных обрядах, совершались жертвоприношения, в частности для очищения самого первосвященника, иудейского Храма и всего еврейского народа. Особое место занимал ритуал отпущения, когда от народа приводились два козла; из них по жребию один избирался в жертву Господу, а другой для отпущения – «Азазелу». Этому второму предстояло все грехи израильского народа за целый год вынести на себе в пустыню. В святоотеческом видении Азазел являлся прообразом Мессии, понесшего на себе наши грехи и прошедшего через ад; также и оба козла символизировали будущее пришествие Спасителя Христа и Его богочеловеческую природу.

Список литературы

Глигоров Георгий. Ветхозаветные праздники в историческом контексте и их прообразовательное значение. Автореф. дисс. к. б. Сергиев Посад, 2011.
Ефрем Сирин, прп. Творения. М.: Отчий дом, 1995.
Лопухин А. П. Толковая Библия. Толкование на книгу Левит. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_03, свободный.
Нюстрем Э. Библейский словарь. СПб: Библия для всех, 2014.
Поснов М. Э. Идея завета Бога с израильским народом в Ветхом Завете. Часть первая. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/ideja-zaveta-boga-s-izrailskim-narodom-v-vethom-zavete-chast-pervaja-teoreticheskaja-proishozhdenie-idei-zaveta-i-ee-istorija-do-sinajskogo-zaveta-vklyuchitelno, свободный.
Тантлевский И. Р. Введение в Пятикнижие. М: РГГУ, 2000.
Феодорит Кирский, блаж. Творения. Часть первая. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1905.