Сократ статья. Восприятие нравственных принципов Сократа в современном обществе

• Название: Восприятие нравственных принципов Сократа в современном обществе
• Дата: 06.11.2022
• Размер: 29.99 Kb.
• Имя файла: Сократ статья .docx
• Тип: Документы; #772671

Восприятие нравственных принципов Сократа в современном обществе

«Но вот уже время идти отсюда,

мне – чтобы умереть,

вам – чтобы жить,

а кто из нас идет на лучшее,

это ни для кого не ясно, кроме Бога»

Последние слова сократовской апологии¹

в интерпретации Платона.

Цель настоящей работы – рассмотреть нравственные принципы Сократа и то, как их воспринимает современное общество.

Для достижения поставленной цели необходимо разрешить ряд следующих задач:

• 
  Изучить нравственные принципы Сократа;
  
• 
  Дать им краткую характеристику;
  
• 
  Исследовать влияние нравственных принципов Сократа на современное общество.
  

Актуальность настоящей работы заключается в том, что обсуждение нравственных вопросов с помощью диалога (говоря современным языком, диалог и есть сократовское ноу-хау) является чрезвычайно востребованным и в XXI веке, спустя 2 500 тысячи лет после ухода афинского мудреца.

О Сократе написаны тысячи научных и популярных книг, статей и лекций. Ученые защищают по нему диссертации, писатели пишут романы, драматурги - пьесы, а кинорежиссеры снимают о Сократе фильмы.

Классик античной философии Сократ (470/469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) не оставил нам своих письменных трудов, поскольку он нравственные вопросы в бесчисленных диалогах со своими учениками обсуждал устно². Поэтому фактически человечество знает о трудах Сократа, благодаря Платону.

Сократ постоянно утверждал, что человек знает только то, что он ничего не знает, показывая тем самым относительность любой, казалось бы, незыблемой истины, старение и ошибочность наших знаний, которые сменяют знания новые.

Стремление к удовольствиям и пользе, (по Сократу), есть добро, а страдания равны злу. Эти две крайности движут человеком в отдельности и одновременно, а границу между ними устанавливает мыслящий разум.

Рассуждая о центральной проблеме этики, Сократ приводил в качестве примера парадокс: намеренное зло является лучше ненамеренного, поскольку намеренность подразумевает о знании различий между добром и злом, а ненамеренность подразумевает о незнании, недоступности совершения добродетельных дел.

В Греции, тогда были очень популярны софисты, но Сократ опровергал их учение, именно из-за отсутствия у софистов ясной и незамутненной системы устойчивых и общих понятий.

В своих замечательных «Комментариях к диалогам Платона» А.Ф.Лосев пишет об этом так: «Спутанная обывательская мысль, желая дать определение какого-нибудь понятия, всегда сводит его к той или иной частной характеристике, которая ей лучше всего известна. Сократ с неимоверной легкостью разбивал эти обывательские представления, и тогда получалось: девушка может быть прекрасной, а что такое прекрасное само по себе – неизвестно; и лошадь может быть прекрасной, но что такое прекрасное вообще? Для решения этого вопроса одной лошади или одной девушки, да и многих лошадей или девушек оказывалось совершенно недостаточно. По-видимому, индуктивно-дефиниторный метод и был той философской новостью, которую провозглашал Сократ, был его открытием»³

Длядостижения результата Сократ использовал специальный метод, который условно можно разделить на пять частей:

• 
  сомнение (знаменитое «я знаю, что я ничего не знаю»);
  
• 
  ирония (выявление противоречий);
  
• 
  майевтика (преодоление противоречия);
  
• 
  индукция (обращение к фактам);
  
• 
  дефиниция (окончательное установление искомого понятия).
  

Метод Сократа, в настоящее время не только не утратил своего значения, но он постоянно используется и поныне как один из основных способов ведения научных дискуссий, решения нравственных противоречий и анализа проблемных ситуаций.

Благодаря методу сократического диалога человек приходит к истине, разрешению противоречий через припоминание и додумывание. Ведь зачастую прийти к какому-либо соглашению чрезвычайно трудно, спорщики начинают забывать с чего они начали, приходить к взаимным упрекам, а затем к оскорблениям и дискуссия начинает приобретать базарный оттенок. А разве не это мы видим сейчас в телевизионных, так называемых «политических» ток-шоу?

Именно в подобных ситуациях Сократ протягивает нам из глубины веков свою руку, приходя на помощь.

Он ведь не только разработал, но и апробировал в беседах со своими учениками те вопросы, которые способствовали мышлению, логике, концентрации внимания, адекватной оценке дискуссии, определении в ней своей роли.

Поставленные вопросы должны заменять собой любые попытки утверждения истины, потому что именно посредством них собеседник сам приходит к необходимому пониманию нравственных проблем, создавая истину сам.

Техника Сократа является практически применимой в каждом виде словесного взаимодействия людей: разговорах, конфликтах, дискуссиях, обсуждениях, на учебных занятиях, в семейных спорах и т. д. С помощью ее можно эффективно парировать обвинения, упрёки, укоры, а также противодействовать любому психологическому давлению.

Диалог Сократа состоит из трёх взаимосвязанных этапов:

• 
  согласие,
  
• 
  сомнение,
  
• 
  аргументация.
  

А значит, и результат аналогично выражается в трёх формах:

• 
  вы добиваетесь того, что собеседник становится менее противоречивым в своих высказываниях;
  
• 
  вы адекватно озвучиваете собственную точку зрения;
  
• 
  вы находите наиболее эффективный подход к аргументам собеседника.
  

Уже упомянутый нами выше А.Ф.Лосев блестяще сформулировал, что:

«Сократ вообще есть фокус и пересечение самых разнообразных мировоззренческих тенденций, развившихся позднее, в эпоху эллинизма, и составивших ее глубинное содержание. Философия Сократа, имевшего своим учеником Платона, обусловила не только мировой платонизм, но, поскольку учеником Платона в свою очередь был Аристотель, то в какой-то мере – и аристотелизм»⁴.

Сократ любил говорить о государстве и обществе при этом, не сочувствуя никакой государственной системе. Но, Сократ пытался выявить, вычленить из искусства государственного управления ту самую квинтэссенцию, которая является сутью любой политики, и, овладев которой, люди смогли бы сохранять стабильность демократии и охранять ее от перекосов в сторону олигархии, охлократии или тирании.

Как, совершено справедливо, отмечает исследовательА.В. Зберовский в монографии «Сократ и афинская демократия»: «…в этом–то и состояла вся трагичность личности Сократа: считая себя в какой–то степени божественно вдохновленным эталоном идеального человека, Сократ ошибочно уверовал, что методом правильного воспитания такого рода «штучных продуктов» можно создать сколько угодно. А создав и воспитав…, расставив их затем на высшие государственные посты, можно достичь идеального государственного устройства… Пройдя в историческом процессе и утопии, и антиутопии, и революции, и контрреволюции, мы знаем, что глубоко порядочные и при этом социально активные мудрецы типа Сократа — продукт все–таки именно штучный и потому уже не верим в создание идеального государства, управляемого слоем высокоморальных правителей–философов»⁵.
Большинство авторов писавших, когда либо, о Сократе (от Платона до П.А. Флоренского и Л.И. Шестова, от А.Ф. Лосева до наших современников Г.Г. Водолазова и В.С. Нерсесянца), всегда останавливались на казни лукавого афинского мудреца. Это означает, что Сократ своим добровольным уходом из жизни (после выпитой цикуты) произвел впечатление, как на своих современников, так и на потомков.

Многие исследователи недоумевали, как и за что, афинский суд (среди которых было много поклонников Сократа) мог приговорить знаменитого философа к смертной казни: «… случилось то странное и непонятное, что и по сей день удивляет всех, начиная с верного ученика Сократа – Ксенофонта: власти, считавшие себя демократическими, не выдержали этой добродушной иронии Сократа, и ему был вынесен судебный приговор – такой, какого до тех пор еще никому не выносили в Афинах в случаях отвлеченных идейных разногласий»⁶.

Рамки настоящей статьи не позволяют подробно остановиться на этом, на наш взгляд, интереснейшем вопросе. Заканчивая, хочется привести отрывок из работы исследователя творчества Сократа Г.Г. Водолазова. Название этой труда «Наш современник Сократ» как нельзя лучше перекликается с темой настоящей статьи: «судебный процесс над Сократом движет не слепая игра каких-то сил, не случайный баланс доводов и контрдоводов, не искусство обвинителей и не сознание судей. Процесс с самого начала и до самого конца выстраивается и режиссируется... Сократом. Он им управляет. Он создает его как мастер-живописец свою картину, как писатель - роман, как философ - эссе. Вся жизнь Сократа - в главном и в частностях - это философское произведение, классически выстроенное. Суд, последовавший в ходе его приговор, смертная казнь Сократа - это последняя глава в его жизни-произведении, и создана она в совершенно блистательной манере»⁷.

Исторический масштаб фигуры Сократа и его уход из жизни, безусловно, опередил свое время. Добровольно выпив чашу с цикутой философ Сократ доказал, что нравственные принципы для него были важнее, чем собственная жизнь.

Использованная литература:

1. 
   Асмус В.Ф. Античная философия. – М.: Высш. шк., 2001. – 400 с.;
   

2. Водолазов, Г. Г. Наш современник Сократ [Текст] / / Общественные науки и современность. - 2006. - № - С. 166-176. - (В традиции русской философии);

3. Зберовский А.В. Сократ и афинская демократия (социально–философское исследование) / Красноярск, 2007. — 428 с.;

4. Лосев А.Ф. «Комментарии к диалогам Платона Компиляция из четырехтомного издания диалогов Платона (М.: "Мысль", 1990-1991) К.: PSYLIB, 2005.;

5. Нерсесянц В.С. Сократ. – М.: Наука, 1977. – 152 с.;2. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира. – М.: Высш. шк., 2003. – 703 с.

1^ Аполо́гия (от др.-греч. ἀπολογία «оправдание») — защитная речь или защитное письмо, сочинение, текст, направленный на защиту чего- или кого-либо. 

2^ «Сократ был оригиналом и чудаком еще и в том отношении, что он никогда и ничего не писал» А.Ф.Лосев «Комментарии к диалогам Платона Компиляция из четырехтомного издания диалогов Платона (М.: "Мысль", 1990-1991) К.: PSYLIB, 2005.

3^ Там же.

4^ Там же.

5^ А.В. Зберовский «Сократ и афинская демократия» (социально–философское исследование) / Красноярск, 2007. — 428 с.

6^ А.Ф.Лосев «Комментарии к диалогам Платона Компиляция из четырехтомного издания диалогов Платона (М.: "Мысль", 1990-1991) К.: PSYLIB, 2005.

7^ Водолазов, Г. Г. Наш современник Сократ [Текст] / / Общественные науки и современность. - 2006. - № - С. 166-176. - (В традиции русской философии)