Выступление ВОСТОЧНЫЙ ТИП КУЛЬТУРЫ. Восточный тип культуры
 Скачать 29.58 Kb.
|
|
ВОСТОЧНЫЙ ТИП КУЛЬТУРЫ План: 1. Отличительные особенности древних восточных цивилизаций. 2. Типы восточной культуры 3. Особенности духовной культуры Древнего Египта. 4. Культурная традиция Индии. 5. Религиозно – философские учения Древнего Китая. 1. Отличительные особенности древних восточных цивилизаций. Деление культур на восточные и западные фиксирует не только их территориальное расположение, но и характеристику способов познания мира, ценностной ориентации, основных мировоззренческих установок, общественно-экономических и политических структур. Как известно, «Восток» – это страны Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки. На Востоке новое не отвергает и не разрушает старое и традиционное, а органично вписывается в него. Для восточной характерна погруженность во внутренний мир человека. Многие восточные мыслители были убеждены в том, что усовершенствовать мир можно лишь обретя цельность и гармонию в самом себе. Для восточной культуры характерно стремление к гармонии с природой, развитие естественным образом. Однако сегодня можно говорить о том, что восточные культуры, не потеряв своего самобытного начала, восприняли многие черты, характерные для западного мира. Восточные цивилизации более древние: они возникли в IV-II тысячелетии до н.э. и сформировались в странах Азии и Дальнего Востока. Они включают в себя культуру Дальнего Востока - Китай, Япония, Корея; культуру Индии. Чертами восточной культуры являются ориентация на духовность, мистицизм; иррационализм; общинное начало, коллективизм, отсутствие господствующей роли частной собственности; сохранение традиций, стабильности. Для восточного типа культур характерно преобладающее влияние мистики и религии. Большинству жителей восточной культуры свойственны черты характера, обусловленные религиозным миропониманием: - ощущение времени как медленно текущей реки; - изменения в жизни и в характере накапливаются медленно, постепенно; - отсутствие суетливости, приверженности материальным благам; в то же время носители этой культуры ценят все живое, особенно природу, и создали культ любования - как всей природой, так и самым малым ее творением (китайская миниатюра, праздник любования цветущей сакурой в Японии); - большая приверженность к национальным традициям, умение сочетать современное и традиционное. 2. Типы восточной культуры Первоначальное представление о Востоке как о едином культурном образовании со временем было переосмыслено. В современных типологических схемах (М. Вебер), китайская, индийская и ближневосточные цивилизации были осознаны в качестве трех основных и самостоятельных форм культуры и общества. По утверждению историка и востоковеда Леонида Сергеевича Васильева, именно Восток в широком смысле слова стал колыбелью мировой Цивилизации и человеческой культуры. При всем многообразии восточных цивилизаций «мы вправе вычленить, - пишет Васильев, - три гигантские структуры»: китайскую, индо-буддийскую и арабо-исламскую. Сходной классификации придерживались и другие исследователи, считая, что Дальний Восток представлен китайской цивилизацией, Средний Восток – индуистской, Ближний Восток – исламской. На Востоке религия и культура практически совпадали на протяжении тысячелетий. «Восточные религии, - пишет Б.С. Ерасов, - представляют собой социокультурный комплекс, совмещающий в себе не только собственно сакральные представления, верования и ритуалы, но также нормативную мораль, право, эстетику, социальные учения, а вместе с тем и соответствующие институты различной степени сакрализации, регулирующие отношения между верующими по поводу духовных факторов». Рассмотрим различные типы восточной культуры, основанные по религиозно – культурному признаку. Конфуцианско – даосистский тип культуры. Это культура китайского этноса, в основе которой лежат социальная этика и властная иерархия. На первый план выдвигаются эталоны высшей добродетели и подражание им. Религия представлена как канонизированная этика, и проблемы таинства бытия, вопросы жизни и смерти почти исключены из китайской культурной традиции. В этом главная отличительная черта традиционной культуры Китая, имеющей два начала – даосизм и конфуцианство. Индо-буддийский тип культуры. Главной отличительной чертой этого типа культуры является слияние религии и философии. Главными в учении Будды (основатель буддизма) являются нравственные нормы поведения человека. Через нравственность, размышление и созерцание человек может достичь истины, прийти к своему совершенству. Для индо-буддийской культуры характерны культ Будды, монашество, аскетизм, отрешенность от мира, индивидуализм, метафизичность представлений о мире. Исламский тип культуры. Относительно молодой тип культуры, главной отличительной чертой которого является строгий монотеизм – вера в единого бога – Аллаха. Культ Аллаха логично переходит в идею предопределенности человеческих поступков. Особенностью является и стремление подчинить религиозным законам (шариату) все сферы жизни правоверных. Вера в бога, исполнение норм религии, пятикратная молитва гарантируют вечную жизнь в раю. При этом ислам призывает к покорности земным властям. В центре арабо-исламской и тюрко-исламской культур находится Коран – священная книга с текстом обращений Аллаха к правоверным. В Коране сосредоточено мировоззренческое ядро исламской культуры. Ведущее место в культуре ислама занимает исламская картина мира, дополненная космогоническими представлениями. 3. Особенности духовной культуры Древнего Египта Духовная культура древнего Египта определяется целым набором черт, это: развитые заупокойные представления, солярный культ и культ обожествленного правителя, специфические черты искусства, иероглифическое письмо. Появление в социальной иерархии слоя жрецов, выполняющих не только культовые, но и административно-управленческие функции, обусловило сложное сплетение архаичных элементов, сохраняющихся в древнеегипетской культуре, со зрелым мировосприятием, характерным для развитой письменной традиции. Значение «профессионального» жречества и храмов в духовной жизни Египта выходило за рамки собственно религиозной сферы. С храмами были связаны игравшие важную роль в сохранении и передаче письменной культуры «дома жизни», – что-то вроде библиотеки, архива и «научно-исследовательского института», где составлялись религиозно-магические, медицинские и иные тексты. Священное иероглифическое письмо почиталось как «слово бога». Создателем письменности, покровителем писцов, лекарей и магов считался бог Тот, с помощью заклинаний он мог даровать жизнь богам и людям. Древность религиозно-мифологических представлений египтян закрепилась в самом облике египетских божеств – традиционная иконография представляет их существами с телом человека и головой животного. Этот специфический вид наглядно зафиксировал переход от тотемистических представлений к антропоморфизму. При появлении ирригационного земледелия древнейший мифологический пласт соединился с более поздним смысловым комплексом, столь характерным для аграрных культур – земля, солнце, вода. Египтяне называли свою страну Та Кемет (Кемт) – Черная земля, в противовес красной – неплодной земле пустыни. Плодородие почвы обеспечивалось Нилом, его сезонными разливами и системой искусственных каналов, что позволяло египтянам получать по два урожая в год. Но центральным объектом египетской мифологии являлась не великая река (Хапи), как можно было бы ожидать, а солнце. С солнцем связаны боги Хор и Амон. Рассветное солнце являлось как Хапри, достигшее зенита – Ра, закатное – Атум. В египетском космоустройстве загробный мир представлялся зеркальным подобием земного, и там, под землей, конечно, тоже был Нил и солнце. Универсальным символом Древнего Египта издавна считались пирамиды – величественные гробницы фараонов Древнего царства, причисленные еще в античности к семи чудесам света и доныне остающиеся одним из самых популярных архитектурных памятников. Пирамиды воплощают земное могущество фараонов и религиозные представления египтян, в которых большую роль играл заупокойный культ, обещающий бессмертие. Роль умершего и воскресшего бога Осириса в загробном культе – специфически египетский разворот аграрного мифа. Отождествляемый с Гором при жизни, фараон становился Осирисом после смерти. «Если жив он (Осирис), значит будет жить и (фараон) Унас, если не умер он, не умрет и Унас» - гласит надпись в пирамиде египетского правителя. Религиозно-мифологические представления и ритуальная практика древних египтян в целом неплохо отражены в письменных источниках. В Древнем царстве (3 т. до н.э.) это «Тексты пирамид», среднем царстве (конец 3 тыс. до 1600 до н.э.), когда величественные пирамиды уступили место скальным гробницам, - «Тексты саркофагов», а в Новом царстве (16 – 12) появляется «Книга мертвых». Уже в ранних заупокойных текстах запечатлены сложные представления о человеческой душе, вернее, многочисленных духовных составляющих. Ка (Ку) – двойник человека, телесная душа, Ах – «привидение» появляется после смерти, Ба (Би) – «проявление», духовная, жизненная сила. Самостоятельной духовной единицей считалось и Рин – имя. Сложный погребальный культ египтян был связан со стремлением обеспечить необходимую поддержку всем, обретшим самостоятельную посмертную судьбу, душам, а так же сохранить нетленным тело умершего, куда они смогли бы вернуться. Магическую помощь в осуществлении этих целей должно было оказывать изобразительное искусство. Искусство Древнего Египта имело культовый характер, каноны, остающиеся неизменными в течение тысячелетий, определялись не столько эстетическими пристрастиями египтян, сколько ритуальной практикой, что стало причиной его поразительного консерватизма. Идея воздаяния в древнеегипетской религиозной этике, по-видимому, все-таки не оформилась, она содержится в виде намеков в жреческой литературе, но тонет в ритуально-магических предписаниях и не может одолеть убежденности в незыблемости земного миропорядка – фараон и в царстве мертвых останется фараоном, а раб – рабом. Однако уже в Древнем царстве возникает представление о Маат – божественном Порядке и Истине. Фараоны, как некогда боги, сотворившие мир из первоначального хаоса, должны были «утвердить Маат на месте беспорядка». В более позднее время идея нравственного загробного суда приобретает и более отчетливые очертания. Знаменитая 125 глава новоегипетской Книги мертвых описывает процедуру психостазии – взвешивания души умершего, в египетском варианте – сердца. 4. Культурная традиция Индии Высокоразвитая городская цивилизация существовала в Индии уже в 3 – 2 тыс. до н. э. Археологические находки в Мохенджо-Даро и Хараппе позволили сделать предположение о родстве протоиндийской культуры с шумерской или частых, отлаженных контактов с Шумером. Но своеобразная культура древней Индии, традиции которой сохраняются до сих пор, возникла благодаря местному дравидийскому населению и пришедшим с северо-запада арийским племенам. В социальном устройстве Индии уже в древнейшие времена выделяются четыре слоя, называемых Варны. Это – брахманы – жрецы, занимающие верхнюю ступень сословной иерархии, кшатрии – цари, воины, вайшьи– земледельцы и ремесленники, шудры– слуги. В последствии на этой основе появляются многочисленные касты, характерными особенностями которых являются жестко закрепленная профессиональная деятельность и абсолютная эндогамия – заключение браков лишь внутри данной группы. Такая социальная изоляция усугубляется этнической пестротой населения Индостана. Единство общества достигается лишь посредством специфичных религиозно – философских представлений. Идея метампсихоза – переселения душ, основательно утвердилась индийском мировидении, где в постоянных перерождениях усматривался единственный способ одолеть кастовые перегородки. Все живое представлялось единой цепью переходов, и потому вершины социальной иерархии можно было достичь посредством будущих воплощений. Эта возможность не только выражала идею воздаяния, но и предполагала духовное совершенствование. Высокий статус жрецов не наделял их несметным богатством или социальной властью, их могущество проявлялось в другом – они осуществляли связь людей и богов посредством ритуала и слова. Выступая хранителями священного знания, брахманы явились создателями индийского литературного языка – санскрита. Боги, к которым взывали брахманы не имели строгой иерархии, они персонифицировали силы природы и, порою одновременно, элементы социального порядка, покровительствовали тем или иным человеческим занятиям – Индра – бог грозы и войны, Агни – бог огня и домашнего очага, Ваю – бог ветра, Сома – священного опъяняющего напитка. Религиозные представления индоариев, выраженные в священных текстах – Ведах, называют ведизмом или брахманизмом, по той важной роли, которую в религиозном культе играли жрецы – брахманы. Уже в ведический период появляются главные понятия индийской картины мира, сохраняющиеся во всех религиозных системах, возникших позже. Прежде всего, это представление о связанности всего живого бесконечными переходами из одного телесного состояния в другое. Круговорот рождений и смертей, цепь перерождений образует колесо сансары. Сансара, (что буквально означает странствование), – «круговорот бытия», в который входят и животные, и духи, и люди, и боги. Такая всеобщая трансмиграция приводит к характерному для индийской культуры отсутствию антропоцентризма. Переход из одной телесной оболочки в другую осуществляется в соответствии с законом кармы. Карма (действие, обязанность) – совокупность поступков, совершенных живым существом, определяющая форму его последующего воплощения. В ведизме и возникшем позже индуизме карма зависит прежде всего от соблюдения дхармы. Дхарма (закон, правило, добродетель) – совокупность гражданских и культурных требований, вмененных людям в соответствии с их кастовой принадлежностью. Благоприятная карма ведет к лучшему перерождению и в конечном итоге позволяет выйти из цепи смертей и жизней, обрести покой и блаженство в слиянии с высшим абсолютом. Близка к этому и концепция нирваны в буддизме. Нирвана (угасание) – освобождение от уз сансары, прекращение перерождений, абсолютный покой. Но если с точки зрения ведизма только мужчина брахман способен достичь выхода из круговорота перерождений, то, буддизм призывает любого человека к освобождению уже в этом своем воплощении. Ранний буддизм во многом отвергает авторитет Вед и прежде всего кастовую систему. Эта идея, столь по сути своей созвучная христианскому «Нет ни эллина, ни иудея», позволила учению Будды выйти за рамки национальной религии. Распространившись по всему юго-восточному региону, буддизм стал самой древней мировой религией, но у себя на родине уступил место индуизму – новой национальной религии, впитавшей в себя старые религиозные представления и культы и морально узаконившей устойчивую кастовую систему. Буддизм возник в 6 в. до н.э. и достиг расцвета в 3 в. до н. э. при царе Ашоке. Его основателем считается Гаутама Шакья-Муни (отшельник из рода Шакья), получивший при рождении имя Сиддхартха и ставший одним из Будд – т.е. «просветленным». «Четыре благородные истины», провозглашенные в «Первой бенаресской проповеди» Буддой стали основными постулатами буддийского мировоззрения. Они выражены так: существует страдание, им являются рождение, разложение, болезнь и смерть. Затем, существует причина страдания. Это желание чувственных наслаждений, желание существования. Затем существует прекращение страдания. Это полное отделение и разрушение желаний. Затем существует путь прекращения страдания. Это благородный восмеричный путь, а именно – правильное понимание, правильное намерение, правильная речь, правильный поступок, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная мысль, правильная сосредоточенность. Каноническим текстом буддизма является Типитака – три корзины, представляющая собой запись передававшихся ранее изустно изречений и проповедей Будды (сутры), а также поучительных притч о его прошлых рождениях (джатаки).Важными понятиями буддийской этики являются ахимса – непричинение зла живым существам, сантана – любовь ко всему живому и готовность к самопожертвованию. Развиваясь и распространяясь, буддизм оформился в несколько направлений: хинаяну, махаяну и ваджраяну. Хинаяна (малая колесница или узкий путь) – наиболее близкий к аутентичному учению Будды «философский» буддизм. Тезис о том, что буддизм – это религия без бога, в большей мере относится именно к хинаяне. Здесь особо важен единственный путь к освобождению, коим является монашество. Махаяна (большая колесница или широкий путь) открывает дорогу к спасению и для мирян. В махаяне появляются представления о божественности Будды, лишенный индивидуальных, личностных качеств, он предстает как эманация высшего существа, воплотившегося в образ учителя истины. От стремящегося к освобождению от уз сансары уже не требуется радикальных мер – отказа от семьи и социума, даже само достижение нирваны воспринимается как желаемая, но все-таки отдвигаемая цель, так как в картине мира буддизма появляется своеобразный рай, и даже не один – это созданные воображенем Будд более совершенные миры, куда попадают праведники. Для того, чтобы обеспечить себе благоприятное перерождение требуется, конечно, не только произносить молитвы и магические формулы, но и выполнять определенные нравственные требования – пять моральных заповедей: воздержание от ненесения зла, лжи, кражи, незаконного секса, алкоголя. Еще одна форма буддизма – ваджраяна (алмазная колесница) или, как ее иногда называют, тантраяна – буддийский тантризм. Это наименее освещенная в религиоведческой литературе и, соответственно, наиболее мистифицированная версия буддизма. Это объясняется, отчасти, тем, что ваджраяна предполагает изощренную медитативную технику, изменяющую сознание и, служащие той же цели, эротические обряды и ритуалы. В соответствии с последовательно реализуемым принципом иллюзорности материального мира, ад и рай в ваджраяне мыслятся не как реально существующие зоны мироустройства, а как психические феномены. Буддийское культовое искусство формируется на основе индийской художественной традиции. В Индии, в отличии от европейских соборов, более значимо не внутренне пространство храма, а внешнее. Наиболее показательна в этом смысле ступа, она является культово-мемориальным сооружением, вообще лишенным внутреннего пространства. Представляющая собой параболообразный холм, воздвигнутый на четырехугольной платформе – основании, ступа увенчана небольшим реликварием, хранящим какую-либо буддийскую святыню, связанную с самим Буддой или его деятельностью. К мемориальным сооружениям относятся и стамбхи – столбы. Частью стамбхи является знаменитая капитель царя Ашоки», помещенная на гербе Индии. Чайтья – буддийское святилище и вихара – монашеское общежитие нередко высекались в скалах. Постепенно возникли целые пещерных комплексы, наиболее впечатляющие из них – Карла, Эллора, Аджанта. В раннебуддийском исскустве Будда в человеческом облике не изображался, его представляли символически. Образ Будды появляется, по-видимому, в махаяне, благодаря представлению о Будде как божестве. Каноническое изображение Будды складывается под влиянием гандхарской скульптуры, испытавшей на себе влияние античной пластики. Впоследствии свою лепту внесли Матхурская школа и Амаравати, определившая особенности буддийского искусства Шриланки и Юго-Восточной Азии. 5. Религиозно – философские учения Древнего Китая Централизованная политико-административная система Древнего Китая опиралась прежде всего на многочисленных чиновников – людей, выполняющих административные и управленческие функции. В Египте и Междуречьи эти обязанности возлагались на жрецов, но в Китае институт жречества не сложился, чиновники лишь отчасти исполняли религиозную роль, посредством ритуала поддерживая необходимый порядок в мире и социуме. Основой китайской культуры была семейная община, сохранившая архаичный культ предков. Отсутствие жречества определило более рациональный и, так сказать, «посюсторонний», характер миропредставления. Даже божества в китайских религиях это, как правило, тоже духи наиболее почитаемых предков – императоров, которые когда-то правили государством. Это представление привело к сращиванию мифологии и истории – мифические персонажи считались историческими деятелями, а реально существовавшие люди приобрели мифологические черты. Разложение мифосознания начинается благодаря развитию государств и превращения их в военно-бюракратические деспотии с развитым чиновничьим аппаратом. Классический период в истории духовной культуры Китая – Чжаньго – эпоха Борющихся царств (5 –3 вв. до н. э.). Перемещение больших человеческих масс, ставшее результатом постоянных войн и переселений, способствовало сближению «борющихся» царств, распространению иероглифической письменности и формированию единого устного древнекитайского языка – с одной стороны, а с другой – отрыву от родной «почвы» и семейной общины многих людей. Именно в это время возникают религиозно–философские учения, определившие основные ценности духовной культуры Китая. Конфуцианство возникло в 6-5 вв.. до н.э. и было, скорее, этическим учением с элементами культовой практики, а не религией. Адресованное прежде всего чиновникам, оно приобрело роль государственной идеологии, и мирно уживаясь с другими учениями, никогда не теряло главенствующего положения. Название конфуцианство получило от европеизированного имени своего создателя – Конфуция, по-китайски Кун-цзы – учителя Куна, родившегося в 551 г. до н.э. в царстве Лу. Его учение излагается в книге «Луньюй» («Беседы и суждения»), возникшей уже после смерти учителя, в результате записи его изречений учениками. В беседах с ними Кун-цзы уделял больше внимания обществу и государству, чем вопросам бытия. «Еще не знаем, что такое жизнь, где нам знать, что такое смерть» - говорил он. Представлениям Конфуция об общественном устройстве присущ социоантропоморфизм – государство понимается как большая семья, отношения между родственниками должны служить моделью отношений внутри социума. Идеалом человека в конфуцианстве является цзюньцзы – благородный муж, аристократ, которому противопоставлен сяо жень - ничтожный человек. В соответствии с пятиричной классификационной системой благородный муж должен обладать пятью добродетелями: жэнь – человечность, и – долг, ли – благопристойность, чжи – знание, синь – верность. Кроме этих пяти добродетелей, как правило, упоминается и еще одно качество – сяо – сыновняя почтительность. Метафора государства, как большой семьи, где все связаны отношениями долга (и) предполагает умозаключение –«тот, кто не был хорошим сыном не сможет стать и хорошим подданным». Каждый занимает место в социальной структуре по воле Неба, а потому «государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном». Постепенно из политико – социально – этического учения, коим изначально являлось конфунцианство, оно превратилось в религию. Ее культовая сторона основывалась на традиционном для Китая почитании предков и заключалась в обожествлении императора и строгом выполнении предписанных обрядов, предполагающих, в том числе, жертвоприношения духам умерших. Однако важнейшего элемента религиозного мировоззрения – сколько-нибудь внятного представления о загробном мире, в конфуцианстве не появляется никогда. Этот «пробел» отчасти восполняет даосизм. Он не вытесняет конфуцианскую этику, но достраивает китайскую картину мира присущей ему мистикой. Легендарным основателем даосизма, оформившегося в религию значительно позже своего появления, считался Лаоцзы, мудрец из царства Чу. Лаоцзы приписывали способность творить чудеса, понимать язык животных и птиц, знать секрет долголетия. Но его учение получило свое название не от имени создателя, а от центрального понятия – дао, что буквально значит «путь». Дао – путь Неба. Эта категория знакома и Конфуцию, который настаивал на правильном пути применительно к государству и «благородному мужу», но Лаоцзы интерпретирует ее иначе – это путь природы, ее внутренний закон, первооснова и первопричина бытия. Эта идея выражена в трактате Даодэцзин – Книге о дао и дэ – ставшем основой даосского канона. Если дао – основа бытия, всеобщая сущность мира, то дэ – ее проявление в действительности, дао – мировая душа, «мать всех вещей», дэ – ее человеческое «измерение». Следовать дао – значит следовать естественному ходу вещей, а потому усложнение государственной жизни, ее разветвленная институализация, представляется нарушением изначальной гармонии природы и человека. Идеалом даосизма является первобытнообщинное равенство. Но тем не менее даосы отвергали культ предков и жертвоприношения небу, унаследованные конфуцианством от родового строя.Стремление к гармонии природы и социальной жизни определило значимость таких понятий как естественность и недеяние (увей). Задача человека – постичь дао и жить в согласии с ним, ощущая себя частицей мирового потока, не вмешиваться и не изменять естественный ход вещей. Такой человек считался совершенномудрым.Для даоского мировоззрения в целом характерны следующие особенности: Во-первых, это идея «потока» - изменения, становления, сплетения. Во-вторых, примитивизм, возврат к первобытной простоте и бесхитросности. В третьих, стремление посредством различных методик познать силы природы. Выводы: 1. Восточные цивилизации стали одним из способов перехода от первобытности к древности. Его обусловили урбанизация, сложная социальная дифференциация, централизация власти, появление государств, письменности и, основанных на ней, новых видов деятельности. Осуществляющие такую деятельность жрецы и чиновники явились носителями зарождающегося личностного сознания. 2. Духовная культура Древнего Египта пронизана стремлением к достижению индивидуального бессмертия. 3. Понимание жизни как бесконечной цепи перерождений (сансары) объединяет все религиозные учения Индии, это приводит к характерному для индийской культурной традиции отсутствию ярко выраженного антропоцентризма и дуализма души и тела. 4. Жизненный идеал китайской культуры – «целостность жизни», предполагающий гармонию духа и тела, человека и природы, единство движения и недеяния, полноты и пустоты. Средством универсальной гармонизации мира является ритуал. |