Ответы к экзамену по философии.. Возникновение философии, ее предмет и структура. Философия знание о делах божественных и человеческих
 Скачать 1.01 Mb.
|
Структура философииВ структуре философии можно выделить некоторые наиболее значимые философские направления:
Внутри этих крупных течений, в свою очередь, выделяются философские направления, отличные друг от друга по ряду оснований. Например, иррационализм включает в себя учение Шопенгауэра, «философию жизни», экзистенциализм или «философию существования», интуитивизм, те или иные концепции религиозной философии и ряд других. Материализм так же не был однородным: античный, механистический, диалектический и пр. Идеализм – объективный, субъективный, религиозный… Но, практически, все концепции и направления включали в себя и исследовали различные группы философских проблем, которые непосредственно и составляют части и разделы философского знания, представляющие структуру современной философии: 1. Учение о бытии – или онтология (с греч. онтос – сущее, бытие; логос – учение). Она включает в себя вопросы о систематизирующих первоначалах бытия, учение о едином, о сущем бытия, о его первопринципах. Античная философия начиналась с онтологии: древние искали основу мироздания. Милетцы (представители милетской школы) видели первоначало, основу бытия в природных стихиях: Фалес – в воде, Анаксимен – в воздухе, Гераклит – в огне («огнелогосе»). Эмпедокл из Акраганта – сразу в четырех элементах: воде, воздухе, земле и огне. Другие стремились универсализировать первоначало: Пифагор считал им число, Анаксимандр – апейрон, Анаксагор – гомеомерии (элементарные, мельчайшие семена вещей), Демокрит и Эпикур – атомы (неделимые мельчайшие частицы), Платон – идеи (мир идей-эйдосов). Продолжая этот ряд далее античности, также можно обнаружить разнообразие, множество принятых оснований, которые выстраивали онтологию в той или иной конкретной философии. Например, у Декарта – два основания: материальное (протяженное) и духовное (мыслящее), а у Спинозы – только материальное (природа); у Лейбница – множество монад, а у Фихте – субъективное «Я»; у Гегеля – Абсолютная Идея, а у Шопенгауэра – Мировая воля; у Маркса и Энгельса – материя и экономические отношения; в экзистенциализме (Хайдеггер, Ясперс, Сартр, Камю, Бердяев) – свобода; в религиозной философии – Бог. В принципе, все многообразие этих онтологических оснований можно свести, упрощая, всего к двум, определяющим то или иное учение, ту или иную позицию: материальные основания – и, следовательно, материалистическая (или близкая к ней) философия и духовные (идеальные) основания – и, следовательно, идеалистическая философия. 2. Учение о познании – гносеология (эпистемология) или теория познания (от «гносис» – знание). Философская теория, которая рассматривает границы и возможности человеческого познания, а также пути и формы познавательной деятельности. Гносеологию интересуют вопросы истинности наших знаний, критерии истинности, различные точки зрения по этим вопросам – главная проблема гносеологии и эпистемологии в частности; особенности социального, научного, вненаучного и других видов знания. 3. Учение о методах человеческой деятельности – методология. Она включает в себя взгляды на общие способы и подходы человека к действительности. Методология выделяет два основных философских метода: диалектический и антидиалектический (метафизический), которые разрабатывались в философии, начиная с античности. Кроме этого, методология включает в себя учение и о других, общенаучных принципах и методах подхода человека к действительности, которые нередко так же разрабатывались, в том числе и философией. Например:
4. Учение о человеке – философская антропология (от греч. «антропос» – человек) и учение о ценностях – аксиология (от греч. «аксио» – ценность). Философская антропология и аксиология – это специфические и важнейшие части философского знания. Они занимаются анализом проблем человека, его природы и сущности, образом его жизни, поисками главных ориентиров человеческой деятельности. Анализируют ценностные ориентации человека и включают в себя учение о таких ценностях, как свобода личности, смысл бытия и смысл жизни, счастье, любовь, судьба, смерть и бессмертие, красота, добро, нравственность в целом. Они дают установку на иерархию ценностей. Специфические философские дисциплины – этика и эстетика предназначены заниматься духовным миром человека, являются антропологическим и аксиологическим знанием о нем. 5. Учение об обществе – философская социология и философия истории. Философию здесь интересуют общие законы развития общества и взаимоотношения человека с обществом. Она исследует историю с точки зрения перспектив развития, будущего человечества. Анализ прогрессивного и регрессивного развития, цель и назначение истории, соотношение понятий «цивилизация» и «культура» – некоторый круг проблем этих разделов философии. Современная философия, как общемировоззренческое и общеметодологическое знание, многогранна и плюралистична – с философской точки зрения можно рассмотреть любую сферу человеческой деятельности и человеческого бытия. Поэтому в структуру философского знания, помимо перечисленных разделов, включают и другие виды философских исследований:
2.Основные функции философии. Роль и функции философии. Философия характеризуется многофункциональностью. Посредством ее функций раскрывается роль философии и ее значение для человека и общества. Выделяют разные функции, но наиболее значимыми можно назвать следующие: Мировоззренческая. Философия – это мировоззренческое знание; оно помогает формировать мировоззрение в целом и выполняет роль ядра и систематизирующего фактора мировоззрения. Методологическая. Философия выступает общим методом для других видов и форм знания. Философия разрабатывает и предлагает наиболее приемлемые и рациональные способы и подходы человека к действительности, выступает общей духовной базой для частных видов знания и человеческой деятельности. Гносеологическая. Философия формирует способ познавательного отношения человека к миру. Она дает общие установки на познание, разъясняет смысл основных понятий познавательной деятельности. Через философию человек познает не только и не столько конкретный мир, а существующие способы отношения человека к миру как культурные феномены разных эпох. Философия совершенствует мыслительную деятельность, оттачивает сам механизм мышления, пополняет понятийный аппарат, что также способствует повышению культуры мышления. Ценностно-ориентирующая. Философия приобщает человека к миру духовных ценностей. Она не только дает знание о ценностях, но еще и направляет (ориентирует) человека в мире ценностей, ориентирует его на высшие человеческие ценности, предоставляет ему более широкое и аргументированное поле для выбора своей системы ценностей, определения смысложизненной позиции. Критически-преобразующая. Философия должна учить человека сомневаться, критически оценивать себя и действительность. Должна учить ставить жизнесмысловые вопросы. Философия – это всегда сомнение, размышление, вопрос, а не точка, не истина в последней инстанции. Плюрализм философии создает для думающего человека возможность иметь разнообразие взглядов на ту или иную проблему и возможность выбора для себя своей собственной позиции. Под преобразованием философия, прежде всего, имеет в виду преобразование в своей собственной душе, в своих помыслах и оценках, совершенствование себя в личностном плане. Как говорил Н. Бердяев: будет лучше человек, лучше будет и общество. Культурологическая. Философия не просто часть культуры, а главное сосредоточение духовной культуры. Постигая философию, человек познает и взращивает в себе и окружающем мире культуру, т.е. духовно развивается сам и увеличивает духовность бытия. 3.1. Генезис философии в Древней Греции У философии свой особый подход к предмету, отличающий ее как от житейски-практического, так и от естественно-научного подхода к миру. Подобно тому как математик ставит вопрос, что такое единица, и дает довольно-таки сложное определение этого, казалось бы, простейшего понятия, так и философ с глубокой древности задается проблемой: что такое бытие? что значит быть? Эта специфика философии проливает известный свет и на вопрос о том, почему и когда философия возникает. В самом деле, размышлять над тем, что в повседневном обиходе кажется само собой понятным, — значит усомниться в правомерности и достаточности повседневного подхода к вещам. А это, в свою очередь, означает сомнение в общепринятом, в традиционном типе знания и поведения. Когда и почему такое сомнение становится возможным? Видимо, тогда, когда в общественной жизни и в сознании людей возникают серьезные противоречия и конфликты, которые не поддаются разрешению с помощью традиционных убеждений и верований, связанных с мифологией. Тут и появляется потребность различения того, что общепринято (мнение), и того, что истинно на самом деле (знание). Это различение рождается вместе с философией, и неудивительно, что философия с самого начала выступает как критика обычая, обыденного сознания, традиционных ценностей и норм нравственности. Первые греческие философы выступили как критики традиционной мифологии, прежде всего мифологии Гомера, обвиняя ее в логической непоследовательности и безнравственности. Но, выступая как критик, философ полностью не порывает с культурной традицией, с нравами и обычаями той социальной общности, к которой сам принадлежит. Весь драматизм истории философии — а историческая судьба философов нередко драматична, подчас даже глубоко трагична — коренится в отношении философа к традиции — религиозной и нравственной, культурной и художественной, политически-правовой, наконец, к традиционным формам быта и образа жизни. Философ ставит все это под сомнение, но делает это для того, чтобы докопаться до подлинных корней, из которых растет сама данная традиция; в этом и состоит смысл его вопроса: что значит — быть? что такое бытие? А ухватившись за эти корни, ответив на поставленный фундаментальный вопрос и начиная развертывать положительное решение других вопросов, философ — в той или иной форме, в той или иной мере — опирается опять-таки на те представления, которые он сам впитал с молоком матери, с обычаями и нравами своего народа. Какие-то из традиционных жизненных ориентиров он поддерживает, углубляет и обосновывает, другие изменяет, корректирует, третьи отбрасывает, как вредные заблуждения и предрассудки. Но все это тем не менее разные формы зависимости мышления философа от родной ему культуры. Философия, таким образом, с самого начала глубоко укоренена в жизненном мире человека; и какими бы отвлеченными ни представлялись рассуждения философов, они не случайно всегда завершаются учением о том, как следует человеку жить, в чем смысл и оправдание его деятельности. Не случайно — потому что с этих жизненно непреложных вопросов, в сущности, и начинается философское размышление. Какая же общественная ситуация, какие сдвиги в культуре способствуют появлению философии? В Древней Греции философия формируется тогда, когда смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой. И не только возникновение, но и расцвет философии в те или иные исторические периоды, как правило, обусловлен глубоким социальным кризисом, когда человеку становится трудно, а подчас и невозможно жить по старым образцам, когда прежние ценности теряют свое значение и остро встает вопрос: как быть дальше? Возникновение античной философии приходится на тот период (VI в. до н. э.), когда прежние традиционно-мифологические представления обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы. Древнегреческая религия и мифология — это политеизм, или многобожие; боги — антропоморфные существа, могучие и бессмертные, но власть их над миром не безгранична: сами боги, как и люди, подчиняются судьбе; последняя есть слепая и грозная, неотвратимая сила, уклониться от которой не дано никому. Боги не отделены от людей непроходимой пропастью: они, как и люди, обуреваемы страстями, могут быть и доброжелательными, и коварными, враждуют и ссорятся между собой, заключают союзы, влюбляются друг в друга и в смертных, плетут интриги, в которые нередко втягивают и людей. Древнегреческий историк Геродот рассказывает, что всякое божество завистливо и непостоянно, стоит на страже общего уровня и низвергает того, кто слишком возвысился над этим уровнем, — идея, глубоко укорененная тогда в сознании. Боги блюдут справедливость и являются гарантами всех принятых в обществе установлений. Так, богини мщения Эринии карают за клятвопреступления, за преступления против семьи, за обиду, нанесенную нищим, и т. д. Кризис мифологического сознания был вызван целым рядом причин. Важную роль сыграло экономическое развитие Греции, экономический подъем в IX—VII вв. до н. э.: расширение торговли и судоходства, возникновение греческих колоний, увеличение богатства и его перераспределение, рост народонаселения и прилив его в города. В результате развития торговли, мореходства, колонизации новых земель расширялся географический горизонт греков, Средиземное море стало известным до Гибралтара, куда доплывали ионийские торговые суда, а тем самым гомеровское представление о мире обнаружило свою неадекватность. Но самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об относительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров. К VI в. до н. э. происходит постепенное разложение традиционного типа социальных отношений, предполагавшего более или менее жесткое разделение сословий, каждое из которых имело свой веками устоявшийся уклад жизни и передавало как этот уклад, так и свои навыки и умения из поколения в поколение. В качестве той формы знания, которая была общей для всех сословий, выступала мифология; и хотя каждая местность имела своих собственных богов, по характеру своему и способу отношения к человеку эти боги принципиально друг от друга не отличались: это были природные боги, олицетворение природно-космических сил. Сознание человека в мифологическую эпоху еще не вполне индивидуализировано; человек мыслит себя не столько как нечто самостоятельное, сколько как включенный в свое сословие, свою социальную общность, затем — в свой народ, свою религию. Разрушение сложившихся форм связи между людьми потребовало от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия была одним из ответов на это требование. Она предложила человеку новый тип самоопределения: не через привычку и традицию, а через собственный разум. Философ говорил своему ученику: не принимай все на веру, думай сам. На место обычаев приходило образование, место отца в воспитании занимал учитель, а тем самым и власть отца в семье до известной степени ставилась под вопрос. Функции отца и учителя, таким образом, разделились, и на протяжении нескольких веков — с VII по IV в. до н. э. — наблюдается жестокая схватка между родом и духом, началами, которые прежде выступали как нечто единое. Схватка эта, впрочем, протекала в разных формах. Ее первый этап был изображен в греческой трагедии. Нравственность, выросшая на почве родовых отношений, вступает в конфликт не просто с частным интересом отдельного лица. Между собой сталкиваются, с одной стороны, родовая, семейная нравственность, которая представляет всеобщее начало, но данное в его природной непосредственности, а с другой — новый, нарождающийся тип всеобщего, по отношению к которому отдельный род, семья выступают как нечто частное: это — государство, все граждане которого составляют правовое и политическое целое. Такое столкновение мы видим в трагедиях Еврипида «Ифигения в Авлиде», Эсхила «Агамемнон» и «Эвмениды» (V в. до н. э.). Микенский царь Агамемнон приносит в жертву богам свою дочь Ифигению ради успеха греческого войска в походе против троянцев, тем самым подчиняя всеобщим интересам жизнь своего собственного рода. Жена Агамемнона Клитемнестра защищает родовую нравственность и убивает мужа, возвратившегося из похода победителем. Сын Агамемнона и Клитемнестры Орест чтит свою мать, но по закону он должен защищать права отца. И Орест мстит за смерть отца, совершая убийство матери. Философия, таким образом, возникает в момент кризиса традиционного уклада жизни и традиционных ценностей. С одной стороны, она выступает как критика традиции, углубляющая сомнение в значимости устоявшихся веками форм жизни и верований, а с другой — пытается найти фундамент, на котором можно было бы возвести новое здание, новый тип культуры. |