Ответы к экзамену по философии.. Возникновение философии, ее предмет и структура. Философия знание о делах божественных и человеческих

• Название: Возникновение философии, ее предмет и структура. Философия знание о делах божественных и человеческих
• Дата: 11.06.2018
• Размер: 1.01 Mb.
• Имя файла: Ответы к экзамену по философии..doc
• Тип: Документы; #46612
• страница: 8 из 20

18. Философский иррационализм второй половины XIX в. (В.Шопенгауэр, С.Кьеркегор).
Подобное стремление к рационализации всего сущего, которая во многих случаях приобрела форму сциентизма, теоретическая недостаточность спекулятивно-умозрительной немецкой классической философии вызвали критику со стороны других философов, названных иррационалистами. Видными представителями иррационалистического направления в философии были А. Шопенгауэр и Ф. Ницше.
Философия Артура Шопенгауэра исходит из первичности воли и вторичности всех остальных проявлений человека. «Я мыслю...» Декарта он перефразировал на «Я желаю, я хочу, следовательно, существую».

Желание - первичнее и фундаментальнее, чем мышление и тем более доброта или сострадание. Воля всеобща, универсальна для всего живого. Именно воля воплощается в силе и двигает миром. Воля не только универсальна, но и бессмертна. Она единственная реальность, не нуждающаяся в более прочном фундаменте, поскольку волею все движется и она - ключ к объяснению всего происходящего. Согласно Шопенгауэру, «воля - сама по себе бессознательна и представляет собой лишь слепой, неудержимый порыв, - такой она проявляется еще в неорганической и растительной природе и ее законах, как и в растительной части нашей собственной жизни». Воля самодостаточна. С ее помощью можно все объяснить, но ее саму нельзя понять, разумно постигнуть. Вот почему наука беспомощна в объяснении тех процессов, которые происходят в природе и обществе. С этих позиций Шопенгауэр критиковал предшествующие философские концепции, особенно Гегеля, называя его «великим бумагомарателем», который ищет в потоке человеческих страстей некие закономерности.
В этом же направлении шли и философские рассуждения Фридриха Вильгельма Ницше, поставившего вопрос о переоценке всех фундаментальных ценностей. Действительно, в концепции Ницше имеет место пересмотр таких понятий и идей, как разум, мораль, религия, прогресс в культуре, добро, зло и т.д. Ницше считал себя «динамитом», который опровергает все и оказывается нужным человечеству в моменты кризиса. В начале третьего тысячелетия можно сказать, что Ницше оказался пророком. Многие его предсказания сбываются. Во-первых, современная философская мысль подвергает сомнению понятие прогресса в принципе. Во-вторых, тезис Ницше «Бог - умер» подходит к миру, который не может жить в согласии с собой и с природой. Ницше, как и ранее Шопенгауэр, считал опасной мысль о рациональности всего сущего. Он считал, что жизнь иррациональна, слепа и жестока. Современная философия также не отрицает того обстоятельства, что в мире далеко не все рационально и существуют такие сферы бытия, которые не поддаются рациональному постижению.

В целом Ницше критикует все достижения рационалистической традиции за их стремление к вневременным, вечным истинам. В этой связи особенно резко он относится к христианству как дегенеративному явлению, насаждающему «рабскую мораль». Христианство по своей сути представляет собой бунт «недоделанных и неполноценных» людей, взывающих к состраданию и жалости. Наоборот, утверждает Ницше, может быть, следует превозносить зло и порицать добро. Все ведь зависит от того, что считать добром, а что злом. На фоне подобной критики традиционной морали и христианской религии становится понятной его концепция «сверхчеловека», опирающаяся на иррациональную и доминирующую над всем остальным «волю власти». Новый человек должен сбросить старые предрассудки и стать хозяином жизни, солью земли. Если «все боги мертвы; так восславим сверхчеловека», лишенного слабостей, не сгибающегося перед трудностями, лишенного иллюзии и творящего мир по своему усмотрению.
19.«Философия жизни» Ф.Ницше.
Характерные особенности философии Ницше.

Немецкий философ Ницше после знакомства с иррационалистическим и пессимистическим учением Шопенгауэра уточняет его концептуальную идею. Стремясь преодолеть рациональность философского метода, Ницше не выстраивает понятия в систему, они предстают как многозначные символы. Так, понятия «жизнь», «воля к власти» — это есть и само бытие в его динамичности, и страсть, и инстинкт самосохранения, и движущая общество энергия и т.д. Пытаясь обосновать «естественный, ничем не сдерживаемый поток жизни», Ницше предпринимает критику всех общечеловеческих ценностей. По Ницше, мир имеет нулевую ценность, а жизнь — это специфическая воля к аккумуляции власти, жестокая игра, где выигрывает посредственность, ибо «наиболее сильные оказываются наиболее слабыми, когда им противостоят организованные стадные инстинкты, боязливость слабых, численное их превосходство». По Ницше, доминантой общества является не столько «слепая воля к жизни», сколько «сознательная воля к власти» в условиях борьбы за выживаемость.

Ницше отвергает рациональность в философии, не приемлет христианскую религию и связанную с ней традиционную мораль, так как они якобы защищают слабых и делают сильных ничтожествами. В истории нет цели, нет прогресса, а есть «вечное возвращение, вечная борьба сильных и слабых». Отсюда отрицание всяких принципов. «Жить — это значит быть жестоким и беспощадным ко всему, что становится слабым в нас и не только в нас».

Кант и Фихте, Шеллинг и Гегель, жившие под знаком Великой французской революции 1789—1793 гг., верили, что история человечества имеет свой смысл, свою справедливость. Что касается Ницше, то он жил в то время, когда успеха добивались не самые умные и справедливые, а самые жестокие и коварные. Ницше один из первых предвосхитил приближение XX в. как эпохи тотального наступления усредненных людей с их неукротимой жаждой власти.

В 1878 г. выходит в свет его произведение «Человеческое, слишком человеческое», где он осуществляет инвентаризацию так называемых общечеловеческих ценностей, демонстрируя их инверсию. В условиях подготовки к переделу мира идеи любви, братства, равенства, справедливости всего лишь пустые слова, феномены-перевертыши, которые скорее обманывают, чем поддерживают и обнадеживают.

В 1884 г. Ницше публикует «Так говорил Заратустра», где пытается обосновать реальные нравы, указать сильным на их долг, а подчиненным — на их обязанности, ибо в условиях, где нет правды, где все дозволено, нет выбора, кроме как повелевать или подчиняться. Такой духовной атмосферы Ницше не выносит. Он в прямом смысле сходит с ума, диагностировав своей судьбой состояние XX в.

Вывод: по Ницше воля к власти присуща всему живому – растениям, животным и людям. Она может быть осознанной и неосознанной. Основной расовой чертой является воля к власти. Она больше присуща сильным расам и сильным личностям («они вправе повелевать другими»). Этот принцип лежит в основе теории морали по Ницше. Он обосновал культуру «здоровья жизни» и культуру «сверхчеловека» - т.е. человека-бога с его уродливой, превышающей все разумные пределы, волей к власти. Ницше оглупляет своей философией человека. Власть по Ницше может основываться на лжи и «ложь непреемливый спутник и условие жизни». Теория Ницше широко использовалась расистами и фашистами.
20. Эволюция психоаналитической философии (З.Фрейд, К.-Г.Юнг, Э.Фромм).

Зарождение психоаналитической философии традиционно и справедливо связывают с именем гениального австрийского врача Зигмунда Фрейда (1856—1939).

Основные работы: «Толкование сновидений», «По ту сторону принципа удовольствия», «Я и Оно», «Психология масс и анализ человеческого Я», «Недовольство культурой».

Фрейд продолжает постановку вопроса Ницше: необходимо проводить различие между тем, что мы думаем о себе, и тем, что мы есть в действительности.

Здесь справедлива схема айсберга: сознание лишь один из элементов сложной системы человеческой психики, основная ее часть неосознаваема, она как бы находится под водой, но именно она определяет важнейшие стороны нашего поведения. В этом состоит отличие от классической философии. Для нее человеческое сознание в принципе способно до конца понять самое себя и контролировать самое себя. Но как все же выйти на реальность, которая по ту сторону сознания?

Фрейд решает эту задачу следующим образом. Эта реальность проявляется через случайные обмолвки, сбои в поведении, через остроты, забывания, описки при письме, сновидения. Это все как бы окошечки, через которые можно подсмотреть неосознаваемую жизнь души. Фрейд формулирует правило: нет ничего случайного. Невозможна совершенно бессмысленная бессмыслица. Отсюда следует, что мы ответственны абсолютно за все, что совершаем.

Как же возникает бессознательное? В нас как живых существах присутствуют потребности, влечения и желания, которые имеют в основном биологическую природу, и в качестве таковых они по ту сторону добра и зла. Первоначально Фрейд считал, что бессознательное выражается в различных комплексах подсознания, главным из которых является комплекс сексуального влечения — либидо. Позже Фрейд свел основные желания к двум — это Эрос (влечение к жизни) и Танатос (влечение к смерти).

Фрейд выстраивает схему личности, которая (схема) базируется на трех основных понятиях: Оно (бессознательное, глубинное), Эго, или Я (сознательное) и Супер-Эго, или Сверх-Я (внтуриличностная совесть). Бессознательное является центром психической жизни человека. Однако бессознательное не абсолютизируется Фрейдом, т.к. он считает что с помощью разума можно контролировать прорывы бессознательного.

В то же время мы живем в определенной культуре, которая накладывает ограничения на реализацию этих влечений и потребностей. Например, для мужчины естественно стремление к разнообразию сексуальных объектов, однако христианская культура основана на моногамии, а современное законодательство сдерживает «непосредственный» отбор партнерш. Степень культурности человека измеряется тем, насколько эти ограничения превратились для него из внешних во внутренние.

Противоречие между требованиями культуры и биологической природой человека решается тем, что соответствующие влечения и желания загоняются внутрь психики на уровень бессознательного, но они не перестают действовать. Если это противоречие не изживается, то начинаются неврозы, которые проявляются через телесные, органические нарушения.

В целом Фрейд делает вывод о репрессивном характере европейской культуры и что нужно стремиться культуру сделать более гуманной и терпимой. Невротики — это те, которые слишком всерьез восприняли требования культуры.

Фрейдом ставится задача овладения бессознательным, он пишет о необходимости освоения и окультуривании бессознательного в нас. Он выдвигает положение: «На место Оно должно стать Я». То есть, в конечном счете, рациональное начало должно овладеть иррациональным в нас.

Дальнейшая эволюция психоаналитической философии связана с учениками Фрейда, каждый из которых пошел своим путем.

Карл Густав Юнг (1875—1961)первоначально был последователем Фрейда. Однако скоро он стал критиковать Фрейда за чрезмерное внимание последнего к сексуальным влечениям. Он не только отвергает резкое противопоставление сознательного и бессознательного, но считает бессознательное полезным и созидательным.

Юнг вынес психоанализ в область социального, привлекая для своих исследований мифологию и антропологию. В результате он вводит понятие коллективного бессознательного, которое раскрывается через архетипы — бессознательных общих представлений, влияющих на социальное поведение больших масс людей.

В своей знаменитой работе «Ар­хетип и символ» Юнг следующим образом разъясняет суть этого по­нятия: «Под архетипами я понимаю коллективные по своей природе формы и образцы, встречающиеся практически по всей земле как со­ставные элементы мифов и в то же время являющиеся автохтонными индивидуальными продуктами бессознательного происхождения. Архетипические мотивы берут свое начало от архетипических обра­зов в человеческом уме, которые передаются не только посредством традиции и миграции, но также с помощьюнаследственности. Эта ги­потеза необходима, так как даже самые сложные архетипические образцы могут спонтанно воспроизводиться без какой-либо тради­ции. Прообраз или архетип является сформулированным итогом ог­ромного технического опыта бесчисленного ряда предков. Это, так сказать, психический остаток бесчисленных переживаний одного и того же типа».

У Фрейда и Юнга было много последователей, которые вошли в историю философии и психологии как неофрейдисты. Их особенностью является попытка объяснения социального устройства людей посредством психоанализа.

Альфред Адлер (1870—1937) считал, что для объяснении мотивов поведения личности необходимо знатьконечную цель его устремлений, «бессознательный жизненный план». Согласно учению Адлера, индивид из-за дефектов в развитии своих телесных органов (несовершенства человеческой природы) испытывает чувство неполноценности или малоценности. Стремясь преодолеть это чувство исамоутвердиться среди других,Я актуализирует свои творческие потенции. Эту актуализацию Адлер называет компенсацией или сверхкомпенсацией.Сверхкомпенсация — это особая социальная форма реакции на чувство неполноценности. На ее основе нарастают крупные личности, «великие люди», отличающиеся ис­ключительными способностями. Так, замечательная карьера Наполеона Бонапарта на основе этой теории объясняется попыткой человека за счет своих успехов компенсировать физический недостаток — низкий рост.

В наибольшей степени социологический подход выражен в творчестве Карен Хорни (1885—1952). Своеобразие К. Хорни явилось в том, что основным побудительным мотивом она считала стремление к безопасности, постоянно рождающееся из состояния тревоги и страха индивида. Чувство тревоги и беспокойства, которые Хорни считала базовыми для поведения индивидов, по ее мнению, со­провождают человека на протяжении всей жизни. В книге «Наши внутренние конфликты» (1945) К. Хорни формирует три типа направленности поведения личности по отношению к окружающим ее людям: 1) к людям, 2) от людей, 3) против людей. При стойком доминировании в поведении индивида одного из этих векторов складываются три типа невротической личности: 1) услужливая, ищущая любви и одобрения любой ценой; 2) пытающаяся отрешиться от общества; 3) агрессивная, жаждущая престижа власти.

Один из крупнейших представителей неофрейдизма Эрих Фромм (1900—1980) попытался соединить идеи антропологического психоанализа, марксизма и экзистенциа­лизма. Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления — это следствие погруженности личности в различные социальные среды. Фромм стремился выяснить механизм взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе её формирования. Связь между психикой индивида и социальной структурой общества выражает, по Фромму, социальный характер, в формировании которого особая роль принадлежит страху. Страх подавляет и вытесняет в бессознательное черты, несовместимые с господствующими в обществе нормами. Однако, в отличие от марксизма, Фромм выводит характер формирования того или иного типа лично­сти не из прямого воздействия социальной среды, а из двойственнос­ти человеческого существования: «экзистенциальной» и «историчес­кой». Кэкзистенциальной составляющей человеческого бытия он относит два факта: 1) нахождение человека между жизнью и смертью и 2) существование противоречия между потенциями, заложенными в человеке, и возможностями их реализации.

Исторические противоречия создаются и разрешаются человеком или в про­цессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созда­нием нового гуманистического общества.

Типы социального характера совпадают с различными историческими типами самоотчуждённого человека (накопительский, эксплуататорский, «рецептивный» (пассивный), «рыночный»]).

Дальнейшее развитие психоанализа находит свое выражение в творчестве таких видных мыслителей, как Л. Бинсвангер, А. Лоренс, Ю. Хабермас, К. Леви-Строс, Ж. Лакан.

21. Философия экзистенциализма

Экзистенциализм: основные черты и представители

Экзистенциализм (от лат. existentia — существование) выдвинул на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, невыразимую на языке отвлеченных понятий. Экзистенциализм развивается в России (Л. Шестов, Н.А. Бердяев), в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс), во Франции (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.) в других странах, вплоть до Латинской Америки. Истоки экзистенциализма находят у разных мыслителей. Своими предшественниками экзистенциалисты считали С. Киркегора, Ф.М. Достоевского, Фр. Ницше, Эд. Гуссерля. Принято делить экзистенциализм на религиозный и атеистический. Представители первого и более раннего направления экзистенциализма — Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Габриель Марсель. Представители второго — Жан-Поль Сартр и Альбер Камю.

Основоположник немецкого экзистенциализма Мартин Хайдеггер(1889—1976), опираясь на гуссерлевскую феноменологию, стремился раскрыть «смысл бытия» посредством рассмотрения человеческого бытия. Появление в 1927 г. книги Хайдеггера «Бытие и время» ознаменовало возникновение нового направления.

Смысл человеческому существованию, по Хайдеггеру, придает его конечность, временность. Поэтому время должно рассматриваться как самая существенная характеристика бытия. Задача заключается в том, чтобы раскрыть связь между бытием, временем и человеком. Утверждая единство времени и бытия, Хайдеггер доказывает, что ничто сущее, кроме человека, не знает о своей конечности, а значит только человеку известна временность, а с нею и само бытие. Время связано не просто с бытием, а именно с человеческим бытием. Сущность времени можно раскрыть лишь в его отношении к человеку.

Хайдеггер различает два вида существования человека. «Неподлинное» аналогично существованию вещи. Это объективный взгляд на личность, когда она оказывается вполне заменимой любой другой личностью. «Подлинное» существование выступает как осознание человеком своей историчности, конечности и свободы, и оно достижимо только перед «лицом смерти». Человек вырывается за пределы неподлинного существования, переживая «экзистенциальный страх». В основе всякого страха лежит страх смерти.