языческая культура. Языческая культура древней Руси. Языческая культура древней Руси
 Скачать 67.79 Kb.
|
|
МИНОБРНАУКИ РОССИИ федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Балтийский государственный технический университет «ВОЕНМЕХ» им. Д.Ф. Устинова» (БГТУ «ВОЕНМЕХ» им. Д.Ф. Устинова»)  Реферат по дисциплине: «Культурология» на тему: «Языческая культура древней Руси» Выполнил: студент группы И502Б Кисткин А.А. Проверил: Лысенко Е. М. - к.пед.н, д.ф.н, профессор кафедры Философии - Р10 САНКТ-ПЕТЕРБУРГ 2020 г СодержаниеВВЕДЕНИЕ Язычество Древней Руси – это система представлений о человеке и мире, что существовала в древнерусском государстве. Именно эта вера была официальной и преобладающей религией среди восточных славян вплоть до Крещения Руси в 988 году, но даже сейчас сохранились некоторые традиции характерные для язычества. Однако о религии древних славян почти ничего не известно из-за минимального количества сохранившихся письменных источников. В данном реферате попытаемся структурировать известную информацию о язычестве и выяснить как оно повлияло на жизнь людей древней Руси. ГЛАВА 1. История развития язычества Зарождение язычества Согласно одному из мнений, в основе термина «язычество», применяемого к культуре древних славян, лежит не сама религия, а один язык, используемый многочисленными, не связанными между собой славянскими племенами. Летописец Нестор всю совокупность этих племен называл язычниками, то есть, племенами, имеющими общий язык. Начало формирования славянского язычества в Древней Руси относится к I-II тысячелетиям до н.э., к временам, когда племена славян начали отделяться от племен индоевропейской группы, расселяться на новых территориях и взаимодействовать с культурными традициями соседей. Поэтому, естественно, в славянской религии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога скота (Велес), бога грозы и боевой дружины (Перун) и божества Неба-Отца (Стрибог) [5]. Большое значение для славян имели кельты, которые не только привнесшие в языческую религию ряд определенных образов, но и давших само название «бог», которым эти образы обозначались. Много общего у славянского язычества с германо-скандинавской мифологией, сюда можно отнести наличие мотивов мирового древа, драконов и прочих божеств, которые менялись в соответствии с условиями жизни славян. Развитие язычества можно условно разделить на два этапа: Первый этап язычества славян представлял собой веру в духов природы, поклонение духу Земли, культ воды и огня – стихий, из который образовался весь мир. После возникновения подобных взглядов на природу, славяне шагнули далее и предположили, что все природные объекты населены мифическими и сверхъестественными духами-существами вроде домовых, леших, упырей и водяных. В честь подобных божеств стали устраивать празднества, в ходе которых их пытались всячески ублажить, принести в жертву какие-либо блюда. На втором этапе развития язычества на Руси славяне стали придумывать собственных верховных богов, многие из которых имели праобразы в прошлых божествах или одухотворенных предках-животных. Среди них бог Сварог, Даждьбог, Макошь и другие. Однако, по мере формирования централизованного древнерусского государства все большее развитие получали связи Руси с Византией и другими государствами, в то же время язычество начало подвергаться сомнениям. 1.2 Язычество после крещения Руси В принятии христианства Русью была заинтересована Византия, где считалось, что любой народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, автоматически становится вассалом империи. Контакты Руси с Византией способствовали проникновению христианства в русскую среду. На Русь был послан митрополит Михаил, крестивший, по преданию, киевского князя Аскольда. Христианство было популярно среди дружинников и купеческой прослойки при Игоре и Олеге, а княгиня Ольга и вовсе сама стала христианкой во время визита в Константинополь в 950-х годах [2]. После того как в 988 году произошло Крещение Руси и официальной религией стало христианство, язычество было практически вытеснено. И все-таки крещение не могло перечеркнуть предшествующую традицию язычества, господствующую тысячелетиями. Феномен слияний христианства и языческих верований получил в религиоведение название двоеверия, используемое для обозначения мировоззрения, сочетающего в себе элементы христианской догматики и языческой мифологии. В эволюции двоеверия на Руси можно выделить три этапа: 1) Обособленное существование язычества и христианства. Христианство господствовало в городах - княжеских центрах, на окраинах государства сохранилось почитание старых богов. Однако уже в этот период элементы языческой культуры вливались в христианскую обрядность, христианство адаптировалось к местным традициям. 2) Христианство на Руси повсеместно занимает господствующие позиции, но при необходимости крестьяне все-таки обращаются к старым богам, не переставая при этом считать себя христианами. Языческие обряды проникают в христианскую культуру, формируют специфическую русскую церковную обрядность, главным образом, в той части, которая связана с календарными праздниками. 3) Вера в старых богов забывается. Язычество полностью растворяется в христианстве. Народная обрядность представляет собой единство православного и языческого ритуала. Происходит вытеснение персонажей языческой мифологии в разряд нечистой силы. Следы языческих почитаний проявляются в культе святых. Таким образом, несмотря на многочисленные запреты, многие языческие черты проникли в православную культуру и остались в системе русских традиций и обычаев. К самым известным примерам относятся празднуемые и ныне Иван Купала, Масленица, Чистый четверг, Святки, проводы зимы. Из языческих времён в современность перекочевали многие сельскохозяйственные приметы, календарные обряды, огромный пласт фольклора. ГЛАВА 2. Особенности язычества и его влияние на жизнь и быт славян 2.1 Пантеон богов У славян были свои уникальные боги, однако в разных источниках упоминаются разные божества. Это связано с тем что при отсутствии оригинальных мифологических текстов узнать о язычестве славян можно лишь по вторичным данным — археологическим и книжно-письменным источникам (которых из-за отсутствия собственной письменности было не много), поэтому будут описаны только те, кто встречается чаще всего. Род Это верховный бог, повелевающий всем сущим во Вселенной и возглавляющий вершину языческого пантеона богов. Он творец и родоначальник. Он всемогущ и влияет на весь жизненный круговорот. Род управляет жизнью и смертью, изобилием и нищетой. Хорс — сын Рода и брат Велеса. Это бог Солнца в Древней Руси. У него 4 воплощения: Коляда, Ярило, Даждьбог и Сварог. Каждое из которых действует в определенный сезон года, и люди ждали от каждого божественного воплощения помощи, с чем и связаны соответствующие ритуалы и обряды. Например, Коляда начинает год и царствует со дня зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия (22 декабря – 21 марта), время Ярило - от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния (22 марта – 21 июня), Даждьбог владычествует от летнего солнцестояния до осеннего равноденствия (22 июня – 23 сентября), Сварог правит с 23 сентября по 21 декабря — период покоя, сытости и достатка. Перун Бог-громовержец покровитель князя и дружины в древнерусском языческом пантеоне. Славяне говорили о том, что облака были его волосами и бородой, гром – его речью, ветер – его дыханием. Он был сыном Сварога с непростым нравом. Считался покровителем храбрых воинов и всех, кто прикладывал усилия к тяжелому труду. Стрибог Он повелитель ветра, ураганов и метелей. Стрибог может быть как яростно злым, так и добрым. Когда он сердито дует в рог, возникает стихия, когда он добрый, то просто шумит листва, журчат ручьи, ветер колышет листья деревьев. Ему молятся, чтобы стихла буря, а охотники его просят о помощи в преследовании пугливого и чуткого зверя. Велес Это бог скотоводства и земледелия. Еще Велеса называют богом богатства (он же Волос. Будучи молодым, он сам пас небесных овец. В гневе Велес посылает на землю проливные дожди. Его именем клялись в верности и честном слове. Мокошь Мокошь это богиня торговли. По-старославянски мокошь означает «полный кошель». Она расчетливо использует собранный урожай и управляет судьбами людей. Ее интересует прядение и ткачество; прядеными нитями она сплетает судьбы людей. Молодые хозяйки боялись оставлять на ночь незаконченную кудель, веря, что Мокошь испортит пряжу, а с ней и судьбу. Северные славяне считают Мокошь недоброй богиней [3]. С каждым богом были связаны свои особые обряды и традиции, которые люди непременно должны были соблюдать, чтобы не разгневать божество, которое могло наслать разные бедствия и несчастья. 2.2 Низшая мифология Верования наших предков в повсеместную населенность природы разными духами приводила к тому, что в повседневной жизни человек зависел больше от них, чем от богов высшей мифологии. Связь персонажей низшей мифологии с бытовой магией способствовала сохранению представлений о них, после принятия христианства перешедших в разряд суеверий. Кроме того, они стали самыми главными персонажами сказок. Наиболее известными являются: Леший - хозяин леса и зверей. Некоторые исследователи подчеркивают, что леший - злой дух, воплощение леса как враждебного человеку пространства. Он наделен отрицательными атрибутами. Неосторожного путника, зашедшего в дремучий лес, пьяного человека, леший собьет с дороги, заставит кружить на одном месте. Есть поверья, что леший может увести в лес ребенка, особенно проклятого родителями. Ребенок в лесу либо погибает, либо, вернувшись, теряет рассудок. Леший стережет зверей, лес, птиц, не позволяет рубить свои деревья. Домовой - добрый дух, хранитель дома и всего, что в нем находится. Он всячески следит за своим домом и семьей, которая в нем живет, защищает их от злых духов и напастей. Домовой очень любит чистоту и порядок в доме и не любит, когда обитатели дома лентяйничают. Поэтому хозяйке всегда приходилось ухаживать за домом и держать его в чистоте. Рассерженный домовой прячет вещи, пугает, шумит ночами в подполе или на чердаке, сбрасывает кошку с печи, бьёт посуду, стягивает со спящего одеяло, съедает оставленные продукты, путает пряжу. Если же дома все было спокойно и чисто домовой поддерживал огонь в печи, сторожил хозяйство, убирал дом, сушил зерно, ходил за водой, ухаживал за скотом. Навьи - враждебные духи умерших, первоначально чужеплеменников, чужаков, умерших не в своем племени, позднее — души иноверцев. Они вызывали различные болезни людей и скота, смерть, а также стихийные бедствия. Дом защищался от злых духов различной символикой, а вне дома использовались различные обереги. Водяной - это злой дух, повелитель и покровитель рыб, воплощение стихии воды. Чаще всего он предстает в облике мужчины с отдельными чертами животного (лапы вместо рук, рог на голове) или в образе безобразного старика, окутанного тиной, с большой бородой и зелеными усами. К Человеку он, как правило, враждебен: пугает и топит купающихся, разгоняет и выпускает из невода рыбу, разоряет плотины. Вилы-русалки. В старину существовали особые празднества, посвященные вилам-русалкам. Они были связаны с молениями о дожде и приходились в основном на середину весны - начало лета. Русалки живут в хрустальных дворцах на дне рек. В русальную неделю они выходят на берег, в ближайшие леса и рощи, где качаются на ветвях деревьев, разматывают пряжу (похищенную у женщин) и поют. Поют русалки так завораживающе, что услышавший их пение человек полностью подчиняется их воле. Попавшего к ним русалки могут защекотать до смерти. Иногда русалки, прежде чем щекотать, загадывают человеку загадки, и если он их не отгадает, то погибнет. И поэтому в русальную неделю нельзя не то что купаться в реках, опасно даже ходить по берегу, так как русалки утащат купающегося на дно [1]. 2.3 Праздники и обряды Основными чертами славянского язычества и обрядов является верование в то, что всё что окружает человека, является живым и одухотворённым. У каждого ритуала и обряда в языческой славянской культуре было своё, строго определённое время. Обычно, каждый обряд был приурочен к конкретным солнечным циклам. Например, особенными временными зонами для проведения всяких ритуалов были: весеннее и осеннее равноденствие, солнцестояние и многое другое. Наши предков реагировало на все изменения в природе, и считало, что именно они символизировали некое приближение к сверхъестественным материям. Природа являлась для человека непосредственной средой обитания, и она же давала возможность пропитаться. Именно поэтому природа считалась одухотворённой. Наблюдая за сменами времен года, движением небесных светил, и прочими другими изменениями в природе, славяне отмечали то, что являлось наиболее ключевым и важным. С каждым подобным явлением был сопоставлен подходящий по смыслу обряд или праздник, который проводить в другое время было невозможно. Это и есть особенность славянских праздников и обрядов – зависимость от природных явлений [4]. Например: Святки (с 6 по 18 января). Хозяева к этому времени забивают домашний скот, открывают соленья, запасы везут на ярмарки. На протяжении Святок люди устраивают обильные застолья, посиделки, гадают, сватаются, веселятся и играют свадьбы. Масленица (с 14 по 20 марта). Зима была сложным периодом в жизни людей и поэтому наступления весны с нетерпением ждали. Наши предки говорили, что молодой Весне сложно одолеть старую коварную Зиму. Чтобы помочь Весне прогнать Зиму, устраивали веселые гулянья на Масленицу, прославляя Ярилу. Во время Масленицы надо было сжечь куклу, олицетворявшую зиму. Славяне верили, что этот обряд влечет за собой уход зимы. Иван Купала (24 июня). Язычники верили, что в день Ивана Купала можно избавиться от недугов, прыгая через костер и проводив омовение (считалось, что вода в эту ночь обретала целебные свойства и очищалась, благодаря тому, что вся нечисть уходила из нее на шабаши.). Собранные в эту ночь травы считались лечебными. Обряды носили разный характер. Некоторые из них были скажем так, бытовыми. То есть речь могла идти о каких-то сущих мелочах, которые касались непосредственно самого быта древних славян. Подобные обряды обычные люди вполне могли проводить и сами. Но существовали и другие обряды, которые относились к высшему кругу, исходя из своего сакрального значения. Вот тогда, на помощь обычным славянам приходили люди с особыми познаниями и мудростью. Это были волхвы и ведуны, которые с самого детства постигали тайные знания, и могли взаимодействовать напрямую как с Духом, так и с потусторонними мирами. Все обряды, которые требовали открыть сознание, дабы освободить духовные потоки, велись исключительно волхвами. Только они ведали истинную суть обряда, все его правила и нюансы. Древние славяне не шутили с подобным, и крайне высоко ценили умения волхвов и ведунов. Как правило, такие люди пользовались в древнем славянском обществе большим почётом и уважением [6]. Особую роль в обрядах имели скульптурные изображения божеств - идолы. Они были довольно примитивны по исполнению, могли быть как деревянными, так и каменными. Славяне поклонялись идолам в открытых святилищах (капищах), основным атрибутом которых был костер, постоянный или временный. Обычно у славян роль храма выполнял лес. Наличие храмовых помещений у славян (за исключением западных) не зафиксировано, однако они вполне могли иметь место, не оставив после себя следов, будучи деревянными [6]. Нельзя не отметит особую значимость погребальных обрядов у древних славян. Он имел две важные цели: создать связь между живыми людьми и мертвыми, правильно снарядить покойника в долгий путь в царство мертвых. Прежде всего, у древних славян существовало два способа погребения: закапывание в землю и кремация. Богатых и обеспеченных людей сжигали, бедных и менее обеспеченных хоронили в земле. 1)Кремация Сам процесс кремации всегда проводился на закате солнца, для того, чтобы душа умершего последовала за солнцем в загробный мир. Если дым поднимался столбом к небу, считалось, что сам бог Сварог спускался за душой покойного, и она отправлялась в путь в царство мертвых. Чаще всего людей кремировали в лодках. Существовало поверье, что душа умершего должна пересечь реку, чтобы попасть в иной мир. Саму лодку ставили кормой к закату. В нее клали сено и сучья, чтобы пламя наверняка загорелось, туда же клали вещи, необходимые умершему в загробной жизни: амулеты, обереги и поминальную пищу. Лодку поджигал волхв или старейшина. Умерших также кремировали на костре, но прежде, чем провести похороны, проводился долгий обряд прощания. Усопшего умывали и одевали в самую дорогую и чистую одежду. Затем его клали на лавку либо стол, складывая руки на груди, и укрывали белым холстом. Все зеркала снимали или укрывали полотенцами, для того, чтобы покойник не забирал души живых с собой. Наши предки верили, что если этого не сделать, то в семью скоро вернется смерть. После всех приготовлений жрец в течение трех дней читал молитву. В это время родственникам запрещалось находиться в одной комнате с усопшим. После того прочтения молитв жрецу дарили рушник (льняное полотенце) с псалтырью внутри. После сжигания прах собирали в специальную урну (домовину), а несгоревшие части тела разбрасывали по местности. Затем проводился своеобразный поминальный пир и заканчивался обряд. 2)Захоронение в землю В самые древние времена покойников помещали в могилу в позе эмбриона. Считалось, что этим живые помогал душе быстрее найти новую жизнь. Ведь в материнской утробе малыш находится именно в позе эмбриона. Позднее людей начали хоронить в полный рост, лежа. Так создавалось впечатление, будто человек спит, а душа путешествует отдельно. Разных людей хоронили по-разному. Так, молодых девушек хоронили скромно, в гроб клали только некоторые украшения, воинов хоронили вместе с их оружием, женщин хоронили со всеми почестями, с огромным количеством украшений и одежды, а ремесленников хоронили вместе с их инструментами. ЗАКЛЮЧЕНИЕ Религиозные верования древних славян определяли их мировоззрение. Языческое мироощущение предполагает неразрывную связь с природой, четкое разделение мира на сферы своего и чужого, добра и зла. Кроме того, языческие верования во многом укрепляли связь поколений: духи предков играли важную роль в благополучии и процветании племени. Язычество способствовало созданию целой культуры различных обрядов и ритуальных празднеств, появлению легенд, мифов и сказок. Особенно яркое отражение представления наших предков нашли в устном народном творчестве: былинах, песнях и сказках. Данная тема показалась мне крайне занимательной, даже с учетом относительно небольшого количества материалов. Язычество, которое официально было запрещено более тысячи лет назад имело огромное влияние в формировании русской культуры, которое мы можем наблюдать даже сейчас. СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ Афанасьев А. Н. Славянская мифология. — М.: Эксмо; Мидгард, 2008. Васильев М. А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси. М., 1999. Гаврилов Д. А., Ермаков С. Э. Древние боги славян. — М.: Вече, 2014. Грашина М. Н., Васильев М. С. Языческий календарь. Миф, обряд, образ. — М.: Вече, 2013. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981. Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси. — М.: Наука, 1987. |